王小波的的這篇《沉默的大多數》很是耐讀，這或許與作者的人生經歷和對生活的敏鋭洞察力相當大的關係。
與王小波文中所講的一樣，我也屬於“沉默的大多數”的那類人。這是少年時代養成的習慣，是一種難改的積習。小時候我也貧嘴聊舌，但到了一定的歲數之後就開始沉默寡言。當然，這不意味着我不會説話——在私下裏我説的話比任何人都不少——這隻意味着我放棄了權力。
後來，這樣的情況有了較大的改觀，其原因大概如王小波文章所寫的“不説話的人不僅沒有權力，而且會被人看作不存在，因為人們不會知道你。”我是個性格內向的人，但有時不得不説很多話，從內心深處來講，我覺得是那麼得言不由衷。
儘管平時話語不多，但並不妨礙我對事物的觀察，這也許與自己學過新聞學有關吧。雖然自己性格內向，但是也有自己的表達方式，或許被常人不易差距，比較含蓄而已。
文字，對於自己來説，是最好的表達方式。可能很少有人讀懂自己的`文字，正所謂“知音難求”。雖然，知道這不是個好習慣，但也是沒有辦法的事，多年養成的性格，是很難一下子改掉的。不是説“江山易改，本性難易”嗎，其實講的就是這個事。這也談不上“好不好”，只是最初與人溝通時，給人沉默寡言、不善言辭的感覺。
“沉默是金，説話是銀”，國人以“含蓄”著稱，以“中庸”為準則。所謂“沉默的大多數”是由其根本原因的。雖然在信息社會的今天，“溝通”是與人交往的一個“不二”法則，但還是有很多人喜歡含蓄的方式，我大概就是其中的一個吧！
一看書名，大家可能認為這是一本抨擊沉默的社會議論性書籍，其實不然——“把保持沉默看做怯懦，這是不對的。沉默是一種人類學意義上的文化，一種生活方式。它的價值觀很簡單：開口是銀，沉默是金”。那麼它是一本褒揚沉默品行的書嗎？亦不是——“不説話的人不僅沒有權力，而且會被人看做不存在，因為人們不會知道你”。
沉默的意義到底何在？
作者王小波青少年時期，因為家教，文革，知青上山下鄉運動等原因，養成了沉默的習慣。對當時有先進思想的人們來説，長期的沉默未必是件壞事。那些積極發言的，積極參加活動的，都是所謂的“積極分子”，滿嘴皆是“五講四美三熱愛”。進了話語圈就必須説那種話，當時言論的貧乏性可見一斑，更何況要靠話語來思索的人們！“好在人不光是在書本上學習，還會在沉默中學習。從話語中，你很少能學到人性，從沉默中卻能”，作者如是説。在當時，懂得從沉默中汲取養分，積蓄思想力量的人，才是識時務者。其實不單單在那特殊的時期，現在的我們難道不是在沉默中閲讀，在無聲中思考的嗎？沉默是一片虛無，卻包容萬象，它接納龐雜的意念，悄悄沉澱出支撐人生的、屬於個人的信仰與思想。把嘴閉上，就把自己的宇宙打開了。
等到王小波那一輩的人生活恢復正常，他也開始在會上發言，寫寫稿子，踏入喧鬧的話語圈，不再屬於沉默的大多數了。卻是一鳴驚人！王小波發現社會上種種“弱勢羣體”——“我忽然猛省到：所謂弱勢羣體，就是有些話沒有説出來的人”。既然看出別人錯誤，疏忽，何不大膽的説出來？為什麼不讓別人看見你的存在，尤其是你的思想大放異彩的時候？我想，這也是魯迅當年棄醫從文的原因之一吧！
在我看來，作者用如此長的篇幅，無非是想對“不在沉默中爆發，便在沉默中滅亡”這個略微極端的言論進行補充。人總在沉默中學習，發問是偶然的，內在的消化和昇華都是悄無聲息的。你可以大多數時候都在沉默，像大多數人一樣，也可以選擇講話，但並不一定 要爆發，更不會滅亡。有説有聽，才為社會。沉默固有它的價值，但話語的力量也不容忽視。大多數都在沉默，也就必須有人站出來呼告、叫喊，否則社會就不成社會。
王小波做到了。他選擇安靜地爆發。
他運用大量生動的事例，各種誇張的語言，把他奇異的思想演繹的活靈活現。他腦子所想的東西是多麼與眾不同，但往往帶來令人歎服的正能量。他的小説、雜文恣意揮灑，又含蓄婉約。他用直白露骨的言論，批判文革，批判社會，批判思想；同時含蓄委婉地觸及那些敏感的核心。語言詼諧幽默，毫不枯燥，他以寓言、戲謾、反諷的修辭方式寫作，筆下的文字看似沒有邏輯，話語和話語之間沒有必然的聯繫，具有很強的跳躍性。但是，當你靜下來，跟着他的思路一步一腳印的走，摸索他想揭示的觀念，一句一回首地反覆品讀，你就會被他震驚！接着是被折服！
。李銀河評論王小波説：“我對他的思路老有一種意外驚喜的感覺。這是因為長這麼大，滿耳聽的不是些陳詞濫調，就是些蠢話傻話，而小波的思路卻總是那麼清新。這是他最讓人感到神祕的地方。”
王小波説，“我正在出一本雜文集，名為《沉默的大多數》。大體意思是説：自從我成人以來，所見到的一切全是顛倒着的。在一個喧囂的話語圈下面，始終有個沉默的大多數。既然精神原子彈在一顆又一顆地炸着，哪裏有我們説話的份？但我輩現在開始説話，以前説過的一切和我們都無關係——總而言之，是個一刀兩斷的意思。千里之行始於足下，中國要有自由派，就從我輩開始。”
閲讀此書，我們要親手引爆沉默與話語的原子彈！
博爾赫斯有句普通的名言，他説當作家寫作的時候，他總是寫他能寫的東西，而不是寫他想寫的東西。我之所以説它是“普通的名言”，一方面我覺得他道出了書寫本身某些難以言傳的神祕；另外一方面我也覺得博爾赫斯道出的不過是一種寫作的常識。是的，我毫無疑問肯定這是一種常識，被書寫者自身因為沉迷於寫作本身而忽略的常識。我們寫作有多重的目的，但是無論多麼複雜的目的都會自然導向一個方面：我們覺得通過寫作能瞭解這個世界所不為人知的那一面。但是很奇怪，一旦我們覺得彷彿獲知了這個世界的奧祕所在的時候，我們往往發現通過寫作所傳遞出的貌似高深的東西其實大都是常識。這樣以來，我們寫作的終極目的發生了變化：我們原本以為是在發掘真理傳遞真理，其實我們不過是説出了某種常識。我們通過寫作所做的不過是普及常識。寫到這裏，我想起了王小波。
我真正開始寫作的時間是進入大學，是從進入大學的圖書館開始。而後的一段時間，我把我寫作的文稿拿給我的一個老師看。令我十分驚訝的是，她對我的大部分文章都讚賞有佳，唯獨對我原本十分看好的一篇關於王小波的評論文章提出嚴厲的批評。那個時期我十分喜歡王小波的文章，為了寫好那篇評論文章，我甚至專門去書店把王小波的文集購入囊中。對於一個平時十分清貧的大學生來説，這樣奢侈的購書經歷自然十分的少見。所以可想而知我在這篇文章中傾注了多少心血，但是獨獨就是這篇文章遭到了否定。我自然十分的不悦，但是我當時可能覺得我的老師根本對王小波不瞭解所以才這樣妄下定論，所以我後來又把王小波的雜文集《沉默的大多數》拿給她看，希望她從中給我文章一些認同。但是更沒有想到，過了不久，我的老師主動約我談談。我以為她可能對我的文章有新的認識，興沖沖感到她的辦公室，卻看到她嚴陣以待，很嚴肅的表情給我談話。我有些忐忑不安的剛剛坐下來的時候，她開口就説，以後最好不要讀王小波的作品，這種人寫出的東西怎麼能模仿呢。説着她還翻開我拿給她的那本《沉默的大多數》，裏面很多地方都摺疊做了記號，她指着書中的某個段落説，一個作家怎麼能這樣寫東西呢？竟然把自己早年偷偷的拔別人自行車的氣門芯事情寫出來宣揚，而且還對此洋洋得意。最後她用一種總結的口氣説，這樣沒有道德感，沒有社會責任感的作家怎麼可能是一個高尚的作家！而且他的文體十分的散漫，大都是廢話，語義重複不説，宣揚的都是很多低俗的價值觀，我希望你不要學習這樣的寫作，多學些古典作家，模仿他們的寫作，諸如此類。當時的我被她温柔的訓斥弄的無可辯駁。但是我突然又有了一些慶幸，我慶幸的是當時並沒有把王小波的小説《黃金時代》拿給她看，否則一定加上一條看淫穢小説的罪名。
在這裏我提到了我的老師。我需要説明的是，我始終對我的這位老師充滿敬意，她實際上是我大學期間最尊敬的一位老師。所以儘管我不能同意她當時對王小波的一系列批評，但是我已經意識到我們對寫作本身有不同的認識。在我的老師看來，寫作是一件很神聖的事情，我們通過寫作發掘、傳遞、宣揚乃至説教真理，通過寫作提高道德意識和社會責任感，我們要在寫作上作一個社會的楷模，給社會發展一種良性的引導。所以從這個角度出發，她不允許我們在寫作中犯錯，不允許寫作中的不道德，不允許在寫作中宣揚一種純粹個人的價值觀，要把寫作的神聖義務貫徹到底。而在當時的我看來，寫作就是一種純粹私人的事情，寫作的痛苦，寫作的愉悦都與個體有關。我無法把寫作當作一種教化和宣揚某些社會理念的手段。我所“能寫的”和“想寫的”無法統一。我所能寫的無非是從我的一個個體出發，講述我一個人和我背後通過有限的閲讀積累起來的故事；而我想寫的則實在太多，已經脱離了我個人所能承擔的範圍。從這個意義上來説，我喜歡王小波。
但是毫無疑問，現在的王小波已經面目全非了。他由原來的一遍遍講述從自身寫作經驗獲得的常識的王小波變成了現在被過度闡釋變成神話的王小波。這是一個很有趣的轉變，王小波生前寫作的時候不止一次説他在講述常識，但是現在我們認為他講述的都是真理。一個華麗的轉身之後，王小波成為了神話，以至於去世十年之後，我們（包括寫這篇文章的我）還在不遺餘力的寫文章祭奠他生的偉大，死的光榮。
雙目失明的博爾赫斯在他七十多歲的時候，寫了他對自己一生的總結。他説，我覺得我已經寫了我的最好的作品，然而，我不認為我的寫作生命已經結束了，從某種意義上説，和我年輕的時候相比，現在的青春距離我更近了。這是一位享譽世界文壇的老人對自己一生謙卑而自足的總結。我們絲毫不認為這是一種誇大，當博爾赫斯説“我已經寫了我的最好的作品”的時候。當然，我們不可能猜測説王小波去世之前十分也如此這般的想過他的一生。實際上，我覺得這是不可能的。王小波去世的時候很可能是痛苦纏身，他不可能如此悠閒的思考這個問題。但是我想表達的是，無論王小波生前十分這樣想過這個問題，他的短暫的一生都是一種遺憾，他的寫作更是遺憾。無疑，他在寫作的道路上可以走得更遠。
王小波生前很看好自己的小説，而不是自己的雜文。但是被公眾迅速接受的卻是他的雜文。實際上這並不奇怪。對於王小波來説，寫小説是純粹私人性的一面，他喜歡在自己的小説中天馬行空的想象和虛構，在他的小説世界中，虛構等同於現實。而在進行雜文書寫的時候，他所顯示出的。是他公眾的一面，需要承擔道義和責任。但是正如“能寫的”和“想寫的”總不統一，長期形成的焦慮和分裂讓他不堪重負。《三聯生活週刊》的主編，把王小波的雜文一度推向公眾前台的朱偉先生就曾披露，王小波寫雜文後來無法忍受自己寫作方面靈感的枯竭而痛不欲生。我認為，正是王小波被看好的雜文害了他，他實際上嚮往的還是那種寫小説的生活。他生前實際上很想從公共寫作領域中退回到私人的寫作領域。但是，他的公共寫作或者説雜文寫作所帶來的社會影響讓他無法退縮。自己“能寫的”和自己“想寫的”始終無法統一的時候，這種寫作過程中的分裂同樣會導致精神和肉體上的分裂，這個還沒有來得及寫出自己最好的作品的人就這樣在痛苦中悄無聲息的離去了。
叔本華曾説，當我們閲讀時，我們是在用別人的思想在思考。但是，閲讀王小波文章的時候，我們是否捫心自問過，我們是在用他的思想去思考麼？看看現在已經面目全非的王小波，已經被奉為大師的王小波，已經被過度闡釋的王小波，我真的希望我們能真正的用王小波的思想去思考。
作者王小波，眾所周知是一位特立獨行的作家，他的作品描寫和敍述都很生動，甚至是充滿了露骨的真實。由此在我看來，與其説他是一位小説家，不如説他是一名鬥士，為自由而戰的鬥士。
《沉默的大多數》這是一本雜文集。作者自身對名字是這麼解釋的——大體意思是這樣的：自從我成人以來，所見到的一切全是顛倒着的。在一個喧囂的話語圈下面，始終有個沉默的大多數。既然精神原子彈在一顆又一顆地炸着，哪裏有我們説話的份？但我輩現在開始説話，以前説過的一切和我們都無關係——總而言之，是個一刀兩斷的意思。千里之行始於足下，中國要有自由派，就從我輩開始。可是，這麼多年過去了，現在的中國似乎任然沒有實現真正的“自由”，這真是一件令人遺憾的事。
我們都知道雜文的精髓在於批判，而“膽子”似乎是很關鍵的一環。本書的開篇《沉默的大多數》，給我們講述了他的動機，但看起來更像一杯壯膽的烈酒。他説自己因為“幼年的經歷、家教和天性謹慎，是我變得沉默的起因”，這在我看來是一個對我們整個社會文化環境的隱喻。
我們如今是一個浮躁的社會，便捷的互聯網、通信設備和交通工具，在帶給我們便利的同時，也逐漸消磨着我們的耐心，讓我們變得越來越不耐煩，同時我們內心又常常空洞膚淺，沉默地對待周圍的人，同時在虛無的網絡中尋找虛無的知己，在現實的社會中面對封閉的自我。
不得不承認，我也屬於那沉默的大多數，對於生活中很多事都抱着不敢説、不能説、不必説的心態。在我周圍，像我這樣性格的人特多——在公眾場合什麼都不説，到了私下裏則妙語連珠，換言之，對信得過的人什麼都説，對信不過的人什麼都不説。
龍應台女士曾大發感慨，問中國人為什麼不説話。她在外國住了很多年，幾乎變成了個心直口快的外國人。她把保持沉默看做是懦弱，是不對的。是一種錯誤生活方式！“她舉了好幾個連續的例子説明了各種各樣的”沉默“。這樣的沉默，其實是一種逃避，是一種”各掃自家房前雪，莫管他人瓦上霜“的冷漠。
沉默不一定是壞事，但在需要聲音的時候保持沉默就是一種懦弱，一種對生活，對困難的逃避，對人類的冷漠。也許有人對王小波的看法並不贊同，但你不得不承認，他敢於質疑善於批判的態度是絕對值得尊敬的，這是一個羣體精神進步的源泉。我們需要像王小波一樣的鬥士，需要鬥士一樣的戰鬥精神。
最後我希望我們大家都能做到像王小波書中所寫的那樣——當一切開始以後，這個世界上再也沒有什麼讓我害怕的事情了，只希望我們以後面對生活，面對生命的時候，不再害怕！
我素來期待能讀王小波先生的書，藉此機會拜讀《沉默的大多數》。雖未讀完，但心下拜服矣。不論王小波先生有沒有文采，只是那一份誠懇和幽默便足以令其它評價頓時失去意義。
這本書題目是“沉默的大多數”。如同題目所述，這本書就是在説社會上的一些現象、思考以及先生對於事物的觀點，而這些觀點是沒多少人當時曾説出口的——而至少如今看來又十分明顯的。説是明顯可能有些名過其實，因為如今我雖不知人們是否想過先生的觀點，但是所表現出來的則仍是渾噩不覺，而且樂在其中。這不禁讓我感到失望和疑惑：是先生的觀點仍是太超前了，還是人們的思考這些年來未曾進步？
一是談“討論”。先生説：“我們這個社會裏的論戰大多要從平等等討論轉為一方對另一方的批判，這是因討論的方式決定的；根據我的觀察，這些討論裏不是爭誰對誰錯，而是爭誰好誰壞。一旦爭出了結果，一方的好人身份既定，另一方是壞蛋就昭然若揭；好人方對壞蛋放當然還有些話要説，不但要批判，還要揭發。”這種討論變成批判的現象如今常見得很，辯論雙方難以坐下來就事論事地談問題。談論轉基因是否有害會轉變成對學歷經驗的質疑、討論男女平等會認為有心理障礙、討論醫保改革政策會受到不分是非的人身攻擊，不一而足。這些人可能並不瞭解如何尋求問題本身的答案，而是拘泥於自己的認知抓住不放，想盡一切歪理邪説企圖駁倒對方、讓對方名譽掃地，似乎這才是某些人爭論的目的。可惜的是，雖然這個道理很淺顯，沒有多少人能清楚地意識到這一點；即使説不過對方，也不願意承認自己是錯的，因此嘗試攻擊對方以期獲得道德上的優勢；可惜本來也不會獲得道德上的優勢，然而若爭論的另一方卻也不懂該如何化解，只能和他對罵——這就不再是討論問題了，兩個人的爭論也就是到此為止，餘下的就是難聽且浪費時間的人身攻擊，要是有條件，説不定還能打起來。人們的認知水平難道只能到這個地步嗎？
另一個是談“實踐”：“給計算機編程和解幾何題有共通之處：對了馬上能知道對，錯了也馬上知道錯，乾乾脆脆。你用不着像孟夫子那樣，養吾浩然之氣，然後覺得自己事事都對。……有些大學問家有着另外一種經歷：他大概沒有做對過什麼習題，也沒有編對過什麼程序，只是忽然間想通了一個大道理，覺得自己都對，凡不同意自己的都是禽獸之類。這種豁然貫通之感把他自己都感動了，以至於他覺得自己用不着什麼證明，必定是很聰明。”這就指出了實踐之於感性體驗和思考的優越性，並且強調了忽視現實情況是很蠢的一件事。其中計算機編程和幾何題都算是科學範疇，因此也強調了科學性的重要性。這讓我不禁想起了中醫裏不少糟粕就像孟夫子那樣：覺得自己有用，所以自己就一定有用，都不用思考、不用質疑，自然也不用做什麼科學研究證明一下。不光如此，數學物理這種學科沒有科學素養固然做不好，真正怕的是文科本來基於經驗和文字的觀點如果不顧現實、不顧自然規律，胡編亂造，那也很容易説服自己就是對的——所謂道理並不是固定的、只有一個的，脱離現實的觀點從來也站不住腳。
其實先生寫了很多很多內容，其中核心內容就是敢講真話、尊重事實、不講假話空話。這可能聽起來像口號一樣，可是沒有幾個人能做到。對不熟的人百般恭維、對討論中的觀點不加思考地讚揚、害怕提出反對意見、對任何人或者組織存在的問題隻字不提，這都對自己和聽者毫無幫助和長進。這相當於你灌了一碗雞湯，然後又吐出來邀請聽者喝一樣——令人噁心。我希望假話空話最好能不存在，凡事人們能過腦子——但是事實不可能如此。假話空話聽起來才好聽、才暫時不會引起矛盾，確實如此，但這是一種短視的做法。一個組織想團結起來發展，絕不是靠搪塞恭維來進步的；一個人想提高自己，就要認真想清楚自己是什麼樣的人；想認識朋友，就要掏心窩子説真話。事實上並不是人們都傻到想不到該如何做，而是礙於面子不敢做。這就是略有荒唐的事情——我也會荒唐，但不能總是荒唐着。説真話的人會成為攻擊的焦點，做實事的人會成為彈劾的中心，人們在大家都虛偽的時候，為了保存自己也選擇虛偽，而不敢站出來説一句真實的、卻沒人敢説的話；説假話的反而能活得很好。這就是中國的人情社會，它不講邏輯、不講事實，講的是人際關係。為了“和諧”的關係，人們也主動選擇沉默——沒人牽頭擔責任，我為什麼要站出來呢？如果只有我站出來了呢？於是虛偽成了文化的主流，人們甚至不會意識到自己虛偽的事實，卻害怕並攻擊表現出真實的人，認為自己是對的，他們是異類——這真是悲哀。
王小波先生算是酣暢淋漓地把他的話寫了出來，可是好笑的是，即使大家都認真讀過王小波先生的書、知道他説的是什麼，也難多兩個人站出來説句實話；説實話的人仍會顯得不合羣，並且因此失去名譽；中國人的態度並未改變。因此，即使我自己願意按自己的願望表達、行動，我也對中國人未來一段時間內改變説假話的可能性不抱希望。我只是疑惑，這些人在設了重重規定下帶着鐐銬跳舞的時候，是否在享受自己言不由衷帶來的好處呢？
《沉默的大多數》是收錄王小波雜文最全的一本。我個人比較喜歡他的雜文，作為一個自由人文主義者，王小波終其一生思考並快樂着。
王小波説：我正在出一本雜文集，名為《沉默的大多數》。大體意思是説：自從我成人以來，所見到的一切全是顛倒着的。在一個喧囂的話語圈下面，始終有個沉默的大多數。既然精神原子彈在一顆又一顆地炸着，哪裏有我們説話的份？但我輩現在開始説話，以前説過的一切和我們都無關係——總而言之，是個一刀兩斷的意思。千里之行始於足下，中國要有自由派，就從我輩開始。
“在公眾場合什麼都不説，到了私下裏則妙語連珠，換言之，對信得過的人什麼都説，對信不過的人什麼都不説。起初我以為這是因為經歷了嚴酷的時期，後來才發現，這是中國人的通病。龍應台女士就大發感慨，問中國人為什麼不説話。她在國外住了很多年，幾乎變成了個心直口快的外國人。她把保持沉默看做怯懦，但這是不對的。沉默是一種人類學意義上的文化，一種生活方式。它的價值觀很簡單：開口是銀，沉默是金。一種文化之內，往往有一種交流信息的獨特方式，甚至是特有的語言，有一些獨有的信息，文化可以傳播等等。”
王小波的雜文別具特色，自成一體。幽默的筆調，使得文章妙趣橫生，捧腹之餘更多的是深深地思索。品讀時，你能體會到閲讀的快感和思維的樂趣。如《椰子樹與平等》、《卡拉OK與驢鳴鎮》、《驢和人的新寓言》和《一隻特立獨行的豬》等都是異常幽默犀利的好文章。椰子樹與平等；卡拉OK與驢鳴鎮，這些看似風馬牛不相及的東西，被他拉到一起，説出了特別的味道，有點化腐朽為神奇的效果。如在《驢和人的新寓言》一文中，他從驢的角度去談父子與路人的行為，説他要替受罪的驢説話，當翻譯義不容辭。文中驢被老子和兒子四腳抬起的時候叫喊，“我得罪誰了，你們這麼捏咕我！”得出了這篇新寓言的寓意是：“閉上你的臭嘴，讓別人走路”，與原來寓言的寓意：“走自己的路，讓別人去説”大相徑庭，但同樣意味深長。而且，在論述的過程中，幽默詼諧之處信手拈來。許多口語的使用，讓文章更為生動，不但沒有削弱反而大大加強了文章的穿透力和説服力。
王小波説，選擇沉默的人應該是有什麼隱衷或者乾脆是因為對語言產生了厭惡感。
我並非如此，只是覺得在被這個社會同化着。年小時口沒遮攔別人還可以不予計較，因為把你看做孩子。等有一天真正走進了社會，這種特權就自動被剝奪了。説話不小心？很好，請自己承擔禍從口出的後果。於是我們終於變得沉默，同時年少時的鋒芒畢露、稜稜角角也就被慢慢磨圓了。當然沉默只屬於成年人，小孩子們是不屑於此的，他們總是天真可愛的，有話要説時，完全是“打破砂鍋問到底”的精神，心中想説的話，不一次説盡是絕不會罷休的。我真是羨慕孩子們的執着，也希望自己能夠再回到童年時代，不是為了逃避現實，只是因為我對那時的真實有着一種特殊的懷念，那時的我是不沉默的。
我很喜歡王小波，調侃、睿智，在玩笑中説着智慧和諷刺，這是一種灑脱和無奈。《沉默的大多數》很不錯，王小波是比較深切體會什麼是自由的並且努力過着一種內心自由的生活，可以説他很有觀察力也很詼諧。
前幾天，有幸讀到王小波的《沉默的大多數》，略有感觸。
文章以王小波的自身經歷為線索，先講述了他怎樣選擇沉默的經過。從小時候的大躍進，到大學時候革命及讓人啼笑皆非的現實，很難讓人聯想到所謂的美好。周圍很多人喊着所謂的口號與教條，以此來成為這個主流羣體“話語圈”的一部分。從內心鄙視話語圈的王小波，選擇了沉默。選擇沉默，是因為一些話在某一環境下無法説出口，或説出了也無用。沉默有自己的語言。他舉了一個例子，如果有人常在你樓道門口放了一輛自行車，妨礙了你的進出，而你又是一個認真的人。你勸告他，或去跟居委反映，説：同志，五講四美，請你注意。對方的很有可能，會説你這人真“事兒”。同時你也可以用沉默的方式來表達你對這種行為的厭惡，把他車胎的氣放掉，當然是在四周無人的情況下。
一種文化必有一些獨有的信息，沉默也是有的。戈爾巴喬夫説過這樣的話：有一件事是公開的祕密，假如你想給自己蓋個小房子，就得給主管官員些賄賂，再到國家的工地上偷點建築材料。這樣的事幹得説不得，屬於沉默；再加上講這些話時，戈氏是蘇共，所以當然語驚四座。還有一點要補充的，那就是：屬於沉默的事用話講了出來，總是這麼怪怪的。
沉默也可以傳播。在某些年代裏，所有的人都不説話了，沉默就像野火一樣四下漫延着。把這叫作傳播，多少有點過甚其辭，但也不離大譜。在沉默的年代裏，人們也在傳播小道消息，這件事破壞了沉默的完整性。好在這種話語我們只在一些特定的場合説，比方説，公共廁所。最起碼在追查謠言時，我們是這樣交待的：這話我是在廁所裏聽説的！這樣小道消息就成了包含着排便艱鉅的囈語，不值得認真對待。另外，公廁雖然也是公共場合，但我有種強烈的慾望，要把它排除在外，因為它太髒了。
我屬於沉默的大多數。從我懂事的年齡，就常聽人們説：我們這一代，生於一個神聖的時代，多麼幸福；在甜蜜之餘也有一點懷疑：這麼多美事怎麼都叫我趕上了。
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