我這個人不喜歡看書，特別是那種很厚的書，看幾頁就不想看了。可是，現在在大學就靠自己給自己充電，所以，只能強逼着自己看。最近老師要求我們看一些古代蒙學的教材，我看了《大學》，我覺得看過之後我整個人都變得有知識的氣質了。真是應了那句話“腹有詩書氣自華”，這些書不僅對古代的學者影響深遠，而且在我們今天的社會也有很高的價值。
《大學》、《中庸》本是《禮記》中的二篇，今單獨抽出印行，説明它們有獨特的價值。《大學》中提出的“大學之道，在明明德”的命題就深受《紅樓夢》的作者曹雪芹的稱讚；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國平天下”的思想方法，強調個人修養的。重要性；其中“生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣”的論述，反映了作者先進的經濟思想，這些都值得我們很好地體會。所以命名為《大學》者，正如鄭玄所説，“以其記博學可以為政也”。
下面就介紹我讀《大學》的感想
《大學》原是《禮記》中的一篇文章，作於春秋末年戰國時期，寫定於秦統一全國以後不久。它是我國儒家經典的組成部分，指有關政治、哲理的高深而廣博的學問。《大學》依據孔子、孟子“仁政”的思想，闡明瞭新生的地主階級“治國平天下”的理論。文中提出三條基本原則（三綱）和八個方法步驟（八目）。“三綱”是“明明德”、“新民”、“止於至善”。《大學》認為，人生來就是具有高尚的“明德”，入世以後，“明德”被掩，需要經過“大學之道”的教育，重新發揚明德，各心民心，達到道德完美盡善的境界。具體説來，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。八目中，“修身”是根本，也是關鍵。前四目是“修身”的方法；後四目是“修身”的目的。
書中我最認同的一句話是“經文”章裏的“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”大意是：通過探索瞭解道理，豐富知識，處事的意念誠實，對待事物的態度就客觀了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肅好，就能治理好國家，天下就太平了。如果我們都這樣做，那該多好，天下能太平，是世界人民共同的心願。書中我們都應該做到的是：“孝子事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其衰，祭則致其嚴”。大意是：孝敬侍奉父母時，應當尊敬他們，使父母高興，父母生病時，應當表現出焦慮，他們死後，應當十分悲痛，祭拜父母時要嚴肅，這樣才算孝敬。如果人人都能做到這兩句話，那麼人人都有豐富的知識、高尚的品德、端正的態度，那家族就會興旺起來，國家就會強大起來，那國家之間將很友好，天下就太平了，這是多麼美好，希望我們的明天更美好！
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這是古典詩文《大學》第一章裏的句子。意思是《大學》的原理，在於使人們的美德得以顯明，在於使天下的人革舊更新，在於使人們達到最好的理想境界。讀書自然不是為了統治國家或者從政，説親民可能扯得過遠，古代的大學指君子之學，為人君，至於人，恐怕現在人或者學生早已忘了何為仁，當然我也承認，我從沒有認真考慮過仁是什麼含義；我讀了《大學》這本書之後，並沒有從其中悟得太多哲理，只是學會了一種處世心態。親民、至善——大學之道，強調的不僅是人們的道德實踐，它還要求把個人的道德修養應用於社會政治實踐，是一個推已及人的過程。親民，説到底，就是將自己的道德修養普遍地施及於天下百姓，並使天下百姓都能提認到自己心靈中所具有的誠明性德。“已所不欲，勿施於人”，“嚴於律己，寬以待人”共同創造出一個和諧社會，這樣就能做到大學之道所謂的“止於至善”了。
《大學》總結了人一生實現遠大理想抱負的模式，這就是：“修身、齊家、治國、平天下”。“所謂修身，在正其心者”，意思是所強調説的：如要提高自身的品德修養，關鍵在於須先要端正自己的心思（思想）。“所謂齊其家，在修其身者”，意思是所講的要治好家族，關鍵就在於必先修養自身之品德。“所謂治國，必先齊其家者”，意思是所説的要治理好國家，關鍵須先治理好家族。“所謂平天下，在治其國者”，意思是所説的是要使天下太平，根本在於先要治理好國家。因此，把“修身”放在第一位，作為人生的第一大學問。“修身”就是我們所講的“做人”。一個人只有先學會了做人，然後才能管理好自己的家庭，進而才有能力去治理一個國家，達到天下太平，人民安居樂業。如果一個人沒有學會做人，連自己的事、自己家庭的事都管不好，那麼，他就沒有資格去做官、去治理國家，否則，將會給他人、給社會造成損害。所以説，一個人如果不知道怎樣做人，不管他學富五車，有億萬財富，他的人生最終都是失敗的人生。正如古人所説的：“官品即人品，做官先做人”。反過來講，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，則永遠被懷念、被學習。所以，古人説：“才智，德之資也；德者，才之師也”。
上至國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本，若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分輕重緩急，否則本末倒置就糟糕了……
大學短短的兩千來字，就深刻闡明瞭人生和社會的大學問，以及做學問的最高境界。學問不在於某一具體的技術，不拘泥於世俗的瑣事。學問在於明辨世間的大是大非，在於促進社會進步，為天下人樹立榜樣。“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”。
《禮記大學》曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
何為“至善”？又如何“止於至善”？
孟子曰：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”我想，這便是最好的答案，是人生最完美的境界。唯有當一個民族都以修養品性為根本，以齊家治國為志向，這個民族才有了靈魂，才有了文化之光。
縱觀華夏文明，有多少文人志士秉承着“獨善其身”與“兼善天下”在通往“至善”的道路上修行着，朱熹、程顥、王陽明……他們無不用自己的經歷告訴我們：要想達到“至善”，唯有“明明德”與“親民”，唯有用知識端正心思，用意念修養品性，用道德治理國家。
於是，知一切的一切便歸宗到了四個字：修養品性。要想國泰明安，先要治理好自己的家庭；要想治理好自己的家庭，先要端正自己的心思；想要端正自己的心思，就必須意念真誠，修養品性。因此，上至國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。我想，這便是中華民族傳承了兩千多年的優秀價值觀，這便是“大學之道”，是華夏之靈魂！
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”當我們滿懷熱血地讀出這句話的時候，我們便參透了中華文明的古老靈魂，也明瞭了自己未來的道路——學習。
通過不斷的學習，不斷地獲取知識，我們才能從中豐化出價值，提高自己的品性。因而，學習無不是一種“明德”“親民”的最好途徑，是一種傳承中華民族價值觀的最佳手段。
作為一個有志向的青年，我們應該遵守君子之德，用知識豐富自己，用品性提升自己，鎮靜不躁，意志堅定，端正心思，光明磊落，努力實現個人目標，再以優良的品質去“明明德”“親民”，實現民族的目標，中華的目標！這才是真正的“窮則獨善其身，達則兼善天下”！這才是真正的“大學之道”，是通往“至善”的光明大道！
因此，“大學之道”，便是成人之道、君子之道、民族之道，我們唯有以修養品性為根本，以治國齊家為志向，方能於大道之中修行出靈魂，達到“至善”的境界。
“大學之道”四個字，説明孔子言論的着眼點與《禮記·學記》、《白虎通·辟雍》之類的史筆文字不同，概乎言之所表達的主要是孔子個人對古之大學的宗旨、功能及主要特徵的理解。但孔子抓住了古之大學“學為君”、以先王為政之道為訴求的本質，加上其虞、夏、商、周諸古聖先賢的為治之實有着的，春秋以降禮崩樂壞的社會變動有着清醒的認識，他的總結朱子所謂“三綱領”與解析朱子所謂“八條目”才能超越簡單的文獻學意義，提煉出了王道政治的模式，而且指出了在了的歷史條件下如何承繼其精神的方法和途徑，使得《大學》短短的文字成儒家乃至整個文化中地位獨特的經典。
當然，這對《大學》的理解和定位。下面即對“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”的分析，來對此驗證。
先説“明明德”。德者得也。從學的角度説，得，是得自於圖騰。在圖騰崇拜中，先民都相信自然的某種動植物與某種特殊關係，生命個體源於它又復歸於它，在生命的過程中，個體即叫mana的神祕物質與之相聯。有人類學家，“天生德於予”中的德，“道在我躬”的道，與mana“沒有不同”。這是頗有道理的。
但由得自圖騰的神祕物質得，轉進為社會價值屬性的品性德是經歷有人文的發展和提升的。“德”的與“天”溝通，與“明”搭配這一過程中值得關注的或事件。農業經濟的生產中人們靠天吃飯，自然之天很容易就被賦予化育萬物的慈父形象和仁者品格。當天被視為萬物根據的時候，人的“則天而行”的願望和期望很自然就被人應當順應內在於人的“得”或“德”邏輯理路來論證和説明。
二者同物異指，互相又互相區別。説，“得”主要表徵人之與天的關係，是神祕的規定，則“德”主要表徵人與人的關係，是良善的。人事實上並無先驗的善之稟賦。上只是自利自為的生物，其的善惡是很難把握預測的。王道政治時代之“競於道德”是因為當時的歷史情勢使然。後來時移世變，社會博弈的遊戲規則種種原逐漸向“爭於氣力”“逐於智謀”方向演化。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”。人們選擇或採用何種手段策略行動，主要取決於其所能帶來的自我及其所屬羣體的福利增量之大小。在早期社會，博弈是以部落為展開。就部落之間的競爭而言，冷兵器時代的攻城掠地風險非常高，而“讓”反而容易使天下“共主”，從而眼光長遠的部落領袖們所的策略選擇。《論語·堯曰》即謂：“寬則得眾，信則民任，敏則有功，公則悦。”當然，孔子沒有對這些命題有效的條件或條件性給出説明。
在部落內部，個體之間血緣相同，組織的規模也較小，付出與回報容易維持對稱均衡，“以道為術”能夠為部落帶來較高的行動，從而使得選前述策略的部落在競爭中優勢位置而勝出。《左傳》成公二年雲：“四王之王也，樹德而濟同欲焉。”《正義》曰：“禹、湯、文、武四王之王天下也，立德於民而成其同欲。”説“我生不有命在天乎”的“命定論”有助於賦予君主神性，有助於管理從而其合法性的話，那麼“皇天無親，惟德是輔”的“命正論”則必將因其在現實的社會運作過程中顯示出更高的而對前者的取代。當然，取代並不意味德與天的聯結即便告中斷，而只能説是人文和理性的色彩更濃更重了。
這“德”、“明德”、“明明德”產生的語境。“德”就其得之於天而言，它是“應然”的性；就其施之於人而言，它是美善的根據。所謂“明德”將本之於天的應然之美善落實為。《詩·魯頌·泮水》：“穆穆魯侯，敬明其德；明明魯侯，克明其德”。這些詩句所指涉者偏於人君主與天的關係能夠順應天之意旨。《書·康誥》“明德慎罰”中的“明德”意義與此不同，但仍一脈相承。《左傳》稱：“明德慎罰，文王造周也。明德，務崇之之謂也。慎罰，務去之之謂也。”這裏的“明德”一詞，顯然按韋昭的理解更合適。韋昭注《國語·周語上》“先王耀德不觀兵”謂：“耀，明也。明德，尚道化也。”指的是以道化民的行政措施。
説“明德”和“克明其德”意義如彼，那麼，“明明德”又當如何解讀才於義為允切呢？簡單地説，“明德”主要是天而為言，即君主根據上天好生之德以道化民眾；“明明德”則主要是古聖先王而為言，即貴族弟子效法古聖先王的施政之方，將有“成命”在身的貴族弟子先天所具的德性呈現。
貴族子弟之德異於尋常人等至少在當時是社會的共識，它是由後天的建構才得以的。《詩·大明》雲：“有命自天，命此文王。”特殊之德亦謂“明德”，作美德解。其來歷亦與“尚道化”：“明明在下，赫赫在上。”鄭箋雲：“明明者，文王、武王施明德於天下，其徵應炤晢於天，謂三辰效驗。”上天可以察知之謂“明”。由“明明”之見信於天而使“明德”之“明”語意上生成美好之義，即由善而轉換成美自是自然而然。《書·君陳》：“至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨。”王室子弟來説，既美好又神聖的“明德”已是與生俱來的資質了。
但此“明德”資質，就如同當初得之於天的德一樣，仍然是有待於來證明或“懋昭”的。《詩·昊天有成命》所述頗適合用以詮釋此情境。“昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。”《鄭箋》雲：“昊天，天大號也。有成命者，言周自後稷之生而已有王命也。文王、武王受其業，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢懈倦，行寬仁安靜之政以定天下。”已有“王命”，但仍須“行寬仁安靜之政以定天下”，“成此王功”，兑現其與天之間的契約，以天命。《正義》雲：“《中侯·苗興》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當王。是周自後稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。《傳》訓命為信，既信，必將順之。”因為商紂曾經“居天下之大位，而又殷之正嫡，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。”《大學》的傳文也引《詩》來説明這點：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑑於殷，峻命不易。”
可以説，“明明德”是要喚醒的神性自覺責任感或使命感，順信天命以行，而言要承繼先王志業，以道化民。《大學》傳文在對“八條目”逐條疏解後即總結道，“是故君子先慎乎德。”宋汪焯編《曾子全書》時將此篇定名為“明明德”，應該説不無道理。
《老子》有云：“善人者不善人之師，不善人者善人之資。”所謂師生，便是善人——有德之人——教導不善人，亦是開鑿、雕琢一塊璞玉的過程。
《大學》亦云：“大學之道，在明明德。”故而學是為了傳播德行。若學生無德，師應教之，教之不改，只得怒而斥之，逐出師門。
前些日子一位碩士生郝同學在網上發佈了對幾位知名教授的侮辱，其師提醒他為人有德，治學謙虛，這是盡到了師長的本分，“明明德”，使弟子明白道理與德行。然而郝同學屢教不改，孫教授極度震怒，只得將其逐出師門。
有人認為，孫教授此舉太過小題大做，這樣一來，那位郝同學將來在學界怎有立足之地？然而。試想一下，若此般侮辱言論已公之於眾，平日裏那狂徒不知已有多少次口誅筆伐。子曰：君子慎其獨也。越是獨處便越應謹慎，郝同學心術不正，反映在外便是行為不端，口出狂言。
更有人説：十年樹木，百年樹人。如此，豈非違背育人之道？非也。無論是哪所學校的校訓，都將教書育人與美德相聯繫，正如清華大學的“厚德載物，自強不息”。師應有德，更應授生以德。生無德，教之。屢教不學，本就是無德的標誌，難道要再執意去教不成？佛有寶相莊重，憐憫世人之相，卻也有雷霆之怒，凡人不亦如此？是可忍，孰不可忍。教育在於明德，逐出門牆，不過是較為激烈、迫不得已的手段罷了。
大學之道，在明明德。師者授之以漁，生者學之以禮。教化育人，素來如春風化雨，點滴浸潤，潤物無聲，卻也有時一聲春雷，震徹心扉。誠者自成，道者自道。明白道理是要靠自己去尋路的，老師只是最初為你指明方向，撥開迷霧的人，他教你用德行作船，用誠實築路，教你用心去經歷。
師者，所以傳道授業解惑也，所以明明德也。傳道，授之以理；授業解惑，授之以漁；明明德，授之以德。
對於老師們來説，吾愛吾徒，吾更愛真理道德。
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