觀自在菩薩，修行深般若法門，當其功行圓滿之時，心中如明鏡照亮，明白地照見五藴皆空，身心無我，本然清淨。於是自覺而覺地，度化眾生脱離苦海，同登覺悟之岸。舍利子：色之表象離不開空之本質，而這本質離不開表象，它們不是兩件對立的事物。色本來就是空，而空也就是色身的本來面目。感受、動機、判斷的精神現象與空相同，這與物質現象之色與空的等同是一樣的道理。舍利子：世間一切事物本來的性質，皆同一不二，平常無差別，既沒有產生，也沒有滅失，即無所謂污染，也便無所謂清淨，既不會增長，也不會消減。所以觀自在菩薩以般若智慧觀照到的這個五藴皆空的境界中，沒有物質色身，也沒有感覺、知覺、意志、判斷，沒有眼、耳、鼻、舌、身意等感覺思維器官，也沒有色、聲、香、味、觸、法等相應的感覺除去煩惱，沒有“六根”，“六境”，“六識”，沒有煩惱，也沒有除去煩惱的菩提，乃至沒有生老死的十二因緣系列，也沒有涅磐沒有世間一切皆苦的念頭，沒有世間苦及其原因的説法，沒有苦因可除的希望，沒有修行而脱離苦痛的方法。總之，沒有般若智慧，以此求般若便什麼也不會得到。修行般若法門由本來“無所得”的緣故，因而無所不得。諸菩薩依靠般若智慧到達彼岸，證得內心無牽無掛光明坦蕩的境界；由於內心無牽無掛光明坦蕩的境界便沒有生死恐懼的心理不安，便沒有世俗之人顛倒的夢想和痴迷的慾望。因此而最終達到涅磐。十方三世的。諸佛，也依靠般若智慧而達彼岸，證得無上的脱苦之師，是最高圓滿的一切智慧，是無與倫比的總持法門。它能解救一切苦厄，是真法實相而不是虛假的幻相。所以，於是宣説般若法門的總持咒，咒説：揭締，揭締，波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。
生滅是相對的，有生就有滅，這都是相對法。有垢，垢就是不乾淨，那就有清淨。不增，增是增多，減是減少或者滅了。這個諸法是指什麼來説的，前頭已經講過了，就是“色受想行識”，這五樣包括一切法，世間一切相離不開這五樣，一個色就包括無窮無盡的相。空相是什麼樣子呢？空相是拿有來比較的，這個空相是沒有比較的，這就是我們講的實相，就是一切諸法真空實相，這就是空相。以前解釋的“色受想行識”的五藴法，那是幻有的，幻有的不是真實。但是幻有非有，非有就是空的，那就是真空。空有，相有沒有呢？什麼是諸法的空相？這個諸法的空相就是指着真空來説的。諸法的本體是什麼？那就是空相，就是真空之相。
有時你坐着思惟修的時候，你自己來觀想，在你想的當中就是空相。當你思想空寂的時候，一動念，你想到是北京，北京相就現了；但是這個相不是真的，是幻，心裏想來的。你到過上海，你一想，上海就現了。但是你想的都是你去過的地方，你有個印象。你沒去過的地方，你就想不到了。特別是想你出生的地方，你生在什麼地方，乃至哪個鄉村，那個鄉村的一草一木、一山一水，你都清楚得很，一作意就現了。這是在你的心中、意識當中所顯現的假相，假相不是真實的，假相是虛妄的。假相有沒有？説沒有，你心裏頭能勾畫出來，似有，這個有不是真有。因為有那個真有，你才能想像的出來。你從來也沒去過，聽人家説，那個不行，你顯現不出來。例如我們大家或者聽到念地藏經，知道忉利天是什麼樣子，你也沒去過，你想像而已！四王天是什麼樣子？你也沒去過。所以這個相是指着諸法的相的時候來説的，你修的時候去觀想，觀想你就可以體會得到全部都是假相。咱們在讀地藏經時，前頭有覺林菩薩偈，在我們學華嚴經的時候也有覺林菩薩偈，你這個心裏頭就能畫出來很多的色相，心不是色相，色相也不是心，那你就想想這個吧！這是非常的微妙。比如畫畫得心裏想，但是心裏想了，可心裏並不能畫，得要靠手來畫；手來畫得有顏色，得有材料，沒有材料也不能畫。所以這幾種，心不是彩畫，彩畫所畫的畫也不是心，所以叫自在未曾有。
我講這些的意思，是我們要想入般若波羅蜜真空的意思，你得先由這個世間相來想，想完了形容着這一切是虛妄的。生滅時候顯現一切法，從生到滅；不生滅的時候，原來也是沒有的。當你在心裏頭作意的時候，一切相就宛然現前了；你不作意的時候，這是思想都沒有了。打妄想時候，有一切相；妄想不打了，靜下來了，什麼都不想，什麼也都沒有了。這個諸法的空相，咱們前頭都講了五藴，就是五藴的空相。五藴空相沒有，就是你的心念而已！不生不滅，不垢不淨，不增不減。空相是什麼樣子呢？不生不滅，不垢不淨，不增不減，這個就形容着諸法真空的相，這叫法空相。
我們所有的一切相都是真空之相，所以此法中所講的空相是諸法空相，是這樣來安立的。這個諸法空相是什麼？就是真如實際。真空之相是什麼？真空之相是究竟空的，什麼也不是，但一隨緣就什麼都是了。
般若波羅蜜多心經：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多。是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故説般若波羅蜜多咒。即説咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
這個咒是什麼呢？就是到彼岸，大家都到彼岸了，就是最後的這個咒。“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”，就是這個咒。這個咒説它是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，就是“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”。這個咒即是心經，也即是大般若經。咱們這第一句話就是觀自在菩薩，就是這個咒，這個咒就是觀自在菩薩，前面説的觀自在，後頭説“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”，就是到彼岸，到彼岸，大家都要到彼岸。怎麼到的？照見五藴皆空，這就神了。
所以咒的意思，每部經完了有的説，因為咱們漢人不大認得，所以他就不説了。每部經後頭都有個咒，它意思是什麼？濃縮，經文太多，把它濃縮起來。經的含義，就是到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸，“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”，就是成佛，成佛，大家都成佛。
要把它詳細解釋翻譯的話，揭諦就是去，就叫揭諦。去幹什麼？度，也是一個字。度什麼？度眾生，你用般若波羅蜜的智慧去度眾生，把它完全説一句話就這樣子。度，度，揭諦，揭諦，度眾生，度眾生；波羅揭諦，都讓他們成就，到彼岸；度眾生，度眾生，度一切眾生都到彼岸，都成佛，就是“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”咒的意思。
把這個咒尊稱是大神咒、大明咒，同時揭諦、揭諦是自度，了了生死了，來度一切眾生都了生死。波羅是彼岸，波羅揭諦是我把這些人都送到彼岸去了。僧揭諦加個僧，這個僧人，僧的含義或者是總説的總，或者普遍的普。咱們僧是和合義，也當總字，把咒翻成總，總體的總，或者普，普度的度。它的意思就是普度一切眾生，自他一切的眾生，不光是人，凡是鬼道的、畜生道的，凡是這一切都把他（它）攝成人道，要普度一切，都讓他們覺悟。就是菩提，菩提是翻覺，這是不變的，就是讓他們都了生死，證涅盤。
心經文字不多，義理很廣了。為什麼？它包括六百卷的義理，就等於六百卷大般若的心。因為佛度眾生就是隨眾生的根機，應以何法得度者，示現説什麼法。從凡夫一直到成佛這個過程當中，你必須得去做。佛説很多的法，你得去做，修行修行。我經常講這個修行是修理修理你，你自己修理修理你自己。開闊的説，修理修理你那口不要亂説，依着佛教導去説；修理修理你的身不要亂去做，要依着佛教導去做；再修理修理你那個意（就是心）不要胡思亂想，依着佛的教導去想。所以心經文字不多，但是它包含着大般若經六百卷。
佛教化眾生是隨機的，不是固定的，有什麼機説什麼法，不是捱板的，他的目的就讓你不要執著。眾生就不同，學什麼法執着什麼，這叫什麼執？法執，學什麼執着什麼。學般若變成執着了，不是智慧了。般若是不執着的，是解脱的，是自在的。所以咱們現在解釋的心經一卷，把大般若六百卷的道里，那裏頭含的義理、那個道理，就是佛教化眾生的時候，隨他是什麼樣根機，就怎麼樣引導，最後的咒就是“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”，達到了，讓他了生死，到彼岸，究竟成佛，就這麼個意思。雖然文字不多，義理非常廣，從你凡夫發心一直到成佛。
但是眾生種種類類，因為眾生的心他不能照諸法實在的道理（就是諸法實相），他的心不能照了諸法的實相，就是他照見不到諸法的實相。為什麼？因為他的業報所感的六根六塵六識，這一切的境界相，一會執着有，一會又執着無，全是執着。一執着，那般若波羅蜜沒有了，般若波羅蜜的智慧就沒有了。翻過來，翻過來就是依着般若波羅蜜法門去修行，但是得修行的功夫到成熟了，能夠放下一切，看着諸法皆空（五藴皆空就代表一切法了），這時候你才能自在。
修，就是觀。觀了，修行了，一切你都看的認得了，如夢幻泡影了，你就自在了，自在了才能五藴皆空。觀自在照見五藴皆空，你觀你自在，你不觀你不自在。所以這個心經上不叫觀世音，這是觀自在菩薩自己修行的，是觀自在！在法華經普門品叫觀世音，那是利他的，觀自在是自利的，利他跟自利的作用就不一樣了。所以我們要是讀了心經，就依着般若波羅蜜多心經去修行，那你去照吧！把你的心用到什麼上呢？就是照照，照照苦集滅道，照照十二因緣，照照六度，完全是智慧。你這一照，觀一切法不可得，全是空的。你這一照，得了一切智，一切智就神了，什麼都知道。知道什麼呢？知道它的體性，什麼都是空的。知道真空絕相，一切法皆空，成聖人了。聖諸法解脱，聖人是諸法都解脱的，都成空的。依着般若波羅蜜知道一切法本來就不生不滅，是你的妄想心認為一切法生滅，一切法本身是不動的，你懂得這個道理了，自然就解脱了。
一切古來大德你去參學的時候，請問大德，我現在很不自在，請師父跟我説解脱。大德就指示他，説：誰把你捆起來了？他説：沒有，沒誰捆我。那你還求什麼解脱嗎？當下就是解脱，是你的妄想心不達一切法空的理，妄想心不明一切法空的理；等你理明瞭，當下就解脱了。但是你得經過一段過程，像觀自在菩薩得經過照。這個照就是你得有般若智慧，才能照見一切法空；一切法空了，在任何什麼時候，你都知道是空的了。但是利益眾生又不空，那是假的，空是真的。“空、假、中”這叫三觀，因為證得真空，知道一切假的，不住於真空，也不住於假的。假的沒有，住什麼？就是一切不執着，解脱自在。那叫中道義，不住空，不住假，就住中道，真正解脱門。從般若達到解脱，入解脱就是入於中道。咱們出家的廟，咱們前頭那個石門就是三個門，一個是解脱，一個般若，從般若達到解脱，入於中道。
大家看佛所説一切法，我們在學這些法的時候，法是讓你來解脱的，不是讓你束縛的。我們學法學得非常窒礙，窒礙就是處處行不通，哪裏來的呢？自己給自己做的，人為的。這有個道理，我們這寺廟沒有規矩不成方圓，得要按規矩走。沒有規矩不成方圓，要方，可不是圓，方絕對不是圓。圓可以隨緣，圓可以隨方的緣。這我們就講到修道是一步一步走的，不是像跳的，不是像飛的。有沒有飛的？有，頓超直入。漸次當中，也有快有慢。
我們一學般若經了，説戒律是小乘法，戒律太不自由，不許幹這個，不許幹那個。如果你達到空了，你什麼都可以幹。為什麼？空的嘛！你幹了也是空的。你既然認識是空的，“殺盜淫妄酒”全不存在，空的嘛！任何爭議都沒有，都是空的。當你煩惱來了，空的！你沒有煩惱？我沒有！我證得空理了。當你能夠這個就是可以自在無礙了，所以你得從觀來，你不觀，你怎麼自在？所以觀自在，大菩薩行菩薩道。你看，大菩薩行菩薩道的示現種種神通妙用。説念個咒就成了；我看你念一個咒、念十個咒，你念一輩子的咒，你也成不了。我一聞法就明心見性；你有那些根機嗎？那是無量劫積累的，不是開玩笑的，説話可以説，做起事來可就難了，得一步一步來。
所以佛告訴我們方法，一個懺悔，一個讀誦大乘，一個靜坐思惟觀照修，觀照你起心動念處看看跟心經相合不相合？一起念，就看心經是怎麼説的，你這樣去對照，這個本身就叫修行，就會開智慧。開智慧的意思就是你本來不懂得但現在懂了，那就叫開智慧。自己認為是絕對做不到的事，現在他做到了，那不叫開智慧啊！現在我們都有智慧的，能夠信佛，有這麼一點信心入到三寶中來，你得到保證了，這是佛説的。“一聞南無佛”，耳朵聽見人家念“南無佛”，南無就是皈依，皈依佛，你也跟着“我皈依佛、皈依佛”，你也皈依了，那你一定能成佛！佛在各個經論裏都如是説，哪個經都如是説。因為你從來都是迷的，現在悟了，遇到悟的根緣了，一定開悟，不過時間長一點。你如果不願受苦，不願很長時間，那你加油修行，來縮短時間！
般若波羅蜜心經的當機眾是舍利子，舍利子就是舍利弗，是佛的大弟子，別名舍利子。須菩提跟舍利弗都是佛的上首弟子，都是修空觀，在弟子當中成就很大。因為這是觀自在菩薩跟舍利子説的，他在如來弟子當中，智慧是第一位的，智慧很大。咱們念金剛經，空生，是空觀修的成就了，舍利子是智慧成就了。
舍利子，舍利是他媽媽的名字，子是他的名字，就是舍利的兒子，就把他媽媽的名字加上來叫舍利子，我們翻就是身子，舍利就是身。因此我們經常的説舍利子，講佛的舍利就是佛的身，你看見佛的舍利子就是佛身，羅漢的舍利子就是羅漢的身。在西藏成道的人很多，歷代的都有舍利子，但混淆了，都當佛舍利子，沒有的。佛的身體所變化的化身有舍利子，報身沒有，佛的報身是空的、德行的，佛的法身根本沒有舍利子，全身都是舍利。舍利又翻堅固的含義，翻譯名詞很多，這我們不解釋它了，要講舍利子的故事有很長很多。
觀自在菩薩跟舍利弗説你要懂得一個道理，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。前頭照見五藴皆空是總説，現在觀自在菩薩分別跟舍利子講，説你看見單是有形色的它跟空不兩樣，形色是空的表現，你看一切相，相即是空。不異，就是相跟空不是兩個，沒差別！色既跟空是沒有差別，翻過來説，空跟色也沒有差別。異就是不同，沒有什麼不同。豈但沒有差別，色即是空。你看，一切色相它本體沒自性就是空的，空也只是色的表現。換句話説，「色受想行識」五藴，前面説五藴皆空，分別説，這是太籠統了，眾生沒辦法攝受。觀自在菩薩又跟舍利子（他是當機眾）説明「色受想行識」五藴的真空，先舉色法説。即是，就是沒有差別；沒差別，就是色即是真空，真空即是色，就是這個含義。但是這個空跟你解釋明白了，不是離開色另外有真空，沒有！色就是真空。離開色外頭的空那是斷滅的，那叫斷滅空。佛不説斷滅的，這我們在金剛經講過了。離開色那個空，不是凡夫認為那個斷滅空。所以色當體就是空，不要離開顏色、離開形相來説空，形相本身就是空。那你認識什麼？認識色是幻化的。我們講完金剛經你就很懂得了，如夢幻泡影。色是幻化的，幻化的色即是真空。一切法相，一切有相的東西以色為主，有相！就是五藴的色它是有相的，受想行識無相，那四個是無相，所以單舉色。五藴的空舉色的空，不是離開顏色另外有個真空，顏色就是空，但它不是斷滅的。因為色即是空，顏色的空有形有色的，都是要真空。翻過來説，空中顏色的色相是幻化是幻色，一切的法相全是幻化的，沒有真實的，這樣來理解。
一般的人把這個因跟果分不清楚，咱們單講過性空緣起，因為把它定成這樣就容易明白了，空就是本體，性空！色是緣起，依着什麼緣起的？因着性空，有緣助成了，空就變成有了。這有是幻化的，幻化滅了，還歸於空。空即是色，色即是空，是就這個含義來説的。因為色是空幻化的色，所以色是沒有的。空又怎麼顯現空呢？因為幻化色，知道幻化的色看形相，咱們凡夫的知見不是空，幻化的是有；這個有不是真有，是幻化的有，所以一切的有都是幻化的。
但是這個迷惑是很重的，迷得很重很重的是他的空性、無明跟實性。他不容易斷無明的。這都得到十地以上菩薩了，咱們講華嚴經，十一地菩薩斷了無明才到這種境界的。觀自在菩薩當然是斷了的，假觀自在的説來認識水即波、波即是水的道理。在佛教名詞很多，實、權。權是善巧方便，是佛説法讓眾生能夠進入，是善巧方便的意思。但是你要把這個「色即是空，空即是色」這一段明瞭了，咱們説開悟了，你就弄明白了。這不是你證得的，你能解得都很不容易了，解得就是你在心裏頭把這個問題「有」跟「無」把它定得很清楚了。你一看來，有不是無，無也不是有，但是你要學心經中有即是無，無即是有，這你就很容易了。説空，真空！真空無相。那你怎麼知道空？因為從有相認識空相，這樣叫色即是空，空即是色。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，渡一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩陀，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故説般若波羅蜜多咒，即説咒曰：揭締，揭締，波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。
以下就説般若波羅蜜多祕密的神處，把般若波羅蜜多行咒。大家不是要念咒嗎？這就是形容咒，作祕密講，讚歎般若功德的意思。這以下是讚歎般若波羅蜜的功德，就是它有什麼功能、產生什麼作用。因此在諸佛菩薩他證得般若波羅蜜多，那就不可思議了，神了！咱們稱什麼事説可神了，説不出來，有一種神妙的意思。因此就把它説成大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。大家都要學密，神祕，就是咒，神祕的！把這些咒説成這麼多，就是前頭的般若波羅蜜變成這個咒，變成祕密義。依此深般若證得了涅盤的菩提，這是般若的功用。這個功用不可思議，沒法顯現，數量非常之廣，怎麼説都可以。
這上説四種咒，祕密來比喻，比喻什麼？這都是比喻般若波羅蜜多的，一個大神咒、一個大明咒、一個無上咒、一個無等等咒四種。把大般若六百捲縮減成心經八十幾句話，又把這個縮減到成一個咒語。什麼咒？無等等咒。説它神也好，説它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思議的意思，沒有與它相等的。那就是把大般若變成咒了，沒有與它相等的，濃縮。咒，你好記！
就解釋這四句咒，在大智度論裏講得可廣了，大家有時間就看看大智度論吧！在大智度論裏講大明咒專門破外道的，種種的唸咒。咒語就是濃縮的，很短很短，念個咒就利益人了。如果有些個腦子也不大清楚，記憶力也不好，講很多經文他沒辦法攝受，那念個咒吧！不求解了。一般的人批評這個，果親王他批評“口唸糊塗咒”，為什麼？你問他這什麼意思，不知道，這不是糊里糊塗。“口唸糊塗咒”，心裏想的“財色名食睡”，那這個咒就念得糊里糊塗，他不知道咒是什麼意思。你給他解説咒是什麼意思？心經。心經不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句話，一個咒。
心經，就是六百卷般若的心，就像我們人的心似的，所以你要是把六百卷那麼廣闊的，用極簡單的觀照，能夠進入它的中心，六百卷般若的中心。其實般若就是心，般若即是心，智慧是沒有形相的，慧有什麼形相？沒有的。但是因為這個心有體、有相、有用，這就是我們講大方廣佛華嚴經的體、相、用，就是般若，三個合稱為般若。譬如我們講大乘起信論（講華嚴經之前跟大家講過大乘起信論），自己的心來起個信，信自己心！什麼意思？因為我們從來沒相信過自己的心。佛教導我們，我經常問道友們，或者問人家：你信佛沒信佛呀？一般的人説你得信佛，信佛是信佛的像嗎？信佛的心嗎？信佛的經典妙用嗎？我們經常問人家有信心沒有？這個不是信佛了，説你自己相信你的心不？就這麼個意思。心即是佛，信心即是佛。我們在華嚴經裏頭常常講智，智是理的用，理上的用，就是把自體、心體變成智慧的妙用，完了心還照於理，這就是般若含義。
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