以下就説般若波羅蜜多祕密的神處，把般若波羅蜜多行咒。大家不是要念咒嗎？這就是形容咒，作祕密講，讚歎般若功德的意思。這以下是讚歎般若波羅蜜的功德，就是它有什麼功能、產生什麼作用。因此在諸佛菩薩他證得般若波羅蜜多，那就不可思議了，神了！咱們稱什麼事説可神了，説不出來，有一種神妙的意思。因此就把它説成大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。大家都要學密，神祕，就是咒，神祕的！把這些咒説成這麼多，就是前頭的般若波羅蜜變成這個咒，變成祕密義。依此深般若證得了涅盤的菩提，這是般若的功用。這個功用不可思議，沒法顯現，數量非常之廣，怎麼説都可以。
這上説四種咒，祕密來比喻，比喻什麼？這都是比喻般若波羅蜜多的，一個大神咒、一個大明咒、一個無上咒、一個無等等咒四種。把大般若六百捲縮減成心經八十幾句話，又把這個縮減到成一個咒語。什麼咒？無等等咒。説它神也好，説它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思議的意思，沒有與它相等的。那就是把大般若變成咒了，沒有與它相等的，濃縮。咒，你好記！
就解釋這四句咒，在大智度論裏講得可廣了，大家有時間就看看大智度論吧！在大智度論裏講大明咒專門破外道的，種種的唸咒。咒語就是濃縮的，很短很短，念個咒就利益人了。如果有些個腦子也不大清楚，記憶力也不好，講很多經文他沒辦法攝受，那念個咒吧！不求解了。一般的人批評這個，果親王他批評“口唸糊塗咒”，為什麼？你問他這什麼意思，不知道，這不是糊里糊塗。“口唸糊塗咒”，心裏想的“財色名食睡”，那這個咒就念得糊里糊塗，他不知道咒是什麼意思。你給他解説咒是什麼意思？心經。心經不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句話，一個咒。
1、揭示主題
“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。”這一小段是全文的主幹，也就是要解決苦厄的問題，解決煩惱、痛苦的問題，佛教就是這麼實際。
“行深般若波羅密多時”，就是觀自在菩薩現身説法，對自己的心理活動進行深入的觀察以後，就會產生一種覺悟，這種覺悟就是“照見五藴皆空”。照就是觀照、照看。本光法師開始教我們不是教知識，先教做人。他説：“你們都很聰明，才高八斗，但是你們缺乏自我觀察，顯得很不自覺，你們表面很聰明，但不能就認為水平很高。”自覺的人，人格才會高，可以一下把所有的聰明才智全拋下、放下，而進行自我觀察。説起來很慚愧，我好像也能説兩句，但自我觀察還大有可為，自己覺得還需要深入學修，深入地進行自我觀察，以達到深般若波羅密多境界。現在雖然講觀音法門，但講到深般若時，文殊法門就出來了，文殊菩薩講智慧、講深般若，應達到一切法空靈無垢的境界。觀要一步一步地觀，雖然是觀自在法門的觀法，但也包括普遍觀察的意思，這樣普賢菩薩的廣般若法門又出現了。我們不能只觀察一下，今天觀察了，明天就不觀察，他要我們時刻觀察，一直保持下去，這就帶有普遍性，即進入了普賢法門。
五藴，對一個人而言叫五藴身，對外而言叫世界、五藴世界。五藴即色、受、想、行、識。色，就是一切色法，指一般的物質。其他四藴屬於心理方面、主觀方面，雖然是主觀方面，但是能接受外面的信息。受，就是對外境接受、領納，有苦受、樂受、舍受之別，就是我們眼、耳、鼻、舌、身的感官覺受。想，就是念頭，念頭延續的那些意識流，想能攝持感官覺受。行，是把想變成計劃、實行，行是一個微小、微細的東西，一般講行是指身、語、意的造作、行動，行有時也翻譯為思，自有它的深意。行是我們的身、語、意在製造我們自以為是的真實。色、受、想、行綜合起來也就是識。
佛教講五藴身是小我、肉身我，我們自認為這個“我”很重要，我很難受、我很快樂等等，其實我們凡夫想得那麼執着，以為真有個究竟確實的“我”，其實主觀的“我”並不是想象的那麼真實，執着人我是有問題的。外面的“我”，佛教稱為法我，即一切作為對象存在的事物，看、聽、想象這些精神作用都很真實，房子、天地、音樂也很真實。如果以肉身的我為界線，以內的是小我、人我，以外的是大我、法我。那麼我們都是很偉大的創造家，製造了人我與法我這兩個偉大的執着，並迷信其為真實，確實是真實的嗎？觀自在菩薩讓我們在修證時去發現這種真實不過是一種假相，這説明了“行”的作用。行就專司造作，造作就有假相，造作稱為緣起，緣起的東西就是假有，表面看來是有，其實是空的，所以我們説緣起性空。
識就是在緣起假有的過程中積累了經驗，形成了知識，這就是識藴。唯識宗認為識可以分為八個識，其中第八識阿賴耶識最重要。第八識也叫藏識，有貯藏的意思，它好比是個大容器，我們人生的一切就裝在裏面，人從生下來到死亡的一切情趣、活動、感受都是阿賴耶識的表現。第八識管轄其他的識。第七識稱末那識，專司認識的“識”，其實是專司認假成真，它專制造“我”，製造“人我”與“法我”。末那識伴隨着其他的識而共生，往往是有一個概念或境相，馬上就會產生出“對，它是真的”這種信念，這就是第七識在起作用。第七識是個“執我”的意根識，恆常執着一切識為實有實我，但它的這種執為實有是不真實的，所以第七識的心態為非量。第六識是意識，指概念、判斷、推理甚至夢境等。現在意識活動是越來越高級、精密、複雜，但從現在的'心理實況進行審察，不外乎還是那些概念、推理、判斷而已。它能概括前五識，並給各種境相按上名稱，比如詩詞、文章、新發明等等，都是意識層的內容。但這些新的、複雜的所謂知識大爆炸的東西，使我們感到很難受，剛學會一點，新的東西又出來了，好像老趕不上趟，這就是意識的特點與作用。前五識分別為眼、耳、鼻、舌、身，按現代哲學叫感性認識，佛教叫現量，是直接的用不着加什麼，如我一下子看見這盆花，顏色是紅的，是用不着去推理、比較。前五識是屬於自己的感覺，不能拿來與別人分享，同樣的東西，並不見得所有的人感覺都一樣，各有各的感覺，如眼睛，我有三年多的老花眼歷史，近的東西就看不清楚，而同學們就看得很清楚；聽覺也是如此，音樂家對每個音節之間的十六分之一的差別都能聽得出來，而普通人對半音就有些分辨不清。因此，每個人的現量是不一樣的。前五識叫自受用境，也叫自相。第六識叫比量，它的特點就是分享，譬如説，我們講名相——椅子，大家都會明白是什麼含義，所以是概念共享，第六識的境界也叫共相。
五藴，我們看得很真實、很重要，而觀世音菩薩通過深般若就發現了問題，特別是第七識照破後，它的實執性就被取消了，世界原來是一種空相，並不是實在的，包括內緣“人我”、外緣“法我”並不見得是實在的，都是緣起法產生的假相，這是很深的實際。當然我們也要努力，走觀音菩薩指的這條路，深入地觀察、深入地努力，希望我們都能照見五藴皆空，勘破我們內心的第七識、第六識。在緣起法中，把主觀感想認作客觀事實，純粹是顛倒夢想、自作多情，錯認主觀境相為外在實有，能如是覺照，就能體會到五藴皆空，不再認假成真，從痛苦中解脱出來。説直接些，就是第六識、第七識對我們的執着封閉得很兇，通過我們的觀察，打破這個封閉，即打破認五藴為實有的執着，就可以度一切苦厄。
2、達到的境界
“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”這一段是觀世音菩薩向我們介紹他觀察的成就，即所達到的清淨安寧的境界。
舍利子又叫舍利弗，是佛的大弟子之一，智慧第一。我們所看到的色是有實體的物質，把物質看空是有難度的，如何説色不異空呢？這就要通過深入的觀察。關於色與空的關係，我可舉幾個例子，也是我的學習與理解。我們看這些柱頭，離我們近的，看起來要高些，離我們遠的，看起來就矮些，這説明我們的觀察不太客觀，看見的色並不是外面的存在。假如我患有白內障，看東西的邊緣是模糊的，於是我就認為那些東西的邊緣是模糊的，同學們會覺得可笑，一定説那是我的眼睛有問題，並非外物生毛。佛經上就用患白內障的人看見月亮是長毛的東西來做比喻。現代學術上也提出：眼睛所看到的境界不是外面的東西，而只是這些東西在視覺上形成的一個圖像。所以，實際境相的顯示只是自己的一種視覺現象，或者叫視覺的精神現象，學過心理分析的人對此應該很容易理解，唯識宗叫識所變現。如果我們迷信看到的就是外面的真實，這就有問題。大家仔細地想想，既然我們看到的不是我們以為的那個外面的真實，那麼所謂的外在真實就不成立，將因為外在境是看不見的，外在感只是第六、第七識虛擬出的存在。六識、七識專門我們的主觀視覺圖像虛擬為外在的，這是不折不扣的顛倒見，將主觀境認作外在境。六、七識的虛擬是不能真正成立的，不成立就是空的。如果我是一個雙目失明的人，我就以為世界的真實就是黑的，這肯定不對，這只是我自己主觀的一個概念與印象而已。“以為是黑的”只是自己的假設、內心的虛擬，是不成立的，也就是“色即是空”。
反過來，我們總要見點境界，即使是盲人，也有黑的境界，黑的境界也是一種境界，就像鏡子裏面的東西，動物園裏的大猩猩總往鏡子後面去撈卻什麼也撈不着，我們知道鏡子裏面沒有實質性的東西，但所映的相還存在着，也就是“空即是色”，所以我們的眼界都有空性的一面。這就有問題了，這就有強將主觀當客觀的“顛倒夢想”的大問題。當然，耳、鼻、舌、身、意都有類似的情況，不僅看見的有很大的問題，摸着的也有很大的問題。心理學家做試驗，用三個水盆倒入不同温度的水，左邊是燙水，中間是温水，右邊是涼水，他把左手放在燙水裏，右手放在涼水裏，左手感到燙，右手感到涼，這種感覺好像很客觀，然後他同時把兩隻手放進中間的温水中，左邊的手則會感到涼，右邊的手則會感到熱，同樣的温水，同樣是自己的手，伸在同樣的水裏，感覺卻不同。這説明我們觸覺的外面真實也一樣有問題。外面的存在歸根結底是我們第六識、第七識執着感官境虛擬出來的概念境，而我們往往不知不覺，這在佛教上叫攝、所攝計着。攝是第六、第七識能攝持感官境界之心，所攝就是前五識的境界，可以被第六識的概念、第七識的實有感所攝持，計着就是第六、第七識攝前五識和合產生外在實有感。這就是緣起法的最大奧祕，所謂的外在實有是假的，故緣起性空。
這個彎子一下子不好拐，我只是想把這些問題提出來，告訴大家我們所感覺的外面的真實世界是有問題的，是一種錯覺。我們一旦達到了觀世音菩薩啟發我們的空靈境界以後，即悟入五藴皆空後，就會有一種定的感覺，定在空靈的境界上，那我們原來糊里糊塗以為外面是真的，突然覺得不那麼真，所謂的真很大部分是由我們的知見、概念製造和虛擬出來的。外在世界的真實性只是我們的知見、概念的虛擬，一旦把它打破，就有一個空靈的境界，觀世音菩薩把這個空靈的境界如實地給我們展現——“色不異空，空不異色”，就像鏡子一樣，雖然有相，但後面沒有實體，這就是所謂的性空。外在真實性空，有相而沒有實體，到了性空這個定的境界，就是“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。不能説它是垢，鏡子裏的大糞，能説它是垢的嗎？能説它是淨的嗎？但它確實是大糞。如何理解不增不減？將我們的生命看成是個容器，那它既沒有遺漏孩提的時候，也沒有遺漏少年、成年、老年的時候，不會減少一點，也不會增加一點，雖然小孩讓位少年、少年讓位成年，但都只是在展現，全面展現我的空相；就像一年四季，春天到了，就好像冬天沒有了，實際冬天一樣是有的，並不由於被代替而沒有；現代科技的全息觀念，四度空間就有這些理念。這些比喻只是為了方便理解，比喻歸比喻，與實際證悟是兩回事。
觀音菩薩達到覺悟後，啟發我們一個空的定相，空就是定相，定相就是空，而這個定不是我們想象的那麼死板。如果我們人生是八識的一個容器，它不是一個僵化的容器，它在運動裏容納運動，用人生來觀察人生，用過程來容納過程，用禪宗的話講叫“全程是空，全空是程”，所以説這個空是活的。觀音菩薩到了八地以後，是不動地，是動中的不動。就算我們達到這種境界，但還是不夠的，因為八地以後還有九地、十地、如來地，還得努力。
3、悟後起修
經文先講世間法的空性，包括五藴、十二處、十八界的空性；然後再講出世間法的空性，包括緣覺乘十二因緣也是空性，不可執於教條；接着講聲聞乘的空性，也不可以執着教條；最後是大乘、菩薩乘的空性，對六度也不可執為僵化的教條，《金剛經》也説“佛説般若波羅蜜，即非般若波羅蜜”，從而徹底地破除一切心理偏執，才“是名般若波羅密多”。“是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。”這一段就是一般人講的悟後起修，雖然我們沒怎麼悟，但還是要修，因為這裏面講的還是人世間的問題。
《般若波羅密多心經》。“般若”是智慧，“波羅蜜多”意思是到彼岸。我們現實有很多煩惱，生老病死、環境污染、經濟拮据、人際關係的壓力等等。年輕人可能病痛苦惱要少些，但還是有求不得、愛離別、怨憎會等痛苦，比如和自己不喜歡的人相處時的不愉快、自己拼命努力也達不到目標的那種失意。佛法的意義在於能夠把我們從苦惱中解脱出來並獲得提升，從某種角度來講，佛法幾乎是唯一能把人從痛苦中解脱出來的學問，對症下藥是佛教存在的重大價值表現，我個人以為不能完全用宗教的角度來認識佛教。佛教解決的是實際問題，像生活中的煩惱、苦悶與痛苦都是實際問題，我們不要停留在信仰與研究的層面，而是要用般若的方法，用“智慧觀照”這種可行的實踐來解決這些問題。“波羅蜜多”就是到彼岸，到了彼岸便解決了這些痛苦。
淨慧老法師給我們透露了很重要的信息，就是此岸與彼岸離得並不是很遠，正如俗話所講的“苦海無邊，回頭是岸”，這句話大家比較熟悉，但做起來卻有個過程，因為外面的世界很精彩，名利、飲食、男女等等確實有很大吸引力。我的老師本光法師曾講過：“人類的文化、文明是很可愛的，但都是開在煩惱基地上的鮮花。”藝術也好，原子彈、核武器也好，都是開出來的鮮花，在人世間有它的用處，但從究竟的層次上講，它的價值也不見得有那麼高，特別是對具體的個人而言，無論是多麼重大的科技發明，在自己病痛或者生死攸關的時刻，未必有多大的用處。我是位醫生，我懂得有些病到了後期是很痛苦的，一切的榮譽、地位、金錢都無法解決這個痛苦，到那時佛法帶給你內心的安定、安寧、安詳、自在、超脱才顯得特別重要與親切，這就是佛教的好處。有些知識分子問佛教還能存在多久，我想只要人還有煩惱與痛苦、還有生與死這些問題的存在，那麼佛教就會存在，因為人的心靈需要安慰，渴望獲得安詳與解脱。
《心經》的心字，用現代語講，就是意識流，我們一輩子是在意識流裏生活，也可以説這就是我們真實人生內在的路徑。我們腦子裏起起伏伏，全是概念、理論、推論、歸納、評價、分別等等，一輩子都在自覺不自覺地搞這些活動，這就是心，就是心地。這個心地很缺乏自覺性，佛教批評它是“無明住地”，也有叫“住地無明”。有的人從國小讀到博士後，水平很高，不承認自己有無明，實際上知識、知見這一層次的意識形態是隻知外、不知內，這個意識流老是往外湧，攀緣外面種種情況進行分別知見。絕大多數的時間裏，我們都是缺乏自我覺察，如果我們能對自己的意識流——即知識、知見、感情等進行觀察，就會有覺醒的感受，這就是自覺性。
我們也可以把自己內部的意識流看成為一部經，這部經貫穿着我們的從生到死，貫穿在我們起起伏伏的一切有意無意的意識活動中，這部經我們自己沒有去讀，而老是去鑽外面的東西，這本書正好像是“家家有本難唸的經”，雖然它很親切，離我們很近，但我們實在沒有把它看懂。觀自在菩薩就是讓我們把自己的思想扭轉過來，認真反省，看看我們自己；觀自在菩薩給我們做了榜樣，看自己的作用就是要把我們從痛苦中解放出來。“觀自在”就是這麼一個既簡單又實際的作用，它通過反省觀照的智慧而達到解脱人們痛苦與煩惱的目的。
《心經》是研究人的意識形態活動的經典，用通俗的語言來説就是觀世音菩薩讓我們看自已這本書，看我們自己心靈的這本書。這也就是老法師倡導的“生活禪”，看清楚了就是過“禪生活”，是我簡單理解。我們常説要把佛教拉得與我們近一點，我們的心和我們很近了吧，關鍵是要去觀察，以《心經》為具體指導，通過反省、自覺，把我們的心觀察好，我認為觀世音菩薩就是這樣以身作則地教化我們大家的。
蒙田範文網