文章開頭，作者一連列舉了六位古代聖賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一著名論斷。這個推理過程屬於邏輯學上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出後面帶普通意義的結論；又通過後面的結論，説明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環境，一方面給人們以困苦、飢餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意，但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難，求得生存的過程中增加了聰明才幹。然而道理在此還沒有説完，上面只談到，在人與客觀環境這一對矛盾中，客觀環境對人的觸動，反過來，針對人的'主觀世界對此又是怎樣做出反應，孟子接着指出：“人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。”客觀環境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經驗教訓，從而達到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅體現了人的願望、決心，也體現了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內心的壓抑，而他也就在不斷衝破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發了自己的創造力。更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發憤，想創造，必然表現在形色上，吐發在言辭中，期望得到理解與同情、啟發與幫助。人就在這一切與憂患的鬥爭中，一方面求得了物質的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現了他的活力、意志、情感、創造能力，一句話，表現了他“生”的價值。這，就是“生於憂患，死於安樂”的全部含義。
劉熙載在《藝概·文概》裏指出：“昌黎（韓愈）以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已；若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起於孟子的影響。孟子在提出“生於憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的“異”命題：“死於安樂”。“入則無法家拂士，出則無敵國外患”。在內沒有能幹的大臣，時時注意修明法度；沒有敢於直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵擾。如此安適的環境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接着必然是物質上的死亡——“國恆亡”。
“生於憂患，死於安樂”，一反一正，一是一異，相輔相成地説〖〗明瞭同一人生哲理的兩面。既不使人因正面説教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談；既娓娓動聽，又給人警策；既不庸，又不妄。
尤其值得注意的是：“生於憂患，死於安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪。但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響絕不僅僅表現在政治道德上。特別是“困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻”兩句，直接導引了中國古典文學藝術創造的一條極重要的美學原則的形成，這就是“發憤抒情”這一美學創作原則。這亦是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因。
在修辭上，此文也很有特色。《孟子》善用排比句，往往採用一連串結構相同的句式，對於同一論題，進行多角度多層次的説明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的採用是很重要的一個原因。《生於憂患，死於安樂》，配合歸納的推理方式，便採用了這種句式，一起首連舉六位聖賢的成功事蹟，從數量上給人以深刻印象，使人覺得“生於憂患”確是一種普遍存在的社會現象；接着又極力鋪排艱難環境給人們帶來的磨難，反襯了聖賢成功的不易；然後再歷述聖賢面對艱難憂患的正確態度與處理方法，最終得出“生於憂患，死於安樂”的結論，很有説服力。一般説來，鋪陳排比的寫法，固可造成宏大氣勢；若處理不當，也可致繁複拖沓之虞。其後的漢大賦，由於片面強調了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇採用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在於，孟子十分注意遣詞用字，儘量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發”，五個“舉”，既表現了人物由微賤趨向顯達的運動過程，又暗示了人物身份：舜君子，是聖人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰“發”；傅説等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰“舉”。
如同所有成就輝煌的文人學者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。此文寫得如此出色，誠為“發憤抒情”的結果。
（1）也：語氣助詞，用在前半句末，表示停頓，後半句將加以申説。
（2）苦其心志：使其思想痛苦。心志，思想。志：意志，感情
（3）勞其筋骨：使他的筋骨（身體）勞累。
（4）餓其體膚：意思是使他經受飢餓之苦（以致肌膚消瘦）。
（5）空乏：資財缺乏，即貧困。
（6）他的所不具備的能力。曾，通“增”，增加。所不能，指原先所不具備的能力。曾益：增加。使性格堅韌
（7）恆過：常常犯錯誤。恆，常。過，原意為過失，錯失，此處名詞活用作動詞，是犯過錯的意思。
（8）然後：這樣以後。
（9）困於心：內心困苦。困，被難住。於，在。
（10）衡於慮：思慮阻塞。衡，通“橫”，梗塞，不順。慮：思緒。
（11）而後作：然後才能奮起。作：奮起，指有所作為。
（12）徵於色：表現於臉色。意思是憔悴枯槁，顯露在臉色上。徵，徵驗（顯露，表現）。色，臉色、神色。
（13）發於聲：表現在聲音上。意思是吟詠歎息之氣發於聲音。發：表現。聲：聲音。
（14）而後喻：（看到他的臉色，聽到他的聲音）然後人們才瞭解他。喻，明白，瞭解。
（15）入則無法家拂（通“弼”）士：在國內如果沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士。入：裏面，此指在國內。則：如果。法家，守法度的大臣，。拂士：輔佐君王的賢士。拂（bì），通“弼”，輔佐。
（16）出則無敵國外患者：在國外如果沒有敵對的國家和外來的憂患。出：在外面，指在國外。敵國，勢力、地位相等的國家。
（17）然後知生於憂患，而死於安樂也：這樣之後才知道因有憂患而得以生存，因沉迷安樂而衰亡。生於憂患：憂慮禍患使人（或國家）生存發展。死於安樂：安逸享樂使人（或國家）走向滅亡。
（18）畎畝：田間，田地。
（19）動心：使心驚動。
《生於憂患，死於安樂》是戰國時期思想家孟子所作議論文。這篇文章通過舜、傅説等古代聖賢在困境中振作精神、奮發努力而終於大有所為的事實，説明一個人想要完成自己的天賦使命，必須經歷種種挫折和考驗，進而分析一個國家的生死存亡亦是如此，最後推出論點“生於憂患而死於安樂”。此文語言流暢，運用類推的邏輯方法説明深刻道理，全文邏輯層次清晰，論證嚴密，文章緊湊，神完氣足。
先秦：孟子及其弟子
舜發於畎畝之中，傅説舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。
故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。
然後知生於憂患而死於安樂也。
舜從田地中被任用，傅説從築牆的泥水匠中被選拔，膠鬲從魚鹽販中被舉用，管仲從獄官手裏獲釋被錄用為相，孫叔敖從隱居海邊進了朝廷，百里奚從市井之間登上了相位。
所以，上天將要下達重大使命給這樣的人，一定要先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受飢餓(之苦)，使他資財缺乏，使他做事不順，(通過這些)來使他的內心驚動，使他的性格堅強起來，增加他所不具有的能力。
一個人常常犯錯誤，這樣以後才能改正；內心憂困，思緒阻塞，然後才能有所作為；(一個人的想法只有)從臉上顯露出來，在吟詠歎息中表現出來，然後才能被人們所瞭解。在國內沒有堅持法度和輔佐君王的賢士，在國外沒有與之匹敵的國家和外來的禍患，國家常常會滅亡。
這樣以後，人們才會明白憂愁患害使人生存發展，安逸享樂使人萎靡死亡。
吃得苦中苦，方為人上人。孟子所舉的例證是舜帝、傅説、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚六人。
所謂“天將降大任於是人也，必先苦其心志……”成為《孟子》最著名的篇章之一，後人常引以為座右銘，激勵無數志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎是一種至高無上的英雄觀念和濃厚的生命悲劇意識，一種崇高的獻身精神。是對生命痛苦的認同以及對艱苦奮鬥而獲致勝利的精神的弘揚。
借用悲劇哲學家尼采的話來説，是要求我們“去同時面對人類最大的痛苦和最高的希望。”(《快樂的科學》)
因為，痛苦與希望本來就同在。
説到生於憂患死於安樂，太史公説得好：
昔西伯拘羑里，演《周易》;孔子厄陳、蔡，作《春秋》;屈原放逐，著《離騷》;左丘失明，厥有《國語》;孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》;韓非囚秦，《説難》、《孤憤》;《詩》三百篇，大抵賢聖發憤之所為作也。(《史記太史公 自序》)
之所以如此，正是因為他們身處逆境的憂患之中，心氣鬱結，奮發而起，置之死地而後生的緣故。
至於死於安樂者，歷代昏庸之君，荒淫逸樂而身死國亡，其例更是不勝枚舉。
所以，對人的一生來説，逆境和憂患不一定是壞事。生命説到底是一種體驗。因此，對逆境和憂患的體驗倒往往是人生的一筆寶貴財富。當你回首往事的時候，可以自豪而欣慰地説：“一切都經歷過了，一切都過來了！”這樣的人生，是不是比那些一帆風順，沒有經過什麼磨難，沒有什麼特別體驗的人生要豐富得多，因而也有價值得多呢？
春秋戰國時期，戰亂紛爭，一個國家要想立於不敗之地，就不能安於現狀、不思進取，就要奮發圖強；一個人若安逸享樂，沒有克服困難、擺脱困境的能力，就會在困難面前束手無策，遇挫折就消沉絕望，就如同立於坍牆之下，隨時有生命危險。因此，孟子作《生於憂患，死於安樂》，是在提醒人們，不管什麼時候，都應該有憂患意識，居安思危，方可長盛不衰；若安於現狀，“今朝有酒今朝醉，明天醒來再琢磨”，就有可能終身憂愁、困頓一生。
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