先秦：孟子及其弟子
舜發於畎畝之中，傅説舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。
故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。
然後知生於憂患而死於安樂也。
（1）也：語氣助詞，用在前半句末，表示停頓，後半句將加以申説。
（2）苦其心志：使其思想痛苦。心志，思想。志：意志，感情
（3）勞其筋骨：使他的筋骨（身體）勞累。
（4）餓其體膚：意思是使他經受飢餓之苦（以致肌膚消瘦）。
（5）空乏：資財缺乏，即貧困。
（6）他的所不具備的能力。曾，通“增”，增加。所不能，指原先所不具備的能力。曾益：增加。使性格堅韌
（7）恆過：常常犯錯誤。恆，常。過，原意為過失，錯失，此處名詞活用作動詞，是犯過錯的意思。
（8）然後：這樣以後。
（9）困於心：內心困苦。困，被難住。於，在。
（10）衡於慮：思慮阻塞。衡，通“橫”，梗塞，不順。慮：思緒。
（11）而後作：然後才能奮起。作：奮起，指有所作為。
（12）徵於色：表現於臉色。意思是憔悴枯槁，顯露在臉色上。徵，徵驗（顯露，表現）。色，臉色、神色。
（13）發於聲：表現在聲音上。意思是吟詠歎息之氣發於聲音。發：表現。聲：聲音。
（14）而後喻：（看到他的臉色，聽到他的聲音）然後人們才瞭解他。喻，明白，瞭解。
（15）入則無法家拂（通“弼”）士：在國內如果沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士。入：裏面，此指在國內。則：如果。法家，守法度的大臣，。拂士：輔佐君王的賢士。拂（bì），通“弼”，輔佐。
（16）出則無敵國外患者：在國外如果沒有敵對的國家和外來的憂患。出：在外面，指在國外。敵國，勢力、地位相等的國家。
（17）然後知生於憂患，而死於安樂也：這樣之後才知道因有憂患而得以生存，因沉迷安樂而衰亡。生於憂患：憂慮禍患使人（或國家）生存發展。死於安樂：安逸享樂使人（或國家）走向滅亡。
（18）畎畝：田間，田地。
（19）動心：使心驚動。
譯文
舜從田野耕作之中被起用，傅説從築牆的勞作之中被起用，膠鬲從販魚賣鹽中被起用，管夷吾被從獄官手裏救出來並受到任用，孫叔敖從海濱隱居的地方被起用，百里奚被從奴隸市場裏贖買回來並被起用。
所以上天要把重任降臨在某人的身上，一定先要使他心意苦惱，筋骨勞累，使他忍飢挨餓，身體空虛乏力，使他的每一行動都不如意，這樣來激勵他的心志，使他性情堅忍，增加他所不具備的能力。
一個人，常常出錯，然後才能改正；心意困苦，思慮阻塞。然後才能奮發；別人憤怒表現在臉色上，怨恨吐發在言語中，然後你就會知道。一個國家，如果在國內沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國外沒有與之匹敵的鄰國和來自外國的禍患，就常常會有覆滅的危險。
這樣，就知道憂愁患害足以使人生存，安逸享樂足以使人滅亡的道理了。
註釋
1、舜：姚姓，名重華。唐堯時耕於歷山(在今山東濟南東南，一説在今山西永濟東南)，“父頑，母囂，弟傲，能和以孝”，堯帝使其人山林川澤，遇暴風雷雨，舜行不迷，於是傳以天子之位。國名虞，史稱虞舜。事蹟見於《尚書·堯典》及《史記·五帝本紀》等。
2、發：起，指任用。
3、畎(quǎn)畝：田畝，此處意為耕田。畎，田間水渠。
4、傅説(fù yuè)：殷商時為胥靡(一種刑徒)，築於傅險(又作傅巖，在今山西平陸東)。商王武丁欲興殷，夢得聖人，名曰説，視羣臣皆非，使人求於野，得傅説。見武丁，武丁曰：“是也。”與之語，果聖人，舉以為相，殷國大治。遂以傅險為姓，名為傅説。事蹟見於《史記·殷本紀》等。
5、舉：被選拔。
6、版築：築牆的時候在兩塊夾板中間放土，用杵搗土，使它堅實。築，搗土用的杵。
7、膠鬲(gé)：商紂王大臣，與微子、箕子、王子比干同稱賢人。
8、魚鹽：此處意為在海邊捕魚曬鹽。《史記》稱燕在渤碣之間，有魚鹽之饒；齊帶山海，多魚鹽。
9、管夷吾：管仲，潁上(今河南許昌)人，家貧困。輔佐齊國公子糾，公子糾未能即位，公子小白即位，是為齊桓公。齊桓公知其賢，釋其囚，用以為相，尊稱之為仲父。《史記·管晏列傳》：“管仲既用，任政於齊，齊桓公以霸。九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。”
10、士：獄官。
11、孫叔敖(áo)：蒍姓，名敖，字孫叔，一字艾獵。春秋時為楚國令尹(宰相)。本為“期思之鄙人”，期思在今河南固始，偏僻之地稱為鄙。
12、海：海濱。
13、百里奚(xī)：又作百里傒。本為虞國大夫。晉國滅虞國，百里奚與虞國國君一起被俘至晉國。晉國嫁女於秦，百里奚被當作媵臣陪嫁到秦國。百里奚逃往楚國，行至宛(今河南南陽)，為楚國邊界之鄙人所執。秦穆公聞其賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人謂楚曰：“吾媵臣百里奚在焉，請以五羖羊皮贖之。”楚人於是與之。時百里奚年已七十餘，至秦，秦穆公親釋其囚，與語國事三日，大悦。授以國政，號稱“五羖大夫”。史稱秦穆公用百里奚、蹇叔、由余為政，“開地千里，遂霸西戎”，成為“春秋五霸”之一。事蹟見於《史記·秦本紀》。
14、市：市井。
15、故：所以。
16、任：責任，擔子。
17、是：代詞，這，這些。
18、也：助詞，用在前半句的末尾，表示停頓一下， 後半句將要加以解説。
19、必：一定。
20、苦：動詞的使動用法，使……苦惱。
21、心志：意志。
22、勞：動詞的使動用法，使……勞累。
23、餓：動詞的使動用法，使……飢餓。
24、體膚：肌膚。
25、空乏：形容詞的使動用法，使……窮困。
26、拂亂：形容詞的使動用法，使……顛倒錯亂。拂，違背，不順。亂，錯亂。
27、所為：所行。
28、所以：用來(通過那樣的途徑來……)。
29、動：動詞的使動用法，使……驚動。
30、忍：形容詞的使動用法，使……堅韌。
31、曾益：增加。曾，通“增”。
32、能：才幹。
33、恆：常常，總是。
34、過：過錯，過失。
35、困於心：心中有困苦。
36、衡於慮：思慮堵塞。衡，通“橫”，梗塞，指不順。
37、作：奮起，指有所作為。
38、徵於色：面色上有徵驗，意為面容憔悴。徵，徵驗，徵兆。色，顏面，面色。趙岐《孟子注》：“若屈原憔悴，漁父見而怪之。”《史記·屈原賈誼列傳》：“屈原至於江濱，被髮行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰： ‘子非三閭大夫與？何故而至此？’屈原曰：‘舉世混濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。’”
39、發於聲：言語上有抒發，意為言語憤激。趙岐《孟子注》：“若甯戚商歌，桓公異之。”甯戚，春秋時衞國人。家貧，為人挽車。至齊，喂牛於車下，齊桓公夜出迎客，甯戚見之，疾擊其牛角而商歌。歌曰：“南山矸，白石爛，生不逢堯與舜禪。短布單衣適至骭，從昏飯牛薄夜半，長夜漫漫何時旦。”齊桓公召與語，悦之，以為大夫。
40、而後喻：然後人們才瞭解他。喻，知曉，明白。
41、入：名詞活用作狀語，在國內。
42、法家：有法度的世臣。
43、拂(bì)士：輔佐君主的賢士。拂，通“弼”，輔佐。
44、出：名詞活用作狀語，在國外。
45、敵國：實力相當、足以抗衡的國家。
46、外患：來自國外的禍患。
47、恆：常常。
48、亡：滅亡。
49、生於憂患：憂患使人生存發展。
50、死於安樂：享受安樂使人萎靡死亡。
通假字
曾益其所不能：曾，通“增”，增加。
衡於慮：思慮堵塞。衡，通“橫”，梗塞，不順。
入則無法家拂士：拂(bì)，通“弼”，輔佐。
所以動心忍性。 忍，通“韌”，堅韌。這裏作“使(他的性格)堅韌”。
詞類活用
生於憂患(生)名詞作動詞，生存
死於安樂(死)名詞作動詞，死亡
文章開頭，作者一連列舉了六位古代聖賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一著名論斷。這個推理過程屬於邏輯學上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出後面帶普通意義的結論；又通過後面的結論，説明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環境，一方面給人們以困苦、飢餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意，但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難，求得生存的過程中增加了聰明才幹。然而道理在此還沒有説完，上面只談到，在人與客觀環境這一對矛盾中，客觀環境對人的觸動，反過來，針對人的'主觀世界對此又是怎樣做出反應，孟子接着指出：“人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。”客觀環境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經驗教訓，從而達到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅體現了人的願望、決心，也體現了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內心的壓抑，而他也就在不斷衝破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發了自己的創造力。更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發憤，想創造，必然表現在形色上，吐發在言辭中，期望得到理解與同情、啟發與幫助。人就在這一切與憂患的鬥爭中，一方面求得了物質的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現了他的活力、意志、情感、創造能力，一句話，表現了他“生”的價值。這，就是“生於憂患，死於安樂”的全部含義。
劉熙載在《藝概·文概》裏指出：“昌黎（韓愈）以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已；若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起於孟子的影響。孟子在提出“生於憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的“異”命題：“死於安樂”。“入則無法家拂士，出則無敵國外患”。在內沒有能幹的大臣，時時注意修明法度；沒有敢於直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵擾。如此安適的環境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接着必然是物質上的死亡——“國恆亡”。
“生於憂患，死於安樂”，一反一正，一是一異，相輔相成地説明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面説教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談；既娓娓動聽，又給人警策；既不庸，又不妄。
尤其值得注意的是：“生於憂患，死於安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪。但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響絕不僅僅表現在政治道德上。特別是“困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻”兩句，直接導引了中國古典文學藝術創造的一條極重要的美學原則的形成，這就是“發憤抒情”這一美學創作原則。這亦是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因。
在修辭上，此文也很有特色。《孟子》善用排比句，往往採用一連串結構相同的句式，對於同一論題，進行多角度多層次的説明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的採用是很重要的一個原因。《生於憂患，死於安樂》，配合歸納的推理方式，便採用了這種句式，一起首連舉六位聖賢的成功事蹟，從數量上給人以深刻印象，使人覺得“生於憂患”確是一種普遍存在的社會現象；接着又極力鋪排艱難環境給人們帶來的磨難，反襯了聖賢成功的不易；然後再歷述聖賢面對艱難憂患的正確態度與處理方法，最終得出“生於憂患，死於安樂”的結論，很有説服力。一般説來，鋪陳排比的寫法，固可造成宏大氣勢；若處理不當，也可致繁複拖沓之虞。其後的漢大賦，由於片面強調了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇採用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在於，孟子十分注意遣詞用字，儘量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發”，五個“舉”，既表現了人物由微賤趨向顯達的運動過程，又暗示了人物身份：舜君子，是聖人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰“發”；傅説等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰“舉”。
如同所有成就輝煌的文人學者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。此文寫得如此出色，誠為“發憤抒情”的結果。
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