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讀書筆記之《論語》

欄目: 讀書筆記 / 發佈於: / 人氣:8.3K

第一篇:原創《論語》讀書筆記

讀書筆記之《論語》

《論語》讀書筆記

張彥華

《論語》以語錄體的形式,記載了孔子及其弟子們的言行。説理深入淺出,語言簡潔精煉,通篇以當時的羣眾語言為基礎,兼借書面語言典雅精粹之風格,有強大的思想內涵和鮮明的文學特色,在先秦諸子散文中獨創一體、自成一派。不僅如此,該書中許多言論至今仍被世人視為至理,所以其能流傳至今,併成為讓現代人們所崇尚的做人準則。從漢代董仲舒罷黜百家開始,一直到清末,《論語》作為儒家的核心著作之一和官方認可的正統思想,統治了中國思想界達兩千年之久。而在這幾千年的歷史長河中,很少有著作能夠像《論語》這樣長久而深遠地影響着中國的歷史。古人云:“半部論語治天下”。可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。 作為一部儒家經典著作,《論語》涉及人類生活諸多方面。例如,關於“仁得”等方面。這些都集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。

第一,關於“仁德”:在孔子看來,仁德是做人的根本,是處於第一位的。孔子説:“弟子,進則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。”(《學而》)又曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《八佾》)這説明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。孔子還以為,只有仁德的人才能無私地對待別人,才能得到人們的稱頌。子曰:“唯仁者能好人,能惡人。”(《里仁》)“齊景公有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死於首陽之下,民到於今稱之。”(《季氏》)充分説明仁德的價值和氣力。

那麼怎樣才能算仁呢?顏淵問仁,子曰:“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下回仁焉。”(《顏淵》)也就是説,只有剋制自己,讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮,天下的人就會讚許你為仁人了。可見“仁”不是先天就有的,而是後天“修身”、“克己”的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準,這就是“剛、毅、木、訥近仁。”(《子路》)即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近於仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準,即:“恭、寬、信、敏、惠”(《陽貨》),即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他説,對人恭謹就不會招致欺侮,待人寬厚就會得到大家擁護,交往信實別人就會信任,做事勤敏就會取得成功,給人慈惠就能夠很好使喚民眾。孔子説能實行這五種美德者,可以謂之仁也。

當然,在孔子看來要想完全達到仁是極不輕易的。所以他教人追求仁德的方法,那就是“博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”(《顏淵》)即廣泛地學習文化典籍,用禮約束自己的行為,這樣就可以不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習,用仁德的人來幫助培養仁德。而仁德的人應該是自己站得住,也使別人站得住,自己能夠達到也幫助別人達到,凡事能推己及人的人。即:“己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已。”(《雍也》) 學生覺得,孔子也罷,莊子也罷,陶淵明、蘇東坡直至泰戈爾,古今中外聖賢的意義是什麼呢?就是用他們對生活的體驗,總結出一些對我們每個人都有用的道理。他們把活潑潑的人生經驗,穿越滄桑,傳遞到今天,讓我們仍然覺得温暖;而他們在千古之前,緘默地微笑着、注視着,看我們仍然在他們的言論中受益而已。

第二,關於治學:在治學的態度方面,孔子曰:三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。”(《述而》)這説明學無常師,作為人應隨時隨地注意向他人學習,取人之長,補己之短。同時,孔子提倡和讚揚“敏而好學,不恥下問”的學習精神,“見賢思齊焉,見不賢而內自省也。”(《里仁》)體現了孔子嚴謹的治學態度;在治學的方法方面,孔子曰:“其二,關於學習的方法,正如一開始所説,“温故而知新”和眾所周知的“學而時習之,不亦説乎”。

對於我們的學習有着十分重要的借鑑意義。

“三人行,必有我師焉”、“敏而好學,不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起,那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習,不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口,但至今仍是至理名言,意義至大。“三人行,必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理:能者為師。在我們日常生活中,每天都要接觸的人甚多,而每個人都有一定的優點,值得我們去學習,亦可成為我們良師益友。

孔子還説:“弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁,行有餘力,則以學文。”即“弟子在家就孝順父母;出門在外,則謙恭有禮,對人如兄弟一般,謹慎而誠實可信,要廣泛地去愛眾人,親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後,還有餘力的話,就再去學習知識,。”即在家要孝敬父母,在外在團結友愛,有愛心,以賢德的人為榜樣,不斷激勵自己,努力實踐,完善自己的道德修養,這些做人的立身原則做好了以後,再學習文獻知識,以開闊視野,豐富思想。

第三,關於務政:《論語》中關於務政的思想是“學以致用”思想的具體體現,對此,《論語》中對務政的標準等方面也作了具體説明。

在務政的對象方面,孔子認為只要懂禮、有道、正直,並具備一定的從政才能的人就可以務政。季康子問:“仲由可使從政也與?”孔子曰:“由也果,於從政乎何有?”問:“賜也可使從政也與?”曰:“賜也達,於從政乎何有?”問:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝,於從政乎何有?”也就是説,只要人具備一定的參政素質,諸如果斷、達理、多藝就可以參政。 在務政的基本要求方面,《論語》亦有所述。陳子禽向子貢問道,“夫子至於是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?”子貢曰:“夫子温、良、恭、儉、讓以得之。”(《學而》)也就是説孔子來到一國就一定會知道這裏的政事,就是因為先生有温和、善良、恭敬、節儉、謙讓五種美德。而這五種美德也間接地説明參與國政的道理。

孔子亦談了“幹祿”之法:“多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤。多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”即:“多聽,保留疑問,慎重地談論其餘的,就會減少錯誤;多看,避開危險,慎重地實行其餘的,就會減少悔恨。言語減少了錯誤,行為減少了悔恨,俸祿就在其中了。”這則論語適用於仕途,《朱子家訓》裏就曾説過“處世戒多言,言多必失”。一個人話多並不是好事情,很有可能,因為一句不經意的話語,而惹來殺身之禍。做學問,有了問題能夠及時地提出來,這是很好的習慣,可是也並不表明這同樣適用於官場。有了疑問,馬上提出來,只會讓你顯得很無知,讓別人以為你好欺負。

在治國安邦方面,孔子作為中國古代偉大的思想家,其有關治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內容:其一,治國的根本在於“人倫綱常”。齊景公問孔子怎樣治國,孔子説:“君君,臣臣,父父,子子。”(《顏淵》)即要治理好國家,君主必須像個君主,臣子必須像個臣子,父親要像個父親,兒子要像個兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念,但在封建社會的歷史條件下,這種倫理綱常確實起到了治理國家的重要作用。其二,治國的前提在於君子主要嚴於律己。這邊是,一屋不掃,何以掃天下的原理。其三,治國的基本原則,講究信用,愛護人民。孔子認為治理好國家,君主一定要重視人品、道德,要講究信用,愛護民眾,這是治國的基本原則。子曰:“道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。”(《學而》)即治理一個擁有千輛兵車的國家,就要認真對待政事,並講究信用,取信於民。同時還要節省儉用,愛護人民,役使人民要不違背農時。只有這這樣才能處理好君主與人民的關係。以人為本,這便是治國之根本。

第四,關於君子人格的塑造:《論語》許多篇幅談及君子,但這裏的君子是一個廣義概念,重在強調一種人格的追求,教人做一個不同於平凡的人。為實現這一目的,《論語》提出了君子的言行標準及道德修養要求。其一,“君子不器”。孔子認為作為君子必須具備多種才能,不

能只像器具一樣,而應“義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。”(《衞靈公》)也就是説,君子應以道義作為做人的根本,按禮儀來實行,用謙遜來表達它,用忠誠來完成它,否則就談不上君子。其二,君子要重視自我修養。其三,君子要處處嚴格要求自己。這對正在發展中的我們有着教育意義。在物慾橫流的今天,我們處於正在建立人格的時期,正在處於接受知識文化薰陶階段,所以,人格塑造異常重要,要樹立正確的價值取向,才可稱為真正的君子。

打開《論語》去讀,像是穿越幾千年的時光隧道,看到羣雄逐鹿,爭霸天下的春秋時期,產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政,為歷代君王所推崇。然而,從當時亂世的客觀環境來説,孔子的學説並沒有得到大規模實踐。從這個角度來講,他在當時是不得志的。直至漢武帝罷黜百家,獨尊儒術,方使以孔子為代表的儒家文化,成為兩千多年來各朝代長治久安的顯學。其實,儒學中自強不息、厚德載物的精神,不僅可與守成,亦可催人進取,有助於個人修身養性,提高道德水準。儒家文化中藴含的對現代生活有巨大作用的力量,不僅是為某個階級服務的政治哲學,也是直指人心的人生哲學。儒學在歷史發展中多少次沉浮坎坷,命運懸於一線之際卻總是“野火燒不盡,春風吹又生”,就是因為這其中藴藏着巨大的潛能,那是超乎政治倫理之上,鮮活在平常日用之間,本於生命,積極進取,追求成功的永恆精神,這對學生具有強烈的借鑑意義。

第二篇:論語讀書筆記

《論語》讀書筆記

《論語》介紹

《論語》是孔子及其弟子的語錄結集,儒家重要經典之一。《論語》是記載孔子及其學生言行的一部書, 成書於春秋戰國之際,是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。到漢代時,有《魯論語》(20篇)、《齊論語》(22篇)、《古文論語》(21篇)三種《論語》版本流傳。 《論語》涉及哲學、政治、經濟,教育、文藝等諸多方面,內容非常豐富,是儒學最主要的經典。在表達上,《論語》語言精煉而形象生動,是語錄體散文的典範。在編排上,《論語》沒有嚴格的編纂體例,每一條就是一章,集章為篇,篇、章之間並無緊密聯繫,只是大致歸類,並有重複章節出現。 現在通行的《論語》20篇,內容以倫理、教育為主。

我所看的《論語》是被後人分為二十章的。並且以每一章頭兩個字命名。比如第一章“學而”,就是本章第一句為“學而時習之,不亦説乎??”其實,我細讀《論語》也是初次,這次的任務讓我捧起了《論語》,由於要記筆記,並且要進行交流,所以逼着我進行了一遍又一遍的細讀。想要説明的是,既然是《讀書筆記》,裏面會有好多的東西不是我的而被我利用,只是偶爾加上點心得而已,如有雷同,純屬巧合。一週的時間有限,只讀了論語第一章及其多版註釋,因此此次作業只有第一章的筆記。

學而第一

子曰:“學而時習之,不亦説乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”

其基本意思是:凡是學習過的東西,要經常複習,那不是一件很高興的事嗎?有遠方的朋友來拜訪,不也是很高興的一件事嗎?當別人對自己不瞭解時,自己也不會生氣,那不正是君子的一種品質嗎?

這裏的第一句是告訴大家一個學習方法。單從字面上理解,就是“學”就要時時的温習,你才能掌握的牢靠。但是,換個思路想過來,這個“習”是不是還可以理解為“實踐”或者“應用”、“體會”的意思。就是説要懂得去印證你所學的東西。比如説你今天學到的東西,真正應用到生活當中了,並且應用之後回過頭來看你所學到的理論是正確的,這個時候你感覺得到學有所用了,學習的時間沒有白白的浪費,你才確實感到是件很高興的事了。

第二句是“有朋自遠方來,不亦樂乎”。這一句説的是我們中國人自古以來就有的好客之道,中國不愧為禮儀之邦。換個思路再去理解,先看“遠方”,如果只理解成空間上的或時間上的當然無可厚非,但是還可以理解成思想或者其他領域的“遠方”呢?比如,是那些原先對你有成見、對你不認可或者對你有誤解的人,經過了解而認可了你,從思想的遠方和你拉近了距離,而成為了好朋友,那不也是一件很高興的事嗎?這個時候再回過頭來看這個“有朋”的“朋”,那就是雖説你們思想上有隔閡和距離,但你卻是一直以“朋”來看待的才行,不然,你一直以敵對的態度,那是不會“有朋”又自“遠方”而來的。

再看最後一句,“人不知而不愠,不亦君子乎”。這句説的是君子之道,再回過頭來先看前兩句。第一句,學而??你在生活中不斷學習,不斷實踐,增加了自身的閲歷以及修養,然後有朋??就從“遠方”來了。這是一個漸進的過程,之後就到了第三句,人不知??到了這個時候,還是有人不能理解你,説你裝腔作勢,如何如何??而這個時候呢,你也不生氣,必定人們的思想不可能都一樣。必然要有分歧。你也能給予理解。並且還當他是‘朋’。這樣你在學而??慢慢他也會從‘遠方’來到你的身邊的。到那時難道不是‘不亦樂乎’的一件事嗎。

2、有子(孔子的學生)曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生,孝弟也者,其為人之本與!”

這句的意思:一個做人非常講究孝悌的,則很少有犯上的了,不好犯上的人,而喜歡作亂那是從來都沒有的。要成為君子,則要從根本出發,腳踏實地,一步一步的修來。孝悌是什麼,他就是做人的根本啊。孝弟,這個‘弟’是‘悌’。從字眼上理解,孝講的是對長輩的感情(不單單是父母),悌是兄弟間的感情。這句話雖然容易理解,但是要讀懂這句話就必須深究。

有子稱‘孝弟’是‘為人之本’。就是説,孝弟是做人的根本。而事實上中國人在幾千前年的潛移默化當中也確實把他作為自身修養根本,做人的根本了。我們現在的人交朋友,不也是要先看看這個人孝順不孝順嗎?如果一個人不孝順,大概也沒什麼可做朋友的地方了。連和自己最親近的人都沒有什麼感情更別提什麼‘外人’了。所以,只要一個人“孝悌”了,那麼“本”就立了,這個人在外就不會亂惹事了,不會亂惹事的人就不會做出謀反叛亂、投敵賣國的勾當,所以,“孝”才是做人的根本。

我認為,這句話對現今社會還是很有用處的,“孝”之本身就是我們中華民族精神文明的精髓,我們自古就有:“以孝治天下”和“忠孝必出於孝子之門”之説,那麼,既然孝是做人的根本,那麼我們不都應該檢點自己並認真地按照去做嗎?如果大家都這樣去做了,我們的尊老愛幼不就成為一種良好的風氣了嗎,我們的社會不就和諧了嗎。

3、學而的第四句,曾子曰:吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?

曾子嫡傳了孔子的事業,著了《大學》,然後孔子的孫子子思又傳承了曾子,而著了《中庸》,而後子思又傳道於孟子。四個人雖然同出一門,但思想卻是有所不同的,性格與想法上也是有出入的。

第四句話容易理解,不過大家不要小看了曾子好象隨便説説自己每天都要做的三件小事,既給人辦事進不進心那,對別人有沒有講信用啊,今天是否學到了東西,有沒有仔細體會啊。雖説是簡單的幾句話,但我認為,如果我們每個人都認認真真的作到了,那也就與聖人也相差不遠了。所以,我讀這句話的體會是:最偉大的事往往在最平凡當中,只是注意做到“吾日三省吾身”而已。

文傳張登旭20146226

第三篇:《論語》讀書筆記

《論語》讀書筆記

《論語》作為儒家的經典,已經傳承了幾千年,儒家思想也成為歷代統治者統治國家的思想。《論語》及其意義不是我們所能評價的。而我看論語,體會到得就是《論語》中的忠君、愛國、孝敬父母長輩、義氣對待朋友,講誠信,對個人的要求,還有對學習方法的説法等等。

第一章的第一篇《學而》的開頭就講“學而時習之,不亦説乎?”學了又時常温習,又能從已經學過的知識裏得到新的知識。這也説別把學過的知識給丟掉了,經常拿出來温習,那才是正確的學習方法。有朋友來請教他,他不倦的給人講解,就算朋友不理解,他也不會覺得厭煩,這就體現了孔子學而不厭、誨人不倦,更注重個人的品德修養的主張,對我們也是有很大的教育意義的。

孔子認為一個人要忠於國家,首先得學會孝順父母,尊敬兄長。他認為一個人只有孝順父母,尊敬兄長他才能做到不犯上作亂,如果連孝順父母,尊敬兄長都做不到,又怎麼能做到服從統治者呢?《論語》中孔子強調的最多的就是孝順父母,尊敬兄長,師長。“弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁,行有餘力,則以學文”等等。而這是他所認為的治國之道,用人之本,而這體現的正海他得“仁”的思想。

孝順長輩,他指出,父母在家就不要遠遊,“父母在,不遠遊,遊必有方,”侍奉父母要竭盡全力,他説:“對父母,要特別為他們的疾病擔憂,這樣才算盡了孝道。”還有:“(當子女的要盡到孝),最不容易的就是對父母和顏悦色,僅僅是有了事情,兒女需要替父母去做,有了酒飯,讓父母吃,難道能認為這樣就可以算是孝了嗎?”這些都是他對孝道的理解和闡釋,而這些,也是很值得我們去學習的,也是值得我們很多人去反省的,當今社會,這個問題已越來越多的被人忽略了。

對於朋友,首先要講誠信,他説:“一個人不講信用,是根本不可以的。就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣,它靠什麼行走呢?” “講信用要符合於義,(符合於義的)話才能實行;恭敬要符合於禮,這樣才能遠離恥辱;所依靠的都是可靠的人,也就值得尊敬了。”義氣、誠信成了與人相處的基本,這與現在的“要別人尊重你,你就得先尊重別人”也是同樣的道理。

孔子的思想,認識和見解到現在值得我們學習的地方實在很多,值得我們反

省的也很多,在現在的社會裏,我們缺失的東西實在太多,而現在提倡文化治國,就是復歸我們的傳統文化,而儒家的“仁”的思想正是我們需要重新找回,並學習,繼續傳承的東西,我想這對我們國民素質的提高是很有必要的。

當然,我現在看到的只是《論語》裏面最表層的東西,甚至連表層的東西都還沒看到。我對自己的知識體系,也需要得到進一步的提高。《論語》裏的思想更使我需要學習的。

第四篇:《論語別裁》讀書筆記

《論語別裁》讀書筆記

《論語別裁》讀書筆記

《論語別裁》一書是由南懷瑾先生的講課記錄整理所得,南先生作為一代國學大師,他對論語的理解有自己的獨到之處,雖有別於正宗儒者,但《論語》年代久遠且內涵豐富,誰又能斷言自己的理解就一定正確呢。南懷瑾先生的《論語別裁》,條理清晰,道理明白,十分易於消化。且南先生有紮實的國學功底,幾十年間又孜孜不倦,博聞強記,從不憚學科門檻,追究學問務必求真求知,更本着做學問的精神,盡心思索,並不從善如流。因而讀南先生的書竟使我有些慶幸之前不曾在這些學問上下過功夫,因而未曾被各類謬誤迷惑太深。

“子曰:學而時習之,不亦説乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”

每每看到這話,就回想起幼時,在課堂上跟着老師一絲不苟認真地讀孔聖人經典的情景。我是謹慎而聽話的,大部分同學也如是,於是老師翻譯,我們記錄,課堂一片祥和。考試時解釋“子曰”,大家也是千篇一律的答案。

讀了南懷瑾老師的《論語別裁》開篇的“學而”前幾頁,才發現這三句耳熟能詳,曾經不以為然的“子曰”,其實我從前壓根就沒有理解過其真正含義。“學而時習之,不亦説乎?”做學問,要隨時隨地有思想,隨時隨地有見習,隨時隨地有體驗,隨時隨地能夠反省,就是學問。開始做反省時並不容易,慢慢的有了一些進步,便會有會心的興趣,就會“不亦説乎”而高興了。做學問是件清苦的事,可能一輩子都沒有人瞭解,但是孔子説只要有學問,自然有知己。因此他接着説“有朋自遠方來。不亦樂乎。”寂寞淒涼的時候,有一個知己來了,那是非常高興的事情。而這個“有朋自遠方來”的“遠”字,是形容知己之難得。第三句“人不知而不愠,不亦君子乎”,就是説做學問的人,乃至一輩子沒有人瞭解,也“不愠”,不怨天尤人。

“道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。”

這句話記錄的是孔子教育門人做學問的道理,同時也是孔子對當時社會弊病的指點。孔子教育學生做學問的目的是希望弟子們能學會領導一個有一千輛馬車的地區,而要達到這樣的目的,就要做到做事盡心盡力,對百姓實行適當的經濟

政策,同時也要學會在合適的時機用合適的人。從這裏我們可以看出所謂做學問,是要從人生的經驗當中去體會的,並不是死讀書。一個人文章寫得好壞,知識淵博與否與他是否有學問無關,做學問的道理是要在做人做事的積累當中慢慢感悟的。這才應該是教育的終極目標,教會人們如何做人,如何處事。

“子夏曰:賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交而言而有信,雖曰未學,吾必謂之學矣。”

南先生對這句話的理解與宋代儒家學者有着較大的出入。關鍵的分歧點在對“色”字的認識上,宋儒們認為“色”即女色,“賢賢易色”就是指看到有道德的人馬上就拋棄女色。這在南先生看來是對孔子的誤解,孔子在《禮記》中説“飲食男女,人之大欲存焉。”,聖人對“飲食”和“男女”大欲是持認可態度的,因此這裏的“色”絕不是指“女色”這麼簡單,而是指態度、形色,因此“賢賢易色”的意思應該是:我們看到一個人學問好,修養好,本事很大,看到他肅然起敬,態度自然也隨之而轉變。

《論語》是我國傳統文學的經典,儒家思想的精粹,在歷史的長河中經歷了無上的榮耀。從建國到現在,六十年過去了,近年來,“國學熱”漸漸興起,曾經拋下的經典,今朝又重拾起。人們開始重新解讀祖先的遺產,聖哲的智慧,國學大家們逐漸走入了我們的視線。我尊重每一位內心純良的學者大師,但是我們沒有必要亦步亦趨追隨高人的腳步。今天是這個聲音,我們頂禮膜拜,明天有人出來反對,我們又趨之若鶩,唯其馬首是瞻。正如我們前面所説的那樣,真正的學問需要我們自己去體會、去認識。作為大政治家、大教育家、大思想家的孔子生活在距離我們約2500年前的春秋時期,真實的孔子不復存在,唯有思想流傳百世。而對他思想的理解,我們也只能揣測和研究,孰是孰非全靠自己內心的判斷。

現實中絕大部分人都是東倒西歪的蘆葦,可即使是蘆葦,我們也要做有思想的蘆葦。 讀了南懷瑾老師的研究心得,我頓時覺出了中國傳統文學的滋味,體驗瞭解讀傳統經典的別樣樂趣,同時也豁然開朗:思想是自由的,除了你自己沒有人能禁錮它,思維在碰撞中才能產生火。

第五篇:讀書筆記--論語

讀書筆記

《論語》

《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經典著作,很多篇章談到做人的題目,這對當代人具有鑑戒意義。

其一,做人要正直磊落。孔子以為:“人之生也直,罔之生也幸而免。”(《雍也》)在孔子看來,一個人要正直,只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存,但那只是靠僥倖而避免了災禍。按事物發展的邏輯推理,這種靠僥倖避免災禍的人早晚要跌跟斗。

其二,做人要重視“仁德”。這是孔子在做人題目上誇大最多的題目之一。在孔子看來,仁德是做人的根本,是處於第一位的。孔子説:“***進則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。”(《學而》)又曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《八佾》)這説明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。孔子還以為,只有仁德的人才能無私地對待別人,才能得到人們的稱頌。子曰:“唯仁者能好人,能惡人。”(《里仁》)“齊景公有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死於首陽之下,民到於今稱之。”(《季氏》)充分説明仁德的價值和氣力。

那麼怎樣才能算仁呢?顏淵問仁,子曰:“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下回仁焉。”(《顏淵》)也就是説,只有剋制自己,讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮,天下的人就會讚許你為仁人了。可見“仁”不是先天就有的,而是後天“修身”、“克己”的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準,這就是“剛、毅、木、訥近仁。”(《子路》)即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近於仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準,即:“恭、寬、信、敏、惠”(《陽貨》)。即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他説,對人恭謹就不會招致欺侮,待人寬厚就會得到大家擁護,交往信實別人就會信任,做事勤敏就會取得成功,給人慈惠就能夠很好使喚民眾。孔子説能實行這五種美德者,就可算是仁了。

當然,在孔子看來要想完全達到仁是極不輕易的。所以他教人追求仁德的方法,那就是“博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”(《顏淵》)即廣泛地學習文化典籍,用禮約束自己的行為,這樣就可以不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習,用仁德的人來幫助培養仁德。而仁德的人應該是自己站得住,也使別人站得住,自己希看達到也幫助別人達到,凡事能推己及人的人。即:“己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已。”(《雍也》)

其三,做人要重視修養的全面發展。曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《學而》)即:我天天都要再三反省自己:幫助別人辦事是否盡心竭力了呢?與朋友交往是否講信用了?老師傳授的學業是否温習了呢?誇大從自身出發修養品德的重要性。在此基礎上,孔子誇大做人還要重視全面發展。子曰:“志於道,據於德,依於仁,遊於藝。”(《述而》)即:志向在於道,根據在於德,憑籍在於仁,活動在於六藝(禮、樂、射、御、書、數),只有這樣才能真正地做人。那麼孔子為什麼誇大做人要全面發展呢?這裏體現了孔子對人的社會性的熟悉,以及個人修養的相互制約作用,他説:“舉於詩,立於禮,成於樂。”(《泰伯》)即:詩歌可以振奮人的精神,禮節可以堅定人的情

操,音樂可以促進人們事業的成功。所以,對於個人修養來説,全面發展顯得極為重要。