施行了仁政之後，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民於水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子説春秋無義戰，實際上戰國時期也是如此，諸侯國之間的戰爭都是為了土地、人口的爭奪，説統一天下在當時並不實際，只有到戰國後期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統一天下才成為一個目標。孟子説的王天下，其實並不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至於征伐他國，必出於義，義，在孟子看來也就是民意，孟子説天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。説孟子言必稱堯舜，其實並不完全，其更多説到的是商湯和周文王，其中説到商湯更詳細。如對於王天下，商湯實際上就是孟子經常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民於水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由於出於民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脱困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰必勢如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意，甚至不惜説“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜説“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對於民心的重視及其對於仁政的闡釋對後世無論從正反兩個方面來看，都有着較大的影響。
（一）持志養氣
孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是"尚志"、"持志"，即堅持崇高的志向。他提出"捨生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點説，有合理的因素，但他把求生存的慾望與道德意識對立起來，這也是片面的。
（二）深造自得
孟子強調學習、修身的關鍵在於自得。他説"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收穫和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書雲亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。
（三）專心有恆
孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例説："今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由於其智力差異，而是由於專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。
孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恆的思想。他告誡學生説："山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他説"有為者闢若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等於沒挖，這説明有為者必須有恆心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對"一曝十寒"的學習態度，他説："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反覆強調學習要持之以恆。
（四）教亦多術
學習主要靠學生深造自得、專心有恆，但教師也不是無所作為的，教師的作用在於積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況採取靈活多樣的方法。他説："君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又説："教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法。總之，教法很多，要因人而異。
上個學期讀了《大學》和《中庸》，與這兩者相比，《孟子》不似《大學》，全篇一貫而下，行文流暢嚴謹，不似《中庸》，晦澀難懂，它是先從眾人熟知的一般事物説起，慢慢引入大道理，令人沒有辯駁的餘地，不知不覺中認識到自己的錯誤。讀《孟子》，自己的思維也彷彿進入其中，坐在孟子的對面，接受那一句句深入靈魂的詰問，靈魂在這過程中不斷地梳洗、剔除、凝練、昇華......
作為一名教師，我在反省自身行為的同時，總不自覺得聯想到我和班裏孩子的相處，在心底對自己進行審判。比如《孟子·公孫丑章句上·第三節》：“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悦而誠服也。”就是説“仗恃實力來使人服從的，不能讓人心悦誠服，只是因為他本身實力不夠的緣故，依靠道德使人家服從的，人家才會心悦誠服。”試想，當孩子們犯錯誤的時候，以暴力的溝通方式迫使學生糾正錯誤，合適嗎?“以力服人者，非心服也，力不贍也”，以力服人，似乎取得了快速的顯而易見的效果，於是自己滿意了，覺已經糾正了他們的錯誤，達到了育人的效果，是這樣嗎?我們不妨來換位思考一下，如果被教訓的人是自己，何如?“非心服也”，不過是因為他們懼怕你的威勢，不得不暫時改變而已，於長久何益?
師者，人之模範也。要想真正讓孩子對你“中心悦而誠服”，自身必得是那個典範，桃李不言，下自成蹊，自帶芬芳，人必心悦之。孟子説：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，只要自身端正了，連天下的人都會歸服。只有自己做到了才有資格指摘孩子的錯誤，時常反省，方能不斷進步，更重要的是站在孩子的視角上，真考慮孩子的需求和感受!
蹲下身子聽聽孩子的心聲。“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜”，子路和禹，都是先賢聖人，他們的賢德在於別人指出他的過錯，他就高興，聽到善言，就拜謝。在與孩子的相處中，多溝通，多調研，對自己的錯誤不迴避，對善處，不驕傲，還愁走不進孩子心中嗎?
“得天下英才而教育之”，“教育”一詞，多麼深重，乍擔此重任，必得戰戰兢兢，如履薄冰，不辜負孩子，不辜負家長才好。
論語和孟子都偏向於關心社會政治，孔子的論語一致強調德，君子不器。出發點是修己，終點是治國。尊卑有序與禮，這個思想可以促進社會穩定，保持社會現有秩序，所有從古至今統治者都在利用這個。
孟子的文章讀完很有酣暢淋漓之感，行文以喻譬理，大量運用排比，氣勢恢宏，説理性強。孟子文章主要還是以仁政思想為主，但孟子本人人格平等意識很強，他喜歡以五百年應期的聖人自居，也喜歡為先時代的聖人先賢辯護，為舜辯護的篇章最多。
中國人生活中的行為準則，追根溯源就是先秦時期的諸子思想。華夏子孫吃思想老本，一吃就是兩千年，鮮有能跳出此框架者。
孟子的思想不是無根之水，也是有來源的，主要來自上古和孔子之説。“仁者無敵”“民心所向”“不虞之譽，求全之毀”這些日常俗語皆出自孟子，感覺孟子比孔子更灑脱，更性情一點，他不僅喜愛辯論，還擅長辯論。“性善論”是孟子的“仁政”學説的基石，他一生和孔子一樣，奔波遊説君王施行仁政，未得償所願，晚年著書。
他的學説認為人心本善，是環境的影響使人逐漸喪失本性，所以十分強調心性的涵養。
暑假裏通過讀孟子，寫孟子，我廣泛涉獵了與孟子相關的資料如《史記》，《中國哲學簡史》，對孟子的瞭解更深入和全面。
孟子是戰國時期儒家代表人物之一，他繼承併發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師。他曾仿效孔子，帶領門徒遊説各國，但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書，其學説出發點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治，我們讀讀寫寫的孟子四章都從治國和做人兩個方面都提現了這種思想。
孟子提倡"仁、義、禮、智"，並認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。作為一名教師尤其是班主任，有一顆仁義之心對學生太重要了。
孟子是一個慨然以天下為己任，富有使命感的大丈夫。
"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身於戰國亂世，他希望用自己的.一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權淪喪的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他並沒有自暴自棄，"天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍行，增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪説，距詖行，放淫辭，以承三聖"，即他仍要把他的思想學説宣佈於天下，以此來影響並匡正世風世俗，這種精神難能可貴，非常人能做的。
?孟子·公孫丑》中説："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷於孤立。
關於這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最後的勝利。否則，既使你通過一些手段使自己佔據了有利形式，但最後還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，老天不會把所有的好事都加在一個人身上，一切順其自然，隨緣就好。
所以孟子説："人有不為也，而後可以有為。"也就是説我們要懂得選擇什麼放棄什麼。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而後可以有為"和"知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得"是一樣的道理，所以，一定要捨棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。貪多無厭終究會一事無成，甚至有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，學會放下，才拿得起。
“忠、孝、仁、義、禮、智、信”，這也是中華傳統文化的核心。這更是我們做人的準則，也是我們所要傳承的文化思想，也是社會主義的核心價值觀，只有做到這些才是一個道德高尚德才兼備的人。
作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，現在的我囿於自身的閲歷和知識自然難以三言兩語簡單概括。短短的選修課堂中掌握的知識，很難讓我説完全理解一代聖賢的思想內涵，但畢竟給了我管中窺豹的啟發，通過課程的學習孟子本人的思想、精神和氣魄，使我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。他的文字已經是論點論據俱全，不像《論語》般讀整書方知邏輯，也不像《道德經》玄妙牽強，《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物説起，再慢慢引出道理，循循善誘，循序漸進。
孟子周遊列國，倡仁義之説，道性善之論，正人心，息邪説，以“捨我其誰”的胸襟和氣概怒斥以權利為核心的現實功利主義，力主改變諸侯割據的局面。孟子的哲學思想實際上遭遇了“生不逢時”的悲劇，他始終盼望在統一的僵土之上，安民撫民，建庠教民，然而這種偉大的理想在當時不合實際也沒有辦法實現。
孟子講“民為貴，社稷次之，君為輕”，這大概是比較早也比較成熟的對“君臣”關係，和對統治哲學的表達了。《荀子﹒王制》：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”這在當下也具有非常的借鑑意義。而在孟子眼中“聖人”只不過是“人倫之至也”，這也是對孔子思想的繼承和概括。《孟子》一書不同於《論語》語錄體的體裁，而是通過一些系統的文章和行動全方位的向我們展示了孟子的思想，而其思想整體上概括起來就是“仁政”。
?孟子》中名篇倍出。比如在《梁惠王上下》中，孟子表達：王道和仁政是立國的根本。為政者應該施行王道，反對霸道，實行仁政，反對暴政。仁義的準則應該是為政者處理國家政事的根本立腳點。仁義的思想應該貫徹在國家政治生活的各個方面。“制民之產，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;樂歲終身飽，凶年免於死亡”。這句話説的是，如果在經濟上能使大家安居樂業，社會自然就安定，政權自然就鞏固了。而在思想上，要樹立起“不忍人之心”，要樹立起仁愛的觀念。在關心民眾疾苦，要為解除民眾的疾苦而盡心竭力，做到“老吾老以及人之老，有無幼以及人之幼”。我在這篇《梁惠王上下》中，體會到一個國家的安定繁榮和發展，需要做到優則與民同憂，樂則與民同樂。
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