孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於説理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物説起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
孟子説：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所説的顯然不符合常理。宣王説：“不會。”孟子説：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直説的諫臣，孟子所説的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。又如“權，然後知輕重;度，然後知長短。物皆然，心為甚。”譯：稱一稱，然後才知道輕重;量一量，然後才知道長短。萬物都是這樣，人心更是如此。這樣地向人説明道理，能讓人不服嗎?
“民為貴,社稷次之,君為輕”。這是孟子的重民思想。真是啊，廣大的人民羣眾又怎麼能忽視的呢?《荀子﹒王制》：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”沒有人民羣眾的支持，多大的江山也能保住嗎?“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。”譯：君主把百姓的快樂當作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當作自己的快樂;君主把百姓的憂患當作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當作自己的憂患。這個思想一直延續到現在。以人為本，“三個代表”，黨的宗旨，無不是“民為貴,社稷次之,君為輕”的體現。
?孟子》中有許多具有哲理性的句子。“勞心者治人，勞力者治於人;治於人者食人，治人者食於人。”譯：動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理;被人治理的人養活別人，治理人的人靠別人養活。
最近，我有幸拜讀了被列為“四書”之首的《孟子》，深深地被該書暢達的説理，充沛的氣勢所感染。
孟子提出“仁政”“王道”，主張德治。其“仁者無敵”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”、“民為貴，社稷次之，君為輕”等思想都是我們耳熟能詳的。其“仁政”觀點，被歷朝歷代封建統治者長期奉為正統思想、治國良策。宋朝以後直到清末，《孟子》一直是科舉考試必考內容，是儒家經典著作之一。
作為教育工作者，我最感興趣的還是《孟子》一書中有關教育方面的內容。出自《孟子》一書的成語“揠苗助長”，曾經被改寫為一則寓言故事編入國小教材。這則寓言通過一個令人啼笑皆非的故事揭示了這樣一個道理：客觀事物的發展自有它的規律，光靠良好的願望和熱情是不夠的，很可能效果還會與主觀願望相反。任何事物的發展都有其規律性，不可違背規律。要想使地裏的幼苗長得好，只能勤於耕耘。不願耕耘，拔苗助長，最終必然失敗。教學和植物生長一樣，也必須遵循學生學習的客觀規律。學生是學習和發展的主體，教學設計必須以學生為中心，時刻關注學生主體的體驗。必須根據學生身心發展和學科學習的特點，關注學生的個體差異和不同的學習需求，愛護學生的`好奇心、求知慾，充分激發學生的主動意識和進取精神，通過學生自身的努力去汲取營養，學會知識，提高成績。切不能揠苗助長，急於求成。
這則寓言故事也揭示了這樣一個道理，“欲速則不達”。任何事物都有自身的發展的速度和方向，我們應該遵循規律、順其自然。當我們急於求成的時候，往往顯得過於浮躁，一味冒進反而更容易迷失方向，適得其反。
?孟子.告子下》中説“教亦多術矣，予不屑之教誨也”。““教亦多術”反映孟子主張教育要依據學生的不同情況，從實際出發，注重差異，因材施教。“不屑於教”是一種獨特的教育方式，不屑於教，亦是教之。“不屑之教”的奧妙在於，我之所以不屑於教誨他，是讓他羞愧而奮發向上。也就是説，不屑於教誨只是不循規蹈矩，不一味地從正面講道理，而是故意冷落、疏遠被教育對象，從反面激發他的自尊心，促使他改變自己，從而達到教育的目的。在教學實踐中，當正面教育效果不理想的情況下，適當地採用“不屑於教”的方法，可以達到優化教育的目的，不失為一劑“良方”。看來，儒家先賢教學很是注意教育心理學原理的運用，雖然他們當時並不一定概括出了這些原理。
孟子認為君子有三大快樂，“得天下英才而教育之”為其中一條。他認為通過教育使學生成為英才，是教育者的育人之樂。作為教育工作者，我們面對的是一羣活生生的個性迥異，興趣、需求不同的新生代。要想把他們培養為一代英才，就要心懷所有學生，尊重個性差異，因材施教，快樂施教，讓每一位學生都能健康、茁壯地成長。“一切為了學生髮展”，“得天下英才而教育之”是教師理應具有的精神境界，也是教師應該追求的人生快樂的最高境界!
?孟子》是儒家學派的重要典籍，閲讀它，可以開闊眼界，增長知識;閲讀它，可以啟迪心智，提升境界。與經典為友，與聖賢神交，不失為人生一大樂事。
暑假裏通過讀孟子，寫孟子，我廣泛涉獵了與孟子相關的資料如《史記》，《中國哲學簡史》，對孟子的瞭解更深入和全面。
孟子是戰國時期儒家代表人物之一，他繼承併發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師。他曾仿效孔子，帶領門徒遊説各國，但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書，其學説出發點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治，我們讀讀寫寫的孟子四章都從治國和做人兩個方面都提現了這種思想。
孟子提倡"仁、義、禮、智"，並認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。作為一名教師尤其是班主任，有一顆仁義之心對學生太重要了。
孟子是一個慨然以天下為己任，富有使命感的大丈夫。
"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身於戰國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權淪喪的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他並沒有自暴自棄，"天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍行，增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪説，距詖行，放淫辭，以承三聖"，即他仍要把他的思想學説宣佈於天下，以此來影響並匡正世風世俗，這種精神難能可貴，非常人能做的。
?孟子·公孫丑》中説："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷於孤立。
關於這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最後的勝利。否則，既使你通過一些手段使自己佔據了有利形式，但最後還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，老天不會把所有的好事都加在一個人身上，一切順其自然，隨緣就好。
所以孟子説："人有不為也，而後可以有為。"也就是説我們要懂得選擇什麼放棄什麼。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而後可以有為"和"知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得"是一樣的道理，所以，一定要捨棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。貪多無厭終究會一事無成，甚至有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，學會放下，才拿得起。
“忠、孝、仁、義、禮、智、信”，這也是中華傳統文化的核心。這更是我們做人的準則，也是我們所要傳承的文化思想，也是社會主義的核心價值觀，只有做到這些才是一個道德高尚德才兼備的人。
活着，就是一場修行，真正的修行不在一張能言的嘴上，而在一顆向善的心裏。人生之光，是一顆寬容的心;歲月之好，是一份隨緣的愛。懂得，才會不怨、不恨、不燥。作為一名普通的教師願我們不忘初心!厚德載物!德行天下!
孟子是亞聖，集儒家大成，孔子是首創私學，儘管“儒”思想並非孔子首創，卻是在孔子那裏發揮到極至。生於孔子一百多年後的孟子，以孔子為“大聖”，遵循孔子的一套禮儀廉恥，然而孟子並非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，從某種程度上來看，孟子是擺脱了孔子的羈絆，形成了獨立的人格，比如在一些人事看法上等。
孟子講人性，講仁義，講建功立業，講“人性之善，猶水之就下也”，講“仁者無敵”，講“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”的浩然正氣。然而，孟子終歸是太完美無瑕主義了，他相信孔子的“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”，但是他是否明白人在其位必有無可奈何的事?就像一個獄官，也許他並不想殺人，但這“殺人”就是他的工作，他能為不殺人而餓死自己——“殺”自己嗎?就像一個士兵，也許他每天都在祈禱和平，是個和平主義者，但雙方一旦開戰，他便不可做個後退的懦夫!這就是身不由己。
在王道上，他也説：“為政難，不得罪於室”(離婁上)，但是矛盾無處不在，當為政與室出現了問題怎麼辦?孟子是甘心做個委屈求全的客卿嗎?我想不是的，一個堪稱“欲平治天下，當今之世，捨我其誰”的人怎麼會甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，遊説。但以上矛盾是不在孟子的能力範圍內的，孟子會講一系列的治國口號，治國方略，會在被矇蔽的黑暗中找出些解決方案來，知道民心向利，於是觀君王飽民腹，順民志，但縱觀所有，那一套套看似完美的寶鑑卻在戰國風雲的時代黯然失色，不是別的，只因為他境界太高，是那些注重眼前利益的人所無法理解的。要不怎麼説，一個人愈是人類，那麼他就愈不被他同一時代的人所理解，接受，他不容於那個時代。因為他的言行並不是準備給這一時代的人看的，而只是把這些廣告當作整個人類的一部分右言的，所以他所做所為所言也許不是那時代人所熟悉的色彩、氣味，所以他是這樣的格格不入。
於是孟子孤獨了，他失望於君王的頑固不化，疾恨社會上淬的“異學怪論”，他痛惜，他辯論，他惆悵，他不平，但是一個沒有實權只體力行的傳教士如何能改變這混亂的世界呢?思前想後，唯有一招——反求諸己。
努力修養好自己的品性，以便成家、立業救國，一步步，腳踏實地，禁慾好“人之不為”，從而實現“人有所為”，這睚是我們現代所説的“一屋不掃，何以掃天下”。孟子是偉大的，他已認識到世間最虛偽最脆弱的傲慢莫過於國家的傲慢，民族的傲慢，不立足於根本，空想連篇是毫無用處的，因為如若一個人為他的國家，民族而傲慢，正説明他於本身是沒有什麼值得驕傲的資本，他用普照的陽光來遮蓋自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的話，他就不必求助於和他的千萬同胞所分享的那份資本了!
孟子的最終思想還是回到“人”上來了。人這個自我獨立的思想主體是被幾千年來所嚴重忽略的，焚書坑儒，文字獄，這些努力遏制人類思想，禁慾人類慾望的工具，鈍化，麻木了人之所為人最根本又最崇高的權力。將“大欲”、“大功”、”大利”這些全民性的東西強加於個人身上，讓人做“不能”又想為的事，最終的結果是：全面提升導致了全面挫敗。人們在“無能”面前註定了他必然失敗，無數失敗中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了“不如守中”的中庸之道。
人何其可憐，當地面向下塌陷的時候，地面上的人感覺不到自己在下降，只看着天空在越升越高，這就是沒有把人當作“人”的結果，人們在信仰偉大文化的時候，應該如孟子一般涉及到人這一本質上來，想想自己應當如何，應當怎麼做。
後注：不要急功近利，不要好高鶩遠。生活也許是苦悶的，生命也許是枯燥的，人在世上也許永遠也達不到自己的理想境界，但不要灰心。在這世上，人有太多的限制，太多的無奈，太多的無能為力，可是，我們應當慶幸的是，我們還是人，或者説是被看作是“人”，卻體會“人”作為“人”的崎嶇，也是一種無限的幸福，在自我滿足和幸福中，奢望更多的東西。
上個學期讀了《大學》和《中庸》，與這兩者相比，《孟子》不似《大學》，全篇一貫而下，行文流暢嚴謹，不似《中庸》，晦澀難懂，它是先從眾人熟知的一般事物説起，慢慢引入大道理，令人沒有辯駁的餘地，不知不覺中認識到自己的`錯誤。讀《孟子》，自己的思維也彷彿進入其中，坐在孟子的對面，接受那一句句深入靈魂的詰問，靈魂在這過程中不斷地梳洗、剔除、凝練、昇華。
作為一名教師，我在反省自身行為的同時，總不自覺得聯想到我和班裏孩子的相處，在心底對自己進行審判。比如《孟子·公孫丑章句上·第三節》：“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悦而誠服也。”就是説“仗恃實力來使人服從的，不能讓人心悦誠服，只是因為他本身實力不夠的緣故，依靠道德使人家服從的，人家才會心悦誠服。”試想，當孩子們犯錯誤的時候，以暴力的溝通方式迫使學生糾正錯誤，合適嗎?“以力服人者，非心服也，力不贍也”，以力服人，似乎取得了快速的顯而易見的效果，於是自己滿意了，覺已經糾正了他們的錯誤，達到了育人的效果，是這樣嗎?我們不妨來換位思考一下，如果被教訓的人是自己，何如?“非心服也”，不過是因為他們懼怕你的威勢，不得不暫時改變而已，於長久何益?
師者，人之模範也。要想真正讓孩子對你“中心悦而誠服”，自身必得是那個典範，桃李不言，下自成蹊，自帶芬芳，人必心悦之。孟子説：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，只要自身端正了，連天下的人都會歸服。只有自己做到了才有資格指摘孩子的錯誤，時常反省，方能不斷進步，更重要的是站在孩子的視角上，真考慮孩子的需求和感受!
蹲下身子聽聽孩子的心聲。“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜”，子路和禹，都是先賢聖人，他們的賢德在於別人指出他的過錯，他就高興，聽到善言，就拜謝。在與孩子的相處中，多溝通，多調研，對自己的錯誤不迴避，對善處，不驕傲，還愁走不進孩子心中嗎?
“得天下英才而教育之”，“教育”一詞，多麼深重，乍擔此重任，必得戰戰兢兢，如履薄冰，不辜負孩子，不辜負家長才好。
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