知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜誌版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。
看這本書，會被蘇格拉底睿智、深邃的思考所折服，他的詭辯不僅教對手難以招架，也讓讀書的人難以跟上他飛快、機智的思維。柏拉圖借蘇格拉底的辯論一步步將自己客觀唯心主義的哲學思想完整表達出來，同時通過對城邦的哲學、道德、政治、經濟、文化、藝術等方面的爭論，設定了一系列的制度和規定，並在辯論中不斷完善，一步步建立了他心目中的“理想國”的藍圖，向世人展現了自己的政治理想。
《理想國》傳達了作者的政治理想。柏拉圖心目中的理想國實質應該是封建貴族專制的奴隸制國家。這個國家一定是智慧的、勇敢的、節制的和正義的。在這個理想的城邦中，人被分為三等：掌握哲學思想的貴族王權、掌握武力的武士階層，還有奴隸身份的廣大平民。柏拉圖認為國家權力應掌握在哲學家的手中，哲學家必須是有護衞國家的智慧和能力的人，同時也是一些真正關心國家利益的人，只有這樣才有利於城邦的正義。而代表勇敢的武士應努力維護城邦的安全，並維護王權的任何決定。同時，他認為掌權者和被王權間應保持和諧、團結的關係，被王權要服從王權的所有政策，這樣，才做到了節制和正義。柏拉圖描繪的這一理想藍圖，滿懷着憧憬，被後來的空想主義者所向往。
而讀到這部分，我卻覺得很多説法都似曾相識，早在中國的夏商周時期，就有用系統的禮制來約束臣民的做法，分封制要求奴隸服從統治，諸侯享有封地上一切努力的勞動所有，但有義務向君主定期朝貢、納税，君王號召時要集合軍隊保護君主。而在中國傳承了千年的儒家文化，也與柏拉圖的許多主張有着相似之處。君主對全國的思想專制、用道德和禮儀約束人民行為、武力全部收歸中央掌權者所有……通過一系列的比較和思考，我明白了：這一切，都是為了維護封建的專制統治的需要，這一系列的教育灌輸、道德約束、假借神意，最終目的都只有一個，那就是維護封建統治，愚弄人民。
在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之後的西方思想奠定了基礎，指明瞭方向。以後的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。
這部對話的開端，是對正義問題的討論。蘇格拉底在什麼是正義，什麼是不正義，正義的生活和不正義的生活哪一種才是幸福的等等問題上方和其他幾個對話者糾纏不清，不能夠完全説服他們。蘇格拉底的對手給出了關於正義的三個看法，分別是：
1，正義就是欠債還錢
2，正義就是幫忙朋友，傷害敵人
3，正義就是有利於強者的好處
蘇格拉底並沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什麼，還有一個問題在於，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的？蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中能夠獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。
就在雙方爭執不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法：把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所説的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫着的小字，正在這時候有人發現別處用大字寫着同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就能夠先讀大字後讀小字，再看看它們是不是一樣”。那裏的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什麼是城邦的正義之後，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什麼之後，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。
那麼，什麼是城邦的正義？經過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結論：城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安於屬於他的位置，也就是，統治者安於統治者的地位，履行自我的職責；輔助者安於輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全；被統治者安於被統治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來説明這一點，這個神話是這樣講的：城邦的所有公民都是從大地母親那裏生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不一樣的人加入了不一樣的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統治者；給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者；給絕大多數的其他人加了銅，這些人資質平平，只能當被統治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的後代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安於這種安排，那麼這個城邦就會是最好的城邦。
這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據説最初是腓尼基人所流傳的。那麼，這個神話究竟是什麼意思？它反映出個人和城邦怎樣一種關係？為了回答這些問題，我們就務必看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結論的。
蘇格拉底從城邦的起源説起。他認為，城邦，或者説政治，起源於人的天性。人不一樣於動物和神的天性就在於，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫忙才能生存。神當然是完全自足的，不需要什麼；動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自我的需要。個人卻無法滿足自我的需要，另外，每個人天生具有不一樣的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建築房屋，有人擅長做衣服。這些具有不一樣稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自我的產品，人和人就在這樣一種合作的關係中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不一樣的地方：神沒有什麼需求，而動物只有剛好能夠適合於它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈；不僅僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服；不僅僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有剩餘的需要，就要有剩餘的土地、資源和剩餘的生產，那城邦就要擴張，不一樣的城邦之間就難免發生衝突。因此，一個城邦想要存在下去，就務必使得自我變得強大，從而確保自我的利益(good)。
那麼，如何才能夠使一個城邦變得強大呢？如何確保城邦的利益呢？對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現出個人和城邦的一種對應。城邦的利益正是對應於個人的幸福，它們都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自我的利益，首先需要明白的就是如何進行統治的問題。什麼樣的人就應統治，什麼樣的人就應被統治？蘇格拉底仍然從人的天性出發回答這個問題。按照稟賦，不一樣的人具有不一樣的技藝，統治也是一種技藝，並且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內外關係的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統治。因此，統治者就應是最優秀的人，最高的統治者就應是最有智慧的人，也就是哲學家，其他人都是被統治者。這就是柏拉圖的“哲學家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎上的，並不是一種烏托邦的空想。
當然，僅僅有統治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自我的安全。所以，城邦還需要自我的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者（護國者其實包括了統治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者）。同樣，什麼樣的人就應是輔助者？這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發來回答的。輔助者因為要上戰場保衞城邦，因此他們最重要的德性就應是勇敢。勇敢的德性能夠透過教育來培養，主要是兩個方面的教育：音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以後就能夠主動靠近完美的德性；體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養靈魂中的激情，最終產生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利於教育的詩，保留那些有利於培養城邦公民的良好品德的詩歌。總之，透過教育來培養出勇敢的德性，也就是，對於“就應害怕什麼不就應害怕什麼的堅定信念”，然後挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這樣才能夠保衞城邦的安全。
1、“各種天賦……一起生在同一個人身上是罕見的，各種天賦大都是分開的”，是的，自然界本身就是這樣，不是所有優秀都集中於一身的，老虎是沒有翅膀的，魚兒是離不開水的，人呢，力大不如牛，快跑不如馬。
2、“眼睛有性質不同的兩種迷盲，它們是由兩種相應的原因引起的：一是由亮處到了暗處，另一是由暗處到了亮處”，很有道理！所以，很多時候，特別是由亮（或高、內）至暗（或低、外），或由暗至亮處的時候，不要慌張，不要瞎看，要定定神，要定定睛。
3、同樣的音樂，到達不同的耳朵、心靈，其感知、感受是不同的。
4、“智慧和控制管理最好來自自身內部，否則就必須從外部強加”，是的，自覺、自律、自制、自學，……的確是最理想的，也是最有效的，更是美好的。
5、處驚不慌，處變不亂，是好品質，個人如此，國家如此，社會也如此，優秀的民族都如此。
6、勞逸結合，工作之餘，和古人談談話，又何嘗不是快樂呢？
7、“讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧……我們也才可以諸事順遂，無論今世在這裏還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。”，這是《理想國》全文結束的一段話，讀完全文，我體悟到了八個字：正義、善美、智慧、和諧。
《理想國》的開篇從最日常的對話引入，蘇格拉底在獻祭和觀看表演後回城的路上被普來馬庫斯攔住留下談話，經過來回的對話，蘇格拉底提出“正義者是快樂，而不正義者是痛苦的”這一觀點，雖然這一觀點雖然是辯論結論，卻是未經詳細審察的，因為連基本的“什麼是正義”還未有定論。所以接下來應該首先去看什麼是正義。此時柏拉圖大開腦洞，提出了先探討城邦裏的正義是什麼，然後再來看個人的正義。
如何評價這種“由大見小”的方法呢？我直觀的感受是讚歎柏拉圖的智慧。看到二者不僅在靜態的內部結構上是一致的，不同政體和對應着的不同靈魂，而且在各自動態的轉換也是非常巧妙地吻合。對我個人而言，從大的國家來看個人，以及從個人來看國家也都是非常新穎和有趣的視角。這種方法帶來的另一個問題是對於《理想國》到底是一部關乎個人幸福的倫理説著作還是關乎城邦幸福的政治學著作，自由主義者和極權主義者在這個問題上有着完全相反的看法。但是回到柏拉圖的論述，慶幸在當時還沒有對哲學有着像現在這樣對於哲學的分門別類，他的思考是問題而非學科框架驅動的。在《理想國》第四卷434E中，他提出不僅僅是要由大見小，還要將“兩處所見放在一起比較研究”，以便可以“照見了正義”。由此可見柏拉圖並不囿於某一類學科的限制，他最終的落腳點的不止是個人或者城邦的幸福，而是他認為更實在的關於正義的理念。
在柏拉圖看來，城邦的建立源於單個的人不能自足。基於對日常的基本需要，不同職業的人生活在一起通過各自的工作來相互滿足生存需要，一個“豬的城邦”建立起來了，隨着城邦的擴大，不斷有新的職業產生，新的階層也出現了。城邦基本的三個階層為生產者、護衞者和統治者，每個階層都最善於從事他們的工作。
這裏值得留意的是，城邦內建立了分工原則，分工的依據則是根據各人的天賦，每個人發揮自己所長，專門做一項適合自己性格的工作。柏拉圖特別談到統治者應當是年紀大一點的最好的人，護衞者應當具有護衞國家的智慧和能力，而且應當真正關心國家的利益，在隨時的考察中也能保持護衞國家的信念。這些特徵為後面的美德尤其是正義的展開做了鋪墊。
《理想國》作為柏拉圖的遺世著作，不僅是古希臘哲學的重要代表作，也是我們接觸哲學必不可少的營養之作。
《理想國》開篇以正義爭辯入題，藉助其他人的悖論引出柏拉圖自己的看法。何謂“正義”？每個人對正義都有自己的看法。有堅持各自的分工，堅守崗位是正義；也有説智慧勇敢是正義；有説全面的善意的城邦就是正義。而柏拉圖一一予以反駁，不斷地疑問，引出了相悖的論點。其實這也暗藏了辯證法和歸謬論。這種爐火純青的辯論手法在整個理想國中貫穿。
究竟什麼是正義？柏拉圖並沒有直接告訴大家，而是層層深入之後找到自己的論據，再提出自己的論點。在《理想國》中，正義不僅是個人的問題，還是一個城邦的問題。城邦跟個人的靈魂是相互聯繫的。一個正義的城邦是理性的，個人分工明確，婦女兒童共產，而最重要的是需要一個哲學王。哲學王以哲學治城邦，讓整個城邦能在哲學探究中成就正義。
而整本書最讓我印象深刻的就是婦女兒童的問題，不可不説，柏拉圖儘管是一個非常有前瞻性的哲學大家，但是身在古希臘還是有其侷限性的。而這本書的侷限性就在於其對待婦女兒童的問題上。柏拉圖式非常看重兒童的公平和教育的。他提出婦女兒童共有，可以共同享有城邦的資源。但是這樣完全將婦女兒童當成了一種附屬品的態度，侷限了其對婦女作用的正確估算。他不將婦女當成一種完全的客體，而是當成一種貴族政治的統治需要，這也表現出他對貴族生活的渴望。眾所周知，柏拉圖式一個落魄貴族。
而最能體現其對貴族生活的嚮往的，就在於他提出的哲學王的理論。其實，一個擁有哲學思想的王者，就是他自己的化身，他渴望能夠用自己的知識和智慧去治理這個城邦，治理自己理想中的城邦。而這種統治的基石便來自於他的金屬血統理論。這種理論完全統治了整個城邦的思維。
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