畫家鄉教學實錄及反思
【教學目標】
1、認識“寬、蝦”等12個生字，會寫“原、貝”等6個生字。
2、能正確、流利、有感情地朗讀課文，背誦自己喜歡的部分。
3、學習運用語言，表達對自己家鄉的熱愛。
4、鼓勵學生用畫筆畫出自己的家鄉。
【教學過程】
一、導入新課：
同學們，你們瞧，這是什麼？（出示中國版圖）這是我們中國的版圖，它就像一隻大公雞。在祖國遼闊的大地上，到處都生活着祖**親的各族兒女。有的生活在城市，有的生活在鄉村。有的在山區，有的在草原，還有的在沿海呢！今天，我們班上來了幾位小畫家，他們都畫下了自己美麗的家鄉。（板書：畫家鄉）想看看嗎？讓我們一起去看看！
二、圖文結合，朗讀感悟：
1、請大家一邊看大屏幕，一邊聽老師範讀。想一想，這五位小畫家分別來自哪裏？你認為誰的家鄉美，美在哪兒？
2、自由説，初步感知課文。
3、引導學習第2自然段。
（出示第一幅圖）瞧，這就是濤濤的家鄉，説一説：你從圖上看到了什麼？
濤濤到底畫了什麼呢？把這部分讀一讀。
4、朗讀感悟：
⑴引導讀出兩個“那麼”，感受大海的美及對大海的喜愛，並用“那麼……那麼”説話。
⑵引導讀第二句話，抓住“滿”字，感悟魚蝦很多的樣子。
⑶畫上的濤濤在幹什麼呢？你認為應該用什麼樣的語氣讀？（高興）
⑷全班齊讀第2自然段。
⑸此時此刻，你想對濤濤説點什麼嗎？
⑹假如你是濤濤，怎樣向其他小朋友介紹你的家鄉呢？（學生自由介紹）
5、合作學習第3段。
（出示第二幅圖）分四人小組學習第3段。按照前面的學習方法，看圖感情朗讀，説説山山都畫了什麼，作導遊介紹，然後進行展示。（教師相機進行朗讀指導，重點指導兩個“那麼”“又高又大的樹”等詞語）
全班感情朗讀。
6、選擇喜歡的部分自學。
還有平平、青青和京京的家鄉沒去，小朋友，最想去誰的家鄉呢？請選擇你最喜歡的一段，仍然按照剛才的方法進行自學。
全班交流自學體會。
7、選擇自己喜歡的部分背誦。
【實踐活動】
1、引導學生畫出自己的家鄉。
五個小朋友的家鄉多美呀！我們的家鄉也很美，請大家拿出紙和筆，用絢麗的色彩來畫一畫自己的家鄉吧！（學生畫家鄉）
2、回家向爸爸媽媽介紹自己的畫。
【教學反思】
《畫家鄉》一課文中五個孩子以畫畫的形式介紹了自己的家鄉，向小朋友們展示了我們祖國清新美麗的山水。讀着《畫家鄉》，好象置身在一座百花盛開的大花園裏旅遊觀光。你看，那浩瀚的大海，掀起萬傾波濤，海底藴藏着豐富的寶藏。你看，遼闊的平原，像無邊無際的綠色海洋；茫茫草原一碧千里，別有風光。你看，連綿羣山，威武雄壯；一座座現代化城市，高樓大廈聳入雲霄。你將再次感受到我們祖國是那麼偉大，它像巨人一樣屹立在世界東方，像一隻高昂着頭的雄雞在放聲歌唱。課文圖文並茂，情景交融，可以説是一幅極具人文色彩，適合欣賞、領悟的風景畫。學生在欣賞美的同時受到了美的薰陶，積累了美的語言，獲得了美的享受，培養了美的情操。一幅幅的優美的畫面不僅讓孩子們感受到了祖國的美麗與家鄉的可愛，更激發了對祖國和家鄉的`熱愛，使孩子們不由自主地想拿起筆去畫自己的家鄉。
因此，本課的教學目標確定為有興趣地朗讀課文，積累自己喜歡的語言，識字、寫字，畫一畫自己的家鄉。
《語文課程標準》指出：“低年級的孩子要喜歡閲讀，感受閲讀的樂趣”。激發閲讀興趣在低年級教學中是重要目標之一。因此，在教學這篇課文時，我結合課文插圖，向孩子們展示了祖國各地的秀麗風光，把學習課文變為和小畫家交朋友到他們的家鄉去遊覽的形式呈現在學生面前，讓孩子們去祖國各地遊覽、觀賞。這時，讀課文不再是一件枯燥的事，而是一次有趣的旅遊。學生在愉快的讀書活動中走進了文本，感知了課文內容。這樣既符合兒童的心理特點，又激發了學生對學習課文的興趣。
在上這篇課文時，最大的遺憾是沒有課件，沒能向學生展示無邊的大海，蒼翠的羣山，一望無際的大草原，高樓林立、車水馬龍的大城市。如果有這些生動的畫面，學生一定會更深刻的理解課文。
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，説明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述説：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”説：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》説：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子説：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》説：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悦。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中説：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的。方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，説明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎？”
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
【題解及原文】
這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成為他寤寐求其實現的願望。
【白話翻譯】
雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。
長短不齊水荇菜，左右採摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。
追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。
【講解一】
近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人説詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》為例而申説之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。説《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）説此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”説（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出説明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，説詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所説：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對台戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於説它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的説法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句為一章，全詩共五章。另一種是分為三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先説他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不着；然後再説他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果説第二章近於現實主義的描寫，那麼第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。
講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另一種意見則認為此詩乾脆自始至終都是“賦”。而説它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊説，認為採荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新説，認為這是一首寫實的情歌，小夥子看上了河上採荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，採荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬於“直陳其事”的“賦”了。這些説法都能言之成理，讀者不妨互參。
不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於“比興”説。所謂比興手法，特別是“興”，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麼填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶着產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎着一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人為什麼不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框裏，反倒近於自然主義的解釋了。
我把“參差荇菜，左右流之”以及“採之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把“流”、“採”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“採摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（説詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《説苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這裏的“搴流”即為同義複合詞，“搴”和“流”都作採摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認為這句是指順着流水去擇取荇菜。此説雖遭清人（如姚際恆）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”為“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”(mào)一下的説法。即等水燒開後把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“採”，從“採”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是採摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。
訓詁既明，然後講詩。荇菜之被採摘，猶淑女之被君子所選中。開始採時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“採”時，則目標已明，看準後便採到手了。既採之後，就要“芼”它一下，使之成為可食之物，亦即是説只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。
下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麼熱鬧，婚後感情多麼融洽和諧，生活多麼美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖説是主觀的一廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，説“願天下有情人終成眷屬”，反嫌説得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》裏的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。
1950年我曾在大學裏教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然倖存至今，謹轉錄於下即做為這篇小文的結束：
“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；採荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於採荇不免陌生，但採蓮蓬、採藕、採菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則採到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象徵了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麼深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，一面寫實一面又象徵，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪裏夢見“採荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑑之。）
【講解二】
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，説明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述説：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”説：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》説：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子説：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的`難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》説：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悦。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中説：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，説明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎？”
【原文】
關關雎鳩①，在河之洲②。
窈窕淑女③，君子好逑④。
參差荇菜⑤，左右流之⑥。
窈窕淑女，寤寐求之⑦。
求之不得，寤寐思服⑧。
悠哉悠哉⑨，輾轉反側⑩。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之⑾。
參差荇菜，左右毛之⑿。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。
【註釋】
①關關：水鳥鳴叫的聲音。雎(ju)鳩：一種水鳥。 ②洲：水中的陸地。 ③窈窕(yao tiao):內心，外貌美好的樣子。淑：好，善。 ④君子：這裏指女子對男子的尊稱。逑(qiu):配偶。 ⑤參差(cen ci)：長短不齊的樣子。荇(xing)菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。 ⑥流：用作“求”，意思是求取，擇取。 ⑦寤(wu)：睡醒。寐(mei):睡着。 ⑧思：語氣助詞，沒有實義。服：思念。 ⑨悠：憂思的樣子。 ⑩輾轉：轉動。反側：翻來覆去。 琴瑟：琴和瑟都是古時的絃樂器。友：友好交往，親近。 ⑿毛：拔取。
【譯文】
關關鳴叫的水鳥，
棲居在河中沙洲。
善良美麗的姑娘，
好男兒的好配偶。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘採。
善良美麗的姑娘，
醒來做夢都想她。
思念追求不可得，
醒來做夢長相思。
悠悠思念情意切，
翻來覆去難入眠。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘採。
善良美麗的姑娘，
彈琴鼓瑟親近她。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘取。
善良美麗的姑娘，
敲鐘擊鼓取悦她。
【讀解】
民間的。歌，唱出的是百姓的心聲，唱出的是對生活真實體驗的實實在在的道理。它的動人之處是道出了凡胎肉身的我們都能體驗到的人生經歷和道理，它的光輝使文人的矯柔造作和酸腐之氣顯得蒼白貧血和令人作嘔。
老百姓的歌跟老百姓的話一樣，樸實、真切，一針見血，有血有肉。男大當婚，女大當嫁，這是千古不易的真理，自然的法則。好男兒見到好姑娘砰然心動，好姑娘見到好男兒傾慕不已，這是最合乎自然，最合乎人性的衝動，才是最讓人匪夷所思的怪事。
妙齡少女懷春，翩翩少年鍾情，大概應該算作人間永恆的主題。真摯動人的情歌，也可以説是千古絕唱。男歡女愛本是天經地義的事情，可是有人偏要就此去考證發掘，鑽進牛角尖去尋找微言大義，也有人扳起面孔做論文説廢話，還有人意在此而故意言彼，更有人無病呻吟故作多情。人這個怪物，總要無事生非地造出一些鬼來嚇唬自己，總是造些枷鎖來給自己套上，就是不願意對着鏡子正面地、裏裏外外地看着自己。
時代在變，莫非人性也真地在變？男的不男，不長鬍子，不騎馬打槍，渾身奶油，手無縛雞之力，不稱“男人”而稱“男孩”。女的不女，粗聲大氣，膀大腰粗，男孩不敢做的敢做，男孩不敢説的敢説，姑娘能做的不能做，姑娘會唱會説的不會唱不會説。工業化不僅把人變成流水線生產出來的產品，也把男歡女愛的真情實感變成流水線生產出來的罐頭、方便麪、巧克力、化粧品、洗髮香波、泡泡糖。.。.。.
和古人相比，這是我們的幸運，還是不幸？
《關雎》原文：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
賞析：
這是一首流傳非常廣泛的詩詞，對詩詞意的理解也各不相同，最淺鮮的分析是描寫男女愛情的詩詞。最近，我看了《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》，覺得詩詞經《關雎》不僅僅是侷限於男女的愛情的描寫。這裏首先介紹一下《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》，中國最早的一部詩詞歌就是《詩詞經》，《詩詞經》得以流傳要歸功於毛亨與毛萇這二個人，毛亨是戰國時期的人，他對《詩詞經》進行系統的解釋，並且著有《毛詩詞正義》一書，後傳授給侄子毛萇。毛萇講解詩詞經，後來著有《毛詩詞》，先秦到西漢的一些儒家把《毛詩詞》的每一篇作了詳細解釋，所以叫《毛詩詞序》。《毛詩詞序》是我國詩詞歌理論的第一篇專論。概括了先秦以來儒家對於詩詞歌的若干重要認識，可以説是從先秦到西漢的儒家詩詞論的總結。
《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》中都寫到了《關雎》這首詩詞。《毛詩詞正義》裏原文是：“《關雎》，后妃之德也”又有“作《關雎》詩詞者，言后妃之德也。《曲禮》曰：‘天子之妃曰後。’注云：‘後之言後也。’執理內事，在夫之後也。《釋詁》雲：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯稱後耳。妃則上下通名，故以妃配後而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。”。説明了這首詩詞是描寫周文王后妃的德行，而且詳細介紹了什麼是后妃。
《毛詩詞序》原文這樣寫道：“《關雎》，后妃之德也，‘風’之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。‘風’，風也，教也。風以動之，教以化之。詩詞者，志之所之也。在心為志，發言為詩詞。情動於中，而形於言；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。這一段用白話解釋是：“《關雎》這首詩詞，詠歎的是后妃之德，為《國風》的開篇，是有關勸告天下之民而端正男女之事的詩詞篇，所以用之於人民，用之於國家，供勸告教化之用。風，就是‘諷’，就是‘教’。‘諷’是委婉勸告以打動人，‘教’是光明正大以化育人。詩詞，是人情感的所在，在心裏是‘志’，發出來成為優美的言語就是‘詩詞’。情感鼓盪在人心中，就會通過言語表達出來；如果言語不足以表達感情，就會通過嗟歎來表達；如果嗟歎不足以表達感情，就會通過歌唱來表達；如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達
通過以上《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》中描寫看，詩詞經《關雎》不僅僅是簡單的描寫男女愛情的事情，而是歌頌周文王選擇后妃的描寫了。按照這樣線索，我們不妨用用白話對《關雎》的意思作些分析：
《關雎》這首詩詞大概可分為三個部分，第一部分是詩詞的興起，也象記敍文一樣交代時間、地點、人物，詩詞是叫起興。第二部分是描寫君子求得淑女之想法，夢寐以求的急切心念。第三部分是描寫君子求得淑女以後的美滿夫妻生活。關關的鳥的叫聲，雎鳩是一種水上的鳥，後人稱呼為魚鷹，據説這種鳥發情時候是躲起來，不讓別的動物看見，不象別的動物是公開追逐，在河之洲是説水中央或者水旁邊的一塊空地，雎鳩停在上面，窈窕是幽閒，嫻靜的意思，不是苗條。淑是賢惠善良的意思，逑是匹配的意思，這是説明周文王想得到賢惠善良的后妃，並且以雎鳩來比喻。窈窕淑女就是內心非常安祥，嫻靜，善良的女人。參差荇菜是不整齊的水草，左右是想方設法幫助的意思，流這裏意思同求，得到的意思。因為，這荇菜是過去祭祀用的，誰可以向祖宗供奉這荇菜呢？只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能採荇菜和參加祭祀活動。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”
寫文王在深刻反思，想求得一位賢惠善良的后妃，日夜都在考慮，沉思，以致翻來覆去難以入睡，他是想用自己的真誠去求，不是自己慾望想求漂亮的女人，而是想得到一個能夠幫助自己治理國家大事的賢淑后妃。“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”這是描寫得到了荇菜可以採到的那樣的淑女，琴瑟是古代二種樂器，合在一起演奏聲音和諧，比喻夫妻之間的感情和諧，這裏比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互幫助的意思。“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”芼之是選擇拔取的意思，這句詩詞意思就是説后妃帶領其他女子，選擇採集到荇菜到宗廟去祭祀，由於后妃有德行，宗廟裏用鐘鼓樂器來讚美她的德行。
所以整篇詩詞來看，是周文王選擇后妃的故事，他得到一位賢淑后妃來幫助治理國家大事和管理家庭，培養子女，也是給當時全國老百姓的一個擇偶的標準，確實周朝興旺800年，這同周文王的治理分不開。所以到了春秋戰國亂世，孔子非常痛心，就是希望恢復周禮，繼承周朝文化。一個家庭的妻子也好，一個國家的后妃也好，因為一個女人一生影響着二個男人，即自己的丈夫和自己的子女，從這樣角度分析，詩詞經中《關雎》確實不是簡單地描寫一般男女愛情的追求。
創作背景：
周代由文、武奠基，成、康繁盛，昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼併，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。周代設有采詩之官，每年春天，搖着木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理後交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。
周南指周以南之地，是周公旦的封地，即今河南西南部及湖北西北部一帶。《周南》大多數詩是西周末年、東周初年的作品。其中第一篇《關雎》是有關愛情的詩篇，是男子追求女子的情詩。
詩人:詩經 朝代:先秦
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。
一 春秋戰國時期及其以前《詩經》的“禮樂”功用
最早對詩歌下斷語的是《尚書・堯典》：“詩言志，歌永言”。它從“詩”的作用方面着手，顯然帶有十足的功利性。西周時期，《詩經》是“禮樂”治國的宗法制度的外部體現，主要用於諸侯貴族的祭祀、宴饗、朝聘、慶典等各種重要場合。按照當時禮法規定，具體場合演奏相應的音樂，《左傳》襄公二十五年記載的“季札觀樂”就是諸侯朝聘時弦《詩》、歌《詩》的場景。據《儀禮》記載，《清廟》用於周王朝的宮廷宗廟祭祀，《關雎》用於鄉飲酒禮、鄉射禮和燕禮。
西周至春秋戰國之際，《詩經》是幾經禮化整合傳承禮義的載體。孔子不但以《詩經》作為教科書來教授弟子，而且從多方面評價《詩經》。《論語・陽貨》篇從《詩經》的功用角度，以“興”、“觀”、“羣”、“怨”説明“事君”、“事父”四種方式，《泰伯》篇則以“興於詩，立於禮，成於樂”把《詩經》推崇到至上的地位。《禮記・仲尼燕居》所載孔子對其論斷與《論語》文異而義同。這些美譽既着眼於個人內在的修身養性，也放眼於事父、事君的宗法制下“齊家”和“治國”，更反映出當時詩、禮、樂之間的關係及其遍及宗法制度下社會生活方方面面的重要作用。
《關雎》作為《詩經》的首篇，是研究評價《詩經》的各家都不能避開的，而且常把《關雎》作為整部《詩經》的綱領來研究。
孔子言“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，是説《關雎》雖有快樂之音而不過分，雖有悲哀之情而不悽傷。“不淫”、“不傷”都處於温柔敦厚的中正平和的程度。上博簡《孔子詩論》中也有對《關雎》中君子從“好色”到“禮”的轉變進行了較詳細的論述，這正好註解了孔子對《詩經》進行“思無邪”的概括，即《詩經》雖然有許多關於愛情的詩篇和“變風”、“變雅”等下層人民的呼籲，但最終這些都處理好了儒家所倡導的“情”與“禮儀”之間的關係，屬於最後都歸於中庸平和的情思。
據此，《關雎》可理解為：雎鳩和鳴的河邊，君子對“窈窕淑女”一見鍾情而對其進行熱烈追求，但因淑女的拒絕而求之不得，遭到碰壁的君子因為思慕淑女而輾轉反側不能入睡，一是對心儀的淑女充滿思念之情，二是反思自己的追求行為，於是再次追求“淑女”時，則以鐘鼓琴瑟之樂取悦於她。因為鐘鼓琴瑟本身就是禮的象徵，用琴瑟鐘鼓友、樂於她，正是對淑女以禮相待之意。因而君子從好色到“反納於禮”的過程，正是禮的發現與運用過程，故而對“《關雎》之改，其思益也”的評價，就是對君子反思迴歸並依禮而行的讚賞。可見，在西周至春秋戰國之際，從詩歌的功用角度出發，以禮樂文化整合下的禮教來解釋《詩經》是當時的基本特徵。
二 漢代“經學”對《關雎》的意識滲透
隨着儒家思想對社會的滲透，董仲舒以“君權神授”、“天人感應”及“大一統”思想契合了漢武帝建立中央集權的帝國雄心，使之採納了“罷黜百家，獨尊儒術”的建議。儒學從一家之説上升到國家意識形態的地位，儒家經典也被尊奉為知識與思想淵藪的“經”，經學也變成士人進祿致仕、經世致用的不二法門而隨之稱霸天下，造成了漢代整個社會奉儒治經蔚然成風。因而也出現了眾家解詩的`繁榮局面，產生了“詩經學”或叫“詩經闡釋學”，最著名的有魯、齊、韓、毛“四家詩”；魯人申培，齊人轅固，燕人韓嬰的屬於今文詩學，又被稱作“三家詩”在西漢十分盛行。並設置“經學”博士，但三家詩大都已經亡佚，清人王先謙對三家詩曾進行過輯佚。而魯人毛亨和趙人毛萇的屬於古文詩學，即學者所謂的“毛詩”。
《關雎》被置於《詩經》之始，歷來是“詩學”重視的對象，漢代眾家解《詩經》都對《關雎》反覆推敲，從四家詩都將《關雎》作為關注的焦點來詮釋中可見一斑。
魯、齊、韓三家詩大致相同，都把《關雎》視為諷世刺時之作。魯詩“康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作”；齊詩“昔應門失守，《關雎》刺世”；韓詩“《關雎》，刺時也”。“三家詩”都把《關雎》中普通的男女愛情之作上升到了人君與后妃關係的詩作，把《關雎》附會成刺詩，諷刺康王沉迷女色，貽誤朝政。期盼詩中的男女之情終歸於禮，借古鑑今諷諫君主謹戒好色淫逸，要求后妃具有“淑女”的貞淑賢靜，從而達到旺家興國。今文三家詩之所以把《關雎》的主旨歸於諷諫君主后妃的刺詩，這與漢代的社會現實和今文經學家的政治訴求有關。
人類由野蠻矇昧進入到文明有序的時代，在社會發展過程中道德與倫理觀念日益加強，從反思和總結中認識到強化穩定的男女關係的重要性，所以男女夫婦之禮被放到了“萬世之始”的重要地位。在夫婦、父子、君臣、上下等倫理關係中。《周易・序卦》把“夫婦”之禮放在首位，並且指出夫婦之道亦需久恆。對於國家來説，帝王的婚姻匹配更直接影響到了整個國家的興衰。漢初劉邦死後，呂后專權專橫，幾乎顛覆了漢家社稷。後來竇太后、王太后又連續干預朝政，漢武帝寵愛后妃也多次不同程度地影響政治。比起《關雎》中所贊淑女的賢惠貞淑，她們相差甚遠。當時士人們為了國家的長治久安，把具有社會代表性話語的《關雎》説成刺詩，反映了西漢經學家勸誡帝王正確對待“人倫之始”的大婚，不要過分貪圖美色而忽視了賢德，要匹配愛慕有賢才之女，而保天下的長治久安。根據“修身、治家、齊國、平天下”的理論，帝王應該先治理好後宮，再由內到外、由己及人、由近到遠，最終實現天下大治。 “毛詩”較“三家詩”晚出，主要在民間傳播，“毛詩”學派要涉足政壇，其理論必須要有政治上的優勢，所以沒有步前三家後塵於諷刺進諫，而立足於讚美“后妃之德”強調“上以風化天下”，從帝王統治角度出發把《關雎》闡釋為“經夫婦”、“厚人倫”移風易俗進行教化的工具，這樣就迎合了帝王統治天下的心理。《毛詩》廣泛吸收了前人詩學的研究成果，又在此基礎上進行了學術和政治意義的完善，最終集《詩經》學禮化之大成，在西漢末期被立為學官。東漢以後《毛詩》逐漸風化天下，而其餘三家詩日漸衰退，以至後來大多亡佚。我們現在《十三經注疏》中的《毛詩正義》就是毛亨所傳“毛詩”。
《毛詩》每首詩都有序，其餘各詩序都比較簡短，只有《關雎》的序比較長，洋洋灑灑蔚然成篇，被稱為《詩大序》，即學者專稱的《毛詩序》。毛氏開宗明義地把《關雎》的喻義美贊為“后妃之德”，也對《詩經》進行了綱領性理論概括，把它看作弘揚王道之音，進而風化天下的工具。《毛詩》沒有把《關雎》解釋為“刺詩”的一個重要原因，就是其“風雅正變”理論。《詩大序》認為西周初期的《周南》、《召南》代表了“正始之道，王化之基”的王道聲音，而把西周後期政治衰亂中比較有諷刺意味的作品稱作“變風”、“變雅”，認為“變風”、“變雅”創作興起的直接原因是因為“王道衰，禮義廢”，這樣才造成了天子失政，諸侯失綱，大夫僭越，民不聊生，禮壞樂崩的混亂局面。繼而也就有了諷世刺時的“變風”、“變雅”。《關雎》則是《周南》首篇，是禮義典範的王畿之音、“正始之道，王化之基”的表率，所以毛氏不能將《周南》中的第一篇《關雎》作為刺詩，而從帝王治國由內而外注重后妃之德、風化天下出發，用《關雎》為“后妃之德”垂範：憂慮君子進諫賢德之人，而不能過分沉溺於美色，愛憐窈窕貞順的女子而注重其賢淑之才，且還要做到“發乎情，止乎禮義”。
三 朱熹及後代對《關雎》的新解
對《關雎》解讀自東漢以後變化不大，直到宋朝理學時期又有新解，理學大師朱熹就與《毛詩》的解釋有很大差異。朱熹晚年本着“盡去《小序》，盡滌舊説”的目的做《詩集傳》。但他並未“舊説”盡去，而是對其進行了許多揚棄。在《關雎》喻義問題上仍沿用“后妃之德”之説。朱熹在解讀上確實有自己的一番見地，他用“修身、齊家、治國、平天下”的觀點，把《關雎》最終落在了“配君子而成內治”上，而古代中國歷史上固有的聖人情結，使朱熹把《關雎》中的君子與淑女附會於文王與大姒“女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃大姒為處子時而言也。君子，則指文王也……周之文生有聖德，又得聖女姒氏以為之配”。在他們看來歷史上聖人的思想和行為直接對世人起着垂範性的教化作用，認為《關雎》是教後人，以文王和大姒的婚姻為典範。
朱熹又從《關雎》推到《周南》進行解釋：認為《周南》中《關雎》、《桃夭》、《兔�》、《��》、《葛覃》五首詩皆言后妃之德，《關雎》只是其中的個體代表，是借言后妃之德而闡明文王因為身修而達到的國治之效。由此又把修身、齊家推廣到治國、平天下，彰顯了其由內而外的治家治國之道。朱熹把君子與后妃落實到文王與大姒，本意可能並不為附會歷史，但是把歷世高山仰止的文王夫婦樹立為齊家的典範來讓後來者效仿，一方面為此詩提供了歷史例證，契合了世人的聖人垂範情結；另一方面也以文王的文治武功來證明“修身齊家”做好後能使國治天下歸。
《關雎》作為《詩經》首篇的也被後代大師們所關注。隨着“詩學”的發展，清代學者不再固守漢儒解讀《詩經》的路徑。姚際恆《詩經通論》認為此詩只是當時詩人美世子娶妃初昏之作，而君子和淑女都不是對某人的特指，更不見得要附會至文王夫婦。崔述的《讀風偶識》和方玉潤的《詩經原始》解釋《關雎》也都不再拘泥於“后妃之德”，尤其方玉潤覺得“用之鄉人”、“用之邦國”皆相宜。顯然已經透過經學解讀的藩籬向外拓展，開始傾向於從詩歌審美方面關照《關雎》。
在“五四”精神的影響下，以古史辨派開創的現代“詩學”已經跳出經學解讀的重圍，開始真正從文學審美角度審視《關雎》。現代“詩學”基本都把《關雎》看成是有關戀愛婚姻的詩歌，但具體觀點之間也存在差異。聞一多和胡適認為《關雎》是展現初民男女愛情的戀歌，而鄭振鐸先生則解釋為描述婚姻的結婚樂曲。
綜上所述，我們從歷代學者對《關雎》的研究中可以看到，歷史上各個時段的文學作品及一些對先人優秀作品的解讀都不是空穴來風，各家都會把自己的作品或對前人作品的演繹，與當時的社會背景緊密相連。因為主流意識形態都或多或少地體現着當時的具有統治地位的政治傾向，擁有話語權。學術話語一旦與主流意識相結合，那麼它就擁有了堅實的基礎與後盾，從而成為權力話語。這也是為何一些文人政客竭力把自己的著述向權威性話語靠攏的原因。
關雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
7．這首詩表現了我國古代勞動人民怎樣的思想感情？（2分）
8．詩中有許多句式相同相似的重章疊句，這種表達方式有什麼作用？（2分）
7．（2分）表達了古代勞動人民對愛情（對美滿生活，對幸福生活）的追求。
8．（2分）（1）可以充分表達詩人思想感情（1分）。（2）增加詩歌節奏感和音樂美（1分）。
蒙田範文網