【原文】
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學，淫漫則不能勵精，險躁則不能治性，年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！
【譯文】
有道德修養的人，是這樣進行修養鍛鍊的，他們以靜思反省來使自己盡善盡美，以儉樸節約財物來培養自己高尚的品德。不清心寡慾就不能使自己的志向明確堅定，不安定清靜就不能實現遠大理想而長期刻苦學習。要學得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學習中積累起來的；如果不下苦工學習就 不能增長與發揚自己的才幹；如果沒有堅定不移的意志就不能使學業成功。縱慾放蕩、消極怠慢就不能勉勵心志使精神振作；冒險草率、急燥不安就不能陶治性情使節操高尚。如果年華與歲月虛度，志願時日消磨，最終就會像枯枝落葉般一天天衰老下去。這樣的人不會為社會所用而有益於社會，只有悲傷地困守在自己的窮家破舍裏，到那時再悔也來不及了。
【作者】
諸葛亮，字孔明，琅琊人。三國時期著名的政治家、軍事家。官至丞相。這篇《誡子書》是諸葛亮54歲時寫給他8歲兒子諸葛瞻（一説諸葛喬）的 。
【賞析】
古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑑之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名篇。
《左傳》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。” 縱觀諸葛丞相一生，可以説“三立”兼備。他是我國古代傑出的政治家、軍事家。年青時受三顧之恩，竭誠輔劉相蜀，成為蜀漢的決策者。當政期間，勵精圖治，實施了一系列發展政治、經濟、軍事的政策。曾五次出兵北上，爭奪中原，為興復漢室，鞠躬盡瘁，終因積勞成疾，病逝於五丈原。其名作《出師表》為世代所誦，有《諸葛亮集》傳世。以此觀之，他的《誡子書》與其説是言教，更不如説是身教，也可以這樣來説，後人講養性修身的道理，都沒能跳出諸葛亮的掌心。
作者於篇首開宗明義，告誡子孫首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，這和中國傳統文化中重“德”的思想是一脈相承的。那麼，又如何“立德”呢？即“靜”與“儉”。為什麼“靜”才能“修身”呢？曾子在所着《大學》中説：“靜而後能安，安而能後慮，慮而後能得。”意思是説，思想清靜，然後才能心情安寧；心情安寧，然後才能思考周密；思考周密，然後才能有收穫。可見，想最終有所獲，首先是要心“靜”。心中有太多的雜念，受世俗功名利祿太多的誘惑，可能將一事無成。因此，“靜”是“修身”的前提條件，有了“靜”才可能“修身”，進而才能“齊家、治國、平天下”。“靜”是“修身”的一個前提條件，而要想“養德”還必須“儉”。那麼“儉”何以能“養德”呢？史載：“宋高宗時，孫懋入覲，嘗論公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’問：‘何以生廉？’曰：‘儉生廉。’”由這段對話可以看出，節儉生廉潔之心，有廉潔之心才會生公心，有了公心才會“生明”，即公則生明。諸葛丞相書“靜”與“儉”極淺顯二字於篇首，可謂用心良苦，立意玄遠。
原文：
餘通籍三十餘年，官至極品，而學業一無所成，德行一無可許，老人徒傷，不勝悚惶慚赧。今將永別，特立四條以教汝兄弟。
一曰慎獨則心安。自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
二曰主敬則身強。內而專靜統一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民為承大祭，敬之氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。聰明睿智，皆由此出。莊敬日強，安肆日偷。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎？
三曰求仁則人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道已悖而失之矣。至於尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺救民飢之責。讀書學古，粗知大義，即有覺後知覺後覺之責。孔門教人，莫大於求仁，而其最初者，莫要於欲立立人、欲達達人數語。立人達人之人有不悦而歸之者乎？
四曰習勞則神欽。人一日所着之衣所進之食，與日所行之事所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農夫織婦終歲勤動，以成數石之粟數尺之布，而富貴之家終歲逸樂，不營一業，而食必珍饈，衣必錦繡。酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也，其能久乎？古之聖君賢相，蓋無時不以勤勞自勵。為一身計，則必操習技藝，磨練筋骨，困知勉行，操心危慮，而後可以增智能而長才識。為天下計，則必己飢己溺，一夫不荻，引為餘辜。大禹、墨子皆極儉以奉身而極勤以救民。勤則壽，逸則夭，勤則有材而見用，逸則無勞而見棄，勤則博濟斯民而神祗欽仰，逸則無補於人而神鬼不歆。
此四條為餘數十年人世之得，汝兄弟記之行之，並傳之於子子孫孫。則餘曾家可長盛不衰，代有人才。
翻譯：
我作官做了三十多年，官職已經到了最高等級，可是學業一點也沒有成就，德行一點兒也沒有可讚許的地方，到歲數大了只有傷悲，不勝驚慌慚愧。現在將要與你們永別，特將以下四條教給你們兄弟。
第一、一個人獨處時思想、言語、行為謹慎就能在處世時做到心安理得，心平氣和。修身養性做人做學問的道路，最難的就是養心，養心中最難的，就是做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎。能夠做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎，就可以問心無愧，就可以對得起天地良心和鬼神的質問。如果一個人在獨處時沒有做過一件問心有愧的事，那麼他就會覺得十分安穩，自己的心情也常常會是快樂滿足寬慰平安的，（做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎）是人生中最好的自強不息的道路和尋找快樂的方法，也是做到守身如玉的基礎。
第二、主觀上對人對事對物態度恭恭敬敬就能使身心強健。內心專一寧靜渾然一體，外表衣着整齊態度嚴謹，這是對人對事對物態度恭恭敬敬的方法；一出門就像要去拜訪一個尊貴的客人，就像普通老百姓在祭祀祖先時所表現出來的那種恭恭敬敬的樣子，這是對人對事對物態度恭恭敬敬的氣氛。想要憑藉自己掌握的知識來安撫老百姓，必須做到一絲不苟恭恭敬敬這樣老百姓才能信服，這是對人對事對物態度恭恭敬敬的效果。聰明的人和機智的人，因為他們都能夠做到對人對事對物態度恭恭敬敬，所以總能夠給別人留下一個美好的印象。主觀上對人對事對物態度莊重嚴謹恭恭敬敬，就會一天比一天壯大自己，主觀上對人對事對物態度傲慢無禮肆意而為，就會一天比一天消亡自己。如果能做到無論對一個人還是一羣人、無論對小事情還是大事情都態度恭恭敬敬，不敢有一絲一毫鬆懈怠慢的意思，那麼自己身體和內心的強健，還用值得懷疑嗎？
第三、講究仁愛就能使人心悦誠服。天底下人的生命，都是得到了天和地的機理才成就自我的性格，都是得到了天和地的氣息才成就自我的形象，我（指曾國藩）和普通老百姓相比，對於生命生生不息的意義其實都是相同的。假如我（指曾國藩）只知道自私自利而不知道對老百姓講究仁愛對事物加倍愛惜，那麼就是違背甚至拋棄了生命生生不息的意義。至於那些享有豐厚俸祿的大官，高高地位於眾人之上，就應該承擔起拯救老百姓於溺水之時和拯救老百姓於飢餓之中的責任。讀古書學習古人的思想，大概知道了古書中的意思，就應該有大力推行古書中自己已經領悟的古人正確思想的責任。孔子的儒家學派教育子弟，大都要求子弟要講究仁愛，而講究仁愛最根本的，就是要想成就自己首先就要成就他人，要想富貴自己首先就要富貴他人。能夠成就他人富貴他人的人，人們哪會有不心悦誠服的歸順於他的呢？
第四、努力工作、辛勤勞動就能使神明感到欽佩。一個人每一天所穿的衣服、所吃的食物，能做到與他白天所做的事情所用的力氣相匹配的，就會得到旁人的認可和鬼神的讚許，這是因為他是在靠自己的本事吃飯。假如普通人家男人耕田女人織布，一年到頭辛苦勞動，才有了幾擔谷和幾匹布的收入，而富貴人家的老爺少爺卻一年到頭安逸淫樂，不做一件事情，而吃的都是山珍海味，穿的都是錦羅綢緞。喝醉了酒以後就像豬一樣呼呼大睡，醒來後他一叫喚就有下人們對他唯唯喏喏，這是天底下最不公平的事情，連鬼神看見了都不會允許他（富貴人家）這樣胡作非為，難道富貴人家就可以長期這樣安逸淫樂享福嗎？古代聖明的帝王和賢良的大臣，沒有一個無時不刻不是把勤勞工作作為座右銘來激勵自己。如果從個人安身立命的角度來説，就應該努力操練和學習技術本領，積極煅練自己的體魄，感覺到自己知識太少時就加倍努力去學習知識，時時刻刻做到居安思危，這樣才能夠做到通過增長自己的學識來增長自己的才幹。而從為天底下老百姓着想的角度來説，就應該做到讓普天下的百姓都吃飽飯、穿暖衣，不再處於水深火熱之中，讓他們都接受教育，不再像水邊的蒿草一樣沒有自己的主見，這些都是我們應該揹負的責任。大禹、墨子大都提倡對於個人生活應該非常節儉，而對於工作應該非常努力，辛勤勞動以使自己豐衣足食。勤苦勞動的人長壽，安逸享受的人短壽，勤勞的人因為經常參加社會勞動，學有才幹而能夠派上用場，安逸享受的人因為從不參加社會勞動，毫無才幹而會被社會所淘汰，一個人努力工作辛勤勞動就能為社會創造財富給別人帶來好處從而使神明都對他的行為感到欽佩敬仰，一個人貪圖安逸享樂就不能為社會創造財富不能給別人帶來好處從而使鬼神都他的行為感到厭惡。
這四條是我從數十年的人生中積累的，你們兄弟們記住並且履行，而且要把它傳給子子孫孫，這樣，我們曾家就可以長盛不衰，每代都有人才。
賞析：
同治十一年（1872年）二月初四日，這是一個令曾國藩悲痛的日子。15年前的今天曾國藩的父親去世了，當天，他拜過父親的牌位，讓兒子紀澤扶他去花園散步。他對紀澤説：“我這輩子打了不少仗，打仗是件最害人的事，造孽，我曾家後世再也不要出帶兵打仗的人了。”父子倆拉着家常，不知不覺走近一片竹林。忽然，一陣大風吹過，曾國藩連呼"腳麻"，便倒在兒子身上。扶進屋時，曾國藩已經不能説話了。他用手指指桌子：那是他早已寫好的遺囑。。.。.。誡子書其實是曾國藩的遺書，為曾家世世代代的家訓。
《誡子書》是三國時期著名政治家諸葛亮臨終前寫給8歲兒子諸葛瞻的一封家書，成為後世歷代學子修身立志的名篇。它可以看作是諸葛亮對其一生的總結。諸葛亮也是一位品格高潔才學淵博的父親，對兒子的殷殷教誨與無限期望盡在言中。通過這些智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達得如此深切。後人留存有多篇《誡子書》。
《誡子書》是修身立志的名篇，其文短意長，言簡意賅，主旨是勸勉兒子勤學立志，修身養性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學的經驗，着重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結為一個“躁”字，對比鮮明。
原文
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不[1]能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！
譯文
君子的操守，（應該）恬靜以修善自身，儉樸以淳養品德。不把眼前的名利看得輕淡就不會有明確的志向，不能平靜安詳全神貫注地學習就不能實現遠大的目標。學習必須靜心，才識需要學習，不學習無從拓廣才識，不立志不能學習成功。沉迷滯遲就不能勵精求進，偏狹躁進就不能冶煉性情。年年歲歲時日飛馳，意志也隨光陰一日日逝去，於是漸漸枯零凋落，大多不能融入社會，可悲地守着貧寒的居舍，那時（後悔）哪來得及！
註釋
（1）夫（fú）：語氣詞，放在句首，表示將發議論。
（2）君子：品德高尚的人。
（3）行：指操守、品德、品行。
（4） 修身：個人的品德修養。
（5）淡泊（澹泊）：安靜而不貪圖功名利祿。內心恬淡，不慕名利。清心寡慾。
（6）明志：表明自己崇高的志向
（7）寧靜：這裏指安靜，集中精神，不分散精力。
（8）致遠：實現遠大目標。
（9）廣才：增長才幹。
（10）成：達成，成就。
（11）淫慢：沉湎、怠惰。
（12）勵精：盡心；專心。
（13）險躁：狹隘、浮躁，與上文“寧靜”相對而言。
（14）理性：從理智上控制行為的能力。
（15）與：跟隨。
（16）馳：疾行，這裏是增長的意思
（17）日：時間。
（18）去：消逝，逝去。
（19）遂：於是，就。
（20）枯落：枯枝和落葉，此指枯葉一樣飄零，形容人韶華逝去。
（21）多不接世：意思是對社會沒有任何貢獻。接世，接觸社會，對社會有益。有“用世”的意思。
（22）窮廬：破房子。
（23）將復何及：又怎麼來得及。
作者簡介
諸葛亮，字孔明，號卧龍，琅琊人。三國時期著名的政治家、軍事家和戰略家。官至丞相。這篇《誡子書》是諸葛亮53歲時寫給他8歲兒子諸葛瞻的一封書信。
【賞析】
古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑑之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名篇。
《左傳》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。” 縱觀諸葛丞相一生，可以説“三立”兼備。他是我國古代傑出的政治家、軍事家。年青時受三顧之恩，竭誠輔劉相蜀，成為蜀漢的決策者。當政期間，勵精圖治，實施了一系列發展政治、經濟、軍事的政策。曾五次出兵北上，爭奪中原，為興復漢室，鞠躬盡瘁，終因積勞成疾，病逝於五丈原。其名作《出師表》為世代所誦，有《諸葛亮集》傳世。以此觀之，他的《誡子書》與其説是言教，更不如説是身教，也可以這樣來説，後人講養性修身的道理，都沒能跳出諸葛亮的掌心。
作者於篇首開宗明義，告誡子孫首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，這和中國傳統文化中重“德”的思想是一脈相承的。那麼，又如何“立德”呢？即“靜”與“儉”。為什麼“靜”才能“修身”呢？曾子在所著《大學》中説：“靜而後能安，安而能後慮，慮而後能得。”意思是説，思想清靜，然後才能心情安寧；心情安寧，然後才能思考周密；思考周密，然後才能有收穫。可見，想最終有所獲，首先是要心“靜”。心中有太多的雜念，受世俗功名利祿太多的誘惑，可能將一事無成。因此，“靜”是“修身”的前提條件，有了“靜”才可能“修身”，進而才能“齊家、治國、平天下”。“靜”是“修身”的一個前提條件，而要想“養德”還必須“儉”。那麼“儉”何以能“養德”呢？史載：“宋高宗時，孫懋入覲，嘗論公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’問：‘何以生廉？’曰：‘儉生廉。’”由這段對話可以看出，節儉生廉潔之心，有廉潔之心才會生公心，有了公心才會“生明”，即公則生明。諸葛丞相書“靜”與“儉”極淺顯二字於篇首，可謂用心良苦，立意玄遠。
接下來，又從反面進一步談“靜”在“明志”中的作用，“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”有了“靜”心才會明確、堅定自己的志向，進而實現自己的遠大抱負。然後，又闡發“靜”與“學”之間的關係，要想有才學必須通過學習，而求學的過程之中又必須有“靜”心，如果一個人“慆慢”與“險躁”，無靜心，無恆心，則是求學與修身之所忌。薛談學謳於秦青，自足而辭歸，知不足而求返；樂羊子感其妻之言，“捐金於野”，“復還終業”，而後學有所成；管寧先有割席之舉，後有固辭不就高官之行，而終成大儒。所有這些事例，無不説明“靜”在求學與修身之中的重要作用。在篇末，又叮嚀後生晚輩，年華易逝，流年似水，如果不珍惜時光，必將碌碌無為，老大徒傷悲，於事無補矣。這篇家訓，可謂是辭約意豐，擲地有聲，有諄諄告誡之語，更有溢滿殷殷期盼之情。我們讀之思之，並當躬行自勉。
原文：
誡子書
兩漢：諸葛亮
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
譯文：
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
有道德修養的人，依靠內心安靜來修養身心，以儉樸節約財物來培養自己高尚的品德。不恬靜寡慾無法明確志向，不排除外來干擾無法達到遠大目標。學習必須靜心專一，而才幹來自勤奮學習。如果不學習就無法增長自己的才幹，不明確志向就不能在學習上獲得成就。縱慾放蕩、消極怠慢就不能勉勵心志使精神振作，冒險草率、急躁不安就不能修養性情。年華隨時光而飛馳，意志隨歲月逐漸消逝。最終枯敗零落，大多不接觸世事、不為社會所用，只能悲哀地困守在自己窮困的破舍裏，到時悔恨又怎麼來得及？
註釋：
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫（fú）學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫（yín）慢則不能勵精，險躁（zào）則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
誡：警告，勸人警惕。子：一般認為是指諸葛亮的兒子諸葛瞻。書：書信夫（fú）：助詞，用於句首，表示發端。君子：品德高尚的人。行：指操守、品德、品行。靜：屏除雜念和干擾，寧靜專一。以：連詞，表示後者是前者的目的。修身：品德修養。養德：培養品德。淡泊：內心淡泊，不慕名利。無以：沒有什麼可以拿來，沒辦法。明志：明確志向。明：明確、堅定。寧靜：這裏指安靜，集中精神，不分散精力。致遠：達到遠大目標。致：達到。才：才幹。廣才：增長才幹。廣：增長。成：達成，成就。淫慢：放縱懈怠。淫：放縱。慢：懈怠。勵精：振奮精神。勵：振奮。險躁：輕薄浮躁。與上文“寧靜”相對而言。險：輕薄。治性：修養性情。治：修養。年與時馳：年紀隨同時光飛快逝去。與：跟隨。馳：疾行，指飛速逝去。意與日去：意志隨同歲月而喪失。日：時間。去：消逝，逝去。遂：於是，就。枯落：凋落，衰殘。比喻人年老志衰，沒有用處。多不接世：意思是，大多對社會沒有任何貢獻。窮廬：窮困潦倒之人住的陋室。將復何及：又怎麼來得及。
賞析：
這是諸葛亮寫給他兒子諸葛瞻的一封家書。從文中可以看作出諸葛亮是一位品格高潔、才學淵博的父親，對兒子的殷殷教誨與無限期望盡在此書中。全文通過智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達得非常深切，成為後世歷代學子修身立志的名篇。
古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑑之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名作。
《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學立志，修身養性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學的經驗，着重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結為一個“躁”字，對比鮮明。
在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵兒子勤學勵志，從澹泊和寧靜的自身修養上狠下功夫。他説，“夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學”。意思是説，不安定清靜就不能為實現遠大理想而長期刻苦學習，要學得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學習中積累起來的；不下苦功學習就不能增長與發揚自己的才幹；沒有堅定不移的意志就不能使學業成功。諸葛亮教育兒子切忌心浮氣躁，舉止荒唐。在書信的後半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導兒子：少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結，因而格外令人珍惜。
這篇《誡子書》，還指明瞭立志與學習的關係；不但講明瞭寧靜淡泊的重要，也指明瞭放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對其子嚴格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現出對子女的細微關懷。在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠”；有節儉的力量：“儉以養德”；有超脱的力量：“非澹泊無以明志”；有好學的力量：“夫學須靜也，才須學也”；有勵志的力量：“非學無以廣才，非志無以成學”；有速度的力量：“淫慢則不能勵精”；有性格的力量：“險躁則不能治性”；有惜時的力量：“年與時馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及”；有簡約的力量。
這篇文章短短几十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅緻，不事雕琢，説理平易近人，這些都是這篇文章的特出之處。
夫君子之行，靜以修身，儉以養德；
非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
夫學須靜也，才須學也；
非學無以廣才，非志無以成學。
淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。
年與時馳，意與日去，
遂成枯落，多不接世，
悲守窮廬，將復何及！
「翻譯」
德才兼備人的品行，是依靠內心安靜精力集中來修養身心的，是依靠儉樸的作風來培養品德的。
不看淡世俗的名利，就不能明確自己的志向，不是身心寧靜就不能實現遠大的理想。
學習必須專心致志，增長才幹必須刻苦學習。
不努力學習就不能增長才智，不明確志向就不能在學習上獲得成就。
追求過度享樂和怠惰散漫就不能振奮精神，輕浮暴躁就不能陶冶性情。
年華隨着光陰流逝，意志隨着歲月消磨，最後就像枯枝敗葉那樣，（成了無所作為的人）對社會沒有任何用處。
等到悲涼地守着貧窮的小屋時，後悔又怎麼來得及呢？
「賞析」
《誡子書》又稱《誠子書》，作於蜀漢建興十二年（元234年），是諸葛亮晚年寫給他八歲的兒子諸葛瞻的一封家書。諸葛亮一生為國，鞠躬盡瘁，死而後已。他為了蜀漢國家事業日夜操勞，顧不上親自教育兒子，於是寫下這篇書信告誡諸葛瞻。
在這封家書中，諸葛亮勸勉兒子勤學立志，修身養性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。這封家書短小精悍，言簡意賅，文字清新雅緻，不事雕琢，説理平易近人，概括了做人治學的經驗，着重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結為一個“躁”字。
這是一封諸葛亮教導兒子要“恬靜以修善自身，儉樸以淳養品德”的家書。諸葛亮因為蜀國效力，鞠躬盡瘁死而後已，所以沒有那麼多的時間教育自己的兒子諸葛瞻，寫下《誡子書》給八歲的兒子，教育他要正直做人，今後要為國效力，做一個有用的人。傳至今，對年輕人依然有很大的影響。
原文
誡子書
作者：諸葛亮
朝代：漢朝
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！（澹泊一作：淡泊；淫慢一作：慆慢）
譯文
君子的行為操守，從寧靜來提高自身的修養，以節儉來培養自己的品德。不恬靜寡慾無法明確志向，不排除外來干擾無法達到遠大目標。學習必須靜心專一，而才幹來自學習。所以不學習就無法增長才幹，沒有志向就無法使學習有所成就。放縱懶散就無法振奮精神，急躁冒險就不能陶冶性情。年華隨時光而飛馳，意志隨歲月而流逝。最終枯敗零落，大多不接觸世事、不為社會所用，只能悲哀地坐守着那窮困的居舍，其時悔恨又怎麼來得及？
註釋
⑴誡：警告，勸人警惕。
⑵夫（fú）：段首或句首發語詞，引出下文的議論，無實在的意義。君子：品德高尚的人。指操守、品德、品行。
⑶修身：個人的。品德修養。
⑷養德：培養品德。
⑸澹（dàn）泊：也寫做“淡泊”，清靜而不貪圖功名利祿。內心恬淡，不慕名利。清心寡慾。明志：表明自己崇高的志向。
⑹寧靜：這裏指安靜，集中精神，不分散精力。致遠：實現遠大目標。
⑺才：才幹。
⑻廣才：增長才幹。
⑼成：達成，成就。
⑽慆（tāo）慢：漫不經心。慢：懈怠，懶惰。勵精：盡心，專心，奮勉，振奮。
⑾險躁：冒險急躁，狹隘浮躁，與上文“寧靜”相對而言。治性：“治”通“冶”，陶冶性情。
⑿與：跟隨。馳：疾行，這裏是增長的意思。
⒀日：時間。去：消逝，逝去。
⒁遂：於是，就。枯落：枯枝和落葉，此指像枯葉一樣飄零，形容人韶華逝去。
⒂多不接世：意思是對社會沒有任何貢獻。接世，接觸社會，承擔事務，對社會有益。有“用世”的意思。
⒃窮廬：破房子。
⒄將復何及：又怎麼來得及。
⒅淫慢：過度的享樂，懈怠。淫：過度。
賞析
古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑑之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名作。文章闡述修身養性、治學做人的深刻道理，讀來發人深省。它也可以看作是諸葛亮對其一生的總結，後來更成為修身立志的名篇。
《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學立志，修身養性要從明志成語解釋">淡泊致遠成語解釋">澹泊明志，寧靜致遠成語解釋">寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學的經驗，着重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把成功之母成語解釋">失敗歸結為一個“躁”字，對比鮮明。
在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵兒子勤學勵志，從澹泊和寧靜的自身修養上狠下功夫。他説，“夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學”。意思是説，不安定清靜就不能為實現遠大理想而長期刻苦學習，要學得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學習中積累起來的；不下苦功學習就不能增長與發揚自己的才幹；沒有堅定不移的意志就不能使學業成功。《諸葛亮教育兒子切忌心浮氣躁，舉止荒唐。在書信的後半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導兒子：老大徒傷悲成語解釋">少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結，因而格外令人珍惜。
這篇《誡子書》，不但講明修身養性的途徑和方法，也指明瞭立志與學習的關係；不但講明瞭寧靜淡泊的重要，也指明瞭放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對其子嚴格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現出對子女的細微關懷。在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠”；有節儉的力量：“儉以養德”；有超脱的力量：“非澹泊無以明志”；有好學的力量：“夫學須靜也，才須學也”；有勵志的力量：“非學無以廣才，非志無以成學”；有速度的力量：“淫慢則不能勵精”；有性格的力量：“險躁則不能治性”；有惜時的力量：“年與時馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及”；有簡約的力量。這篇文章短短几十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。
文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅緻，不事雕琢，説理平易近人，這些都是這篇文章的特出之處。
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