原文：
國風·邶風·穀風
[先秦]佚名
習習穀風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。採葑採菲，無以下體？德音莫違，及爾同死。
行道遲遲，中心有違。不遠伊邇，薄送我畿。誰謂荼苦？其甘如薺。宴爾新昏，如兄如弟。
涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑矣。毋逝我樑，毋發我笱。我躬不閲，遑恤我後！
就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之遊之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救之。
不我能慉，反以我為讎，既阻我德，賈用不售。昔育恐育鞫，及爾顛覆。既生既育，比予於毒。
我有旨蓄，亦以御冬。宴爾新昏，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊餘來塈。
譯文
山谷來風迅又勐，陰雲密佈大雨傾。夫妻共勉結同心，不該動怒不相容。採摘蘿蔔和蔓青，難道要葉不要根？往日良言休拋棄：到死與你不離分。
邁步出門慢騰騰，腳兒移動心不忍。不求送遠求送近，哪知僅送到房門。誰説苦菜味最苦，在我看來甜如薺。你們新婚多快樂，親兄親妹不能比。
渭水入涇涇水渾，涇水雖渾河底清。你們新婚多快樂，不知憐惜我心痛。不要到我魚壩來，不要再把魚簍開。既然現在不容我，以後事兒誰來睬。
好比過河河水深，過河就用筏和船。又如河水清且淺，我就游泳到對岸。家中有這沒有那，為你盡心來備辦。左鄰右舍有災難，奔走救助不遲延。
你不愛我到也罷，不該把我當仇家。我的好心你不睬，就像貨物沒人買。從前害怕家貧窮，患難與共苦經營。如今家境有好轉，嫌你厭我如毒蟲。
備好乾菜和醃菜，貯存起來好過冬。你們新婚多快樂，拿我積蓄來擋窮。粗聲惡氣欺負我，粗活重活我擔承。當初情意全不念，往日恩愛一場空。
註釋
邶（bèi）：中國周代諸侯國名，地在今河南省湯陰縣東南。
穀風：東風，生長之風。一説來自大谷的風，為盛怒之風。
習習：和舒貌。一説逢連續不斷貌’。
以陰以雨：為陰為雨，以滋潤百物，以喻夫婦應該和美。一説沒有晴和之意，喻其夫暴怒不止。
黽（mǐn）勉：勤勉，努力。
葑（fēng）：蔓菁也。葉、根可食。菲：蘿蔔之類。
無以下體：意指要葉不要根，比喻戀新人而棄舊人。以，用。下體，指根。
德音：指丈夫曾對她説過的好話。
遲遲：遲緩，徐行貌。
中心：心中。有違：行動和心意相違背。
伊：是。邇：近。
薄：語助詞。畿（jī）：指門檻。
荼（tú）：苦菜。
薺：薺菜，一説甜菜。
宴：快樂。昏：即“婚”。
涇、渭：河名。
湜（shí）湜：水清見底。沚（zhǐ）：水中小洲。一説底。
屑：顧惜，介意。一説潔。
逝：往，去。樑：捕魚水壩。
發：“撥”的假借字，搞亂。一説打開。笱（gǒu）：捕魚的竹簍。
躬：自身。閲：容納。
遑：暇，來不及。恤（xù）：憂，顧及。後：指走後的事。
方：筏子，此處作動詞。
亡（wú）：同“無”。
民：人。這裏指鄰人。
匍（pú）匐（fú）：手足伏地而行，此處指盡力。
能：乃。慉（xù）：好，愛惜。
讎（chóu）：同“仇”，仇人。
賈（gǔ）：賣。用：指貨物。不售：賣不出。
育：長。育恐：生於恐懼。鞫（jū）：窮。育鞫：生於困窮。
顛覆：艱難，患難。
於毒：如毒蟲。
旨蓄：蓄以過冬的美味乾菜和醃菜。旨，甘美。蓄，聚集。
御：抵擋。
窮：窘困。
有洸（guāng）有潰（kuì）：即“洸洸潰潰”，水流湍急的樣子，此處借喻人動怒。
既：盡。詒（yí）：遺，留給。肄（yì）：勞苦的工作。
伊：句首語氣詞。一説維。餘：我。來：語助詞。一説是。塈（jì）：愛。
賞析：
作為一個社會問題，丈夫因境遇變化或用情不專而遺棄結髮之妻，在《詩經》這部漢族文學史上最早的詩歌總集中已多有反映，《衞風·氓》是一篇，《邶風·穀風》又是一篇。同樣是用棄婦的口吻陳述被棄的痛苦，與《衞風·氓》相比，《邶風·穀風》中的女子在性格上不如前者決絕果斷，因此在回憶往事和述説情懷時怨而不怒，並沒有對負心漢進行直接的譴責，然而在藝術風格上，則更能體現被孔子稱道的温柔敦厚的詩教傳統。
從全詩的敍説來看，這位女子的丈夫原來也是貧窮的農民，只是由於婚後兩人的共同努力，尤其是年輕妻子的辛勞操持，才使日子慢慢好過了起來。但是這種生活狀況的改善，反倒成了丈夫遺棄她的原因。這個負心漢不但不顧念患難中的糟糠之妻，相反卻喜新厭舊，把她當作仇人，有意尋隙找岔，動輒拳腳相加，最後終於在迎親再婚之日，將她趕出了家門。詩中的棄婦就是在這種情形下，如泣如訴地傾吐了心中的滿腔冤屈。
這首詩在抒情方面最可注意的有以下幾點：首先是選取了最能令人心碎的時刻，使用對比的手法，凸現了丈夫的無情和自己被棄的淒涼。這個時刻就是新人進門和舊人離家，對於一個用情專一、為美好生活獻出了一切的女子來説，沒有比這一刻更讓人哀怨欲絕的了。詩由此切入，非常巧妙地抓住了反映這一出人生悲劇的最佳契機，從而為整首詩的抒情展開提供了基礎。而一方面“宴爾新昏，如兄如弟”的熱鬧和親密，另一方面“不遠伊邇，薄送我畿”的絕情和冷淡，形成了一種高度鮮明的對比，更突出了被棄之人的無比愁苦，那種典型的哀怨氣氛被渲染得十分濃烈。
其次是借用生動的比喻言事表情，具有濃郁的生活氣息。全詩共分六章，每章都有含蓄不盡的妙喻。如第一章入手便以大風和陰雨，來表現丈夫的經常無故發怒；以採來蔓菁蘿蔔的根莖被棄，來暗示他丟了根本，視寶為廢。這主要用於言事。第二章則轉用食荼如薺、以苦為甜，來反襯人物在見了丈夫新婚時內心的苦澀程度，遠在荼菜的苦味之上。這又是主要用於表情。另如第三章的“涇以渭濁，湜湜其沚”，是用涇水因渭水流入表面變濁、其底仍清，來比喻自己儘管被丈夫指責卻依然不改初衷的清白；第四章以河深舟渡、水淺泳渡，喻寫以往生活不論有何困難，都能想方設法予以解決；第五章用“賈用不售”比丈夫的嫌棄、“比予於毒”喻對己的憎惡；第六章又把自己往日的辛勞比作御冬的“旨蓄”，將丈夫的虐待喻為湍急咆哮的水流。這些比喻取喻淺近，無不切合被喻情事的特徵，大大增強了作品的藝術性和表現力。
最後，作品的一唱三歎、反覆吟誦，也是表現棄婦煩亂心緒和一片痴情的一大特色。從首章的“黽勉同心，不宜有怒”、“德音莫違，及爾同死”，到二章的“行道遲遲，中心有違”，從三章的“毋逝我粱，毋發我笱”，到四、五章的前後對比，再到六章的“不念昔者，伊餘來塈”，在反覆的述寫和表白中，淋漓盡致地展示了棄婦沉溺於往事舊情而無法自拔的複雜心理。順着這一感情脈絡的延伸展開，循環往復，人們更能接近和觸摸這個古代女子的善良和多情的心，更能感受到被棄帶給她的精神創痛。至於作品在二、三、六章中一而再、再而三地出現“宴爾新昏”這樣的句子，又在斷續錯雜的回憶和抒情中，突出和強調了丈夫背信棄義對她產生的強烈刺激，她無法忍受眼前出現的這一現實，更不能以平常之心來接受這一現實，所以反覆詠之，以示銘心刻骨，難以忽忘。
由此可見，這首詩在抒寫棄婦哀怨方面是很有特色的。它的出現，表明古代婦女在愛情和婚姻生活中，很早就處在弱者的地位，充當着以男子為中心的社會的犧牲品，她們的命運是值得同情的。儘管作品沒有直接對負情男子作明確的譴責，但最初的信誓旦旦和最終的棄如脱靴，仍為此作了有力的點示，具有深刻的警世作用。
五代：孫光憲
花漸凋疏不耐風，畫簾垂地晚重工，墮階縈蘚舞愁紅。
膩粉半沾金靨子，殘香猶暖繡熏籠，蕙心無處與人同。
譯文：
花漸凋疏不耐風，畫簾垂地晚重工，墮階縈蘚舞愁紅。
膩粉半沾金靨子，殘香猶暖繡熏籠，蕙心無處與人同。
註釋：
花漸凋疏不耐風，畫簾垂地晚重工，墮（duò）階縈(yíng)蘚(xiǎn)舞愁紅。
不耐風：經不注風吹，湯顯沮謂“不耐風”是創新之語句。愁紅：指落花。
膩粉半沾金靨（yè）子，殘香猶暖繡熏籠，蕙心無處與人同。
金靨子：黃星靨，古時婦女面部粧飾。蕙心：既指落花之心，又指閨人之心，雙關。
賞析：
這首詞是詠落花之作。上片寫落花的景象。花影稀疏，風吹殘片，紛墜階庭。“舞愁紅”，寫落花紛飛之狀，帶有感情色彩。此時，更覺空堂寂寞了。
下片寫觀花之人，有美人遲暮之感。她面飾不整，半着金靨，留着殘粧；薰香尚暖，她的心別有一股滋味，是人們難以理解的。聊聊數語，將綠衣斑斑，倚欄聽落花流水的空閨佳人，那萬般無處着的悽婉之情描述得栩栩如生。“蕙心無處與人同”一句，非深情者不能道出。
原文：
觸簾風送景陽鍾，鴛被繡花重。曉帷初卷冷煙濃，翠勻粉黛好儀容，思嬌慵。
起來無語理朝粧，寶匣鏡凝光。綠荷相倚滿池塘。露清枕簟藕花香，恨悠揚。
註釋：
景陽鍾：這裏泛指鐘聲。
繡花重（chóng蟲）：花紋繁麗。
冷煙：曉霧。
嬌慵：嬌羞無力的樣子。
寶匣：梳粧盒。
綠荷相倚：池塘裏碧荷一株緊靠一株。
賞析：
這是一首寫春怨的詞。上片寫女主人公初起時的嬌好儀容。“思嬌慵”一句承上起下。下片具體寫她的情態：“無語理朝粧”，表明心事重重。當她看到池上綠荷相倚相偎，嗅到藕花的幽香時，心際不禁浮起了一股恨意。詞中對“恨”、“思”這類抽象的感情着墨不多，但這種感情卻寓於每句之中，可謂句句含恨，字字帶怨。“相倚”二字，尤見情致。
顧敻：
［約公元九二八年前後在世］字、裏、生卒年均無考，約後唐明宗天成中前後在世前蜀王建通正時，（公元九一六年）以小臣給事內庭。久之，擢茂州刺史。後蜀建國，敻又事孟知祥，累官至太尉。性好詼諧，仁前蜀時，見武官多拳勇之夫，遂作武舉諜以譏刺他們，一時傳笑。敻工詞，作風間似温庭筠，今存五十五首（見花間集及唐五代詞）。
國風·鄘風·柏舟
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！
泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！
翻譯
柏木小船在漂盪，漂泊盪漾河中央。垂髮齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？
柏木小船在漂盪，漂泊盪漾河岸旁。垂髮齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？
註釋
泛：浮行。這裏形容船在河中不停漂浮的樣子。
中河：河中。
髧：頭髮下垂狀。
兩髦：男子未行冠禮前，頭髮齊眉，分向兩邊狀。
維：乃，是。
儀：配偶。
之死：到死。之，到。
矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。
只：語助詞。
諒：相信。
特：配偶。
慝：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。
鑑賞
此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。
開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的髮型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要麼放棄己見，要麼作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持後一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為孃的改變主意，也不是那麼容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的歎息：娘呀天啊，為什麼就不相信我是有眼力的呢！這一聲歎息，使得詩的內容變得沉甸甸的。
古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日後生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在着差異和衝突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。
這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的範圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪裏有壓迫哪裏就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。
創作背景
舊説多將這首詩與《邶風·柏舟》混為一談，認為是共姜自誓之作。或以為衞世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（《三家詩》）。
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