蟬
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
譯文及註釋
譯文
你棲身高枝之上才難以飽腹，雖悲鳴寄恨而無人同情。
五更以後疏落之聲幾近斷絕，可是滿樹碧綠依然如故毫不動情。
我官職卑下，行蹤飄忽不定，家園難返，故鄉的田園也早已荒蕪。
煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我也是，家徒四壁，舉家清苦。
註釋
以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲於高處，餐風飲露，故説“高難飽”。
恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。
五更（gēng）：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。
碧：綠。
薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰國策·齊策》：土偶人對桃梗説：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”後以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。
故園：對往日家園的稱呼，故鄉。蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平。
君：指蟬。警：提醒。
亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。
創作背景
本詩的具體創作不詳。李商隱平生曾兩度入官祕書省，但最終未能得志，處境每況愈下。該詩就是表達了他雖仕途不順，卻堅守清高之志。
句解
本以高難飽，徒勞恨費聲
蟬本來就因棲息於高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風飲露，所以説“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。
就真實情況而言，蟬並非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒有什麼恨意，這完全是詩人自己的理解與感受，是其身世之感的寄託。“高”，語義雙關，喻指人的品格高潔。
詩人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐綯等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脱仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎？在這裏，蟬已經完全人格化了，詩人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀説開頭兩句是“意在筆先”。
五更疏欲斷，一樹碧無情
蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何悽苦動人，也是無動於衷，真是無情啊！
蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄託自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經有過深交的令狐綯等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平
這兩句轉向詩人自敍：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉田園，已是一片荒蕪。
《戰國策·齊策》裏有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發洪水的時候，你就完了。”泥人説：“我是西岸土做的人，洪水來了，儘管我會沒了人形，但我還可以被衝回西岸家鄉去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪裏去呢？”後來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯。“梗”，樹木枝條。“泛”，漂流。李商隱長年輾轉於各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。
“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉呢？可是，故園荒蕪，似乎已經沒有自己的立身之地，真是進亦難，退亦難！
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。
煩君最相警，我亦舉家清
這兩句是作者對蟬説的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這裏有觸動的意思。蟬在告誡什麼呢？有人説是警告詩人為什麼不及早回頭，早歸故園；有人則認為是提醒詩人保持高潔的操守。
此聯前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。後一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。
賞析
此詩先是描寫蟬的境遇，後面直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，感情強烈，最後卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。全詩以蟬起，以蟬結，章法緊密，對蟬的刻畫與詩人的情意婉轉表達到了渾然交融與統一，是託物詠懷的佳作。
“本以高難飽，徒勞恨費聲。”首聯以蟬的生活習性起興。“高”以蟬棲高樹暗喻自己的清高；蟬的“難飽”又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲卻是徒勞，並不能使它擺脱難飽的困境。這是説，作者由於為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，看似把物的本來面貌歪曲，因為蟬本來沒有“難飽”和“恨”。作者這樣説，看似不真實了，但詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。
五更疏欲斷，一樹碧無情。”頷聯是説，五更以後疏落之聲幾近斷絕，滿樹碧綠依然如故毫不動情。
蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，並不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這裏接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的“疏欲斷”，與樹葉的“碧”兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動於衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷”既是寫蟬，也是寄託自己的身世遭遇。就蟬説，責怪樹的“無情”是無理；就寄託身世遭遇來説，責怪有力者本可以依託蔭庇而卻“無情”，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。
“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”頸聯是説，我官職卑下像桃梗漂流不定，家園長期荒蕪雜草早已長平。
頸聯來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上，這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱“薄宦”。經常在各地流轉，好像大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉，更何況家鄉田園裏的雜草和野地裏的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好像和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯繫的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯繫，小官微祿，所以“難飽”、“費聲”。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鍾書先生評論這首詩説：“蟬飢而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好説明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬於我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步説明詠蟬與抒情的錯綜關係。
詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。詩人借蟬棲高飲露的個性來表現自己高潔的品格，可謂借物詠懷的典型。
原文：
西陸蟬聲唱，南冠客思深。（客思深 一作：客思侵）
不堪玄鬢影，來對白頭吟。（不堪 一作：那堪）
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰為表予心？
譯文
秋天裏寒蟬叫個不停，被囚的人思鄉愁情深。
哪堪忍蟬哀吟白髮人，霜露重蟬難舉翅高飛。
霜露重蟬難舉翅高飛，大風起蟬鳴聲被掩沒。
無人相信蟬居食高潔，又有誰能為我表冰心。
註釋
西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”
南冠：楚冠，這裏是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鍾儀戴着南冠被囚於晉國軍府事。深：一作“侵”。
玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這裏比喻自己正當盛年。那堪：一作“不堪”。
白頭吟：樂府曲名。《樂府詩集》解題説是鮑照、張正見、虞世南諸作，皆自傷清直卻遭誣謗。兩句意謂，自己正當玄鬢之年，卻來默誦《白頭吟》那樣哀怨的詩句。
露重：秋露濃重。飛難進：是説蟬難以高飛。
響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。
高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。
予心：我的心。
創作背景
這首詩作於唐高宗儀鳳三年（678年）。當年，屈居下僚十多年而剛升為侍御史的駱賓王因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。聞一多先生説，駱賓王“天生一副俠骨，專喜歡管閒事，打抱不平、殺人報仇、革命，幫痴心女子打負心漢”（《宮體詩的自贖》）。這些話道出了駱賓王下獄的根本原因。他敢抗上司、敢動刀筆，於是被當權者以“貪贓”與“觸忤武后”的罪名收系下獄。此詩是駱賓王身陷囹圄之作。
由於得到藝人們的密切合作，柳永能變舊聲為新聲，在唐五代小令的基礎上，創制了大量的慢詞，使宋詞開始了一個新的發展階段。這首詞調名《雨霖鈴》，蓋取唐時舊曲翻制。據《明皇雜錄》雲，安史之亂時，唐玄宗避地蜀中，於棧道雨中聞鈴音，起悼念楊貴妃之思，“採其聲為《雨霖鈴》曲，以寄恨焉”。王灼《碧雞漫志》卷五雲：“今雙調《雨霖鈴慢》，頗極哀怨，真本曲遺聲。”在詞史上，雙調慢詞《雨霖鈴》最早的作品，當推此首。柳永充分利用這一詞調聲情哀怨、篇幅較長的特點，寫委婉悽側的離情，可謂盡情盡致，讀之令人於悒。
詞的上片寫一對戀人餞行時難分難捨的別情。起首三句寫別時之景，點明瞭地點和節序。《禮記·月令》雲：“孟秋之月，寒蟬鳴。”可見時間大約在農曆七月。然而詞人並沒有純客觀地鋪敍自然景物，而是通過景物的描寫，氛圍的渲染，融情入景，暗寓別意。時當秋季，景已蕭瑟；且值天晚，暮色陰沉；而驟雨滂沱之後，繼之以寒蟬悽切：詞人所見所聞，無處不淒涼。加之當中“對長亭晚”一句，句法結構是一、二、一，極頓挫吞嚥之致，更準確地傳達了這種淒涼況味。
前三句通過景色的鋪寫，也為後兩句的“無緒”和“催發”設下伏筆。“都門帳飲”，語本江淹《別賦》：“帳飲東都，送客金谷。”他的戀人在都門外長亭擺下酒筵給他送別，然而面對美酒佳餚，詞人毫無興致。可見他的思緒正專注於戀人，所以詞中接下去説：“留戀處、蘭舟催發”。這七個字完全是寫實，然卻以精煉之筆刻畫了典型環境與典型心理：一邊是留戀情濃，一邊是蘭舟催發，這樣的矛盾衝突何其尖鋭！林逋《相思令》雲：“君淚盈，妾淚盈，羅帶同心結未成，江頭潮欲平。”僅是暗示船將啟碇，情人難捨。劉克莊《長相思》雲：“煙迢迢，水迢迢，準擬江邊駐畫撓，舟人頻報潮。”雖較明顯，但仍未脱出林詞窠臼。可是這裏的“蘭舟催發”，卻以直筆寫離別之緊迫，雖沒有他們含藴纏綿，但卻直而能纖，更能促使感情的深化。於是後面便迸出“執手相看淚眼，竟無語凝噎”二句。語言通俗而感情深摯，形象逼真，如在眼前。寥寥十一字，真是力敵千鈞！後來傳奇戲曲中常有“流淚眼看流淚眼，斷腸人對斷腸人”的唱詞，然卻不如柳詞凝鍊有力。那麼詞人凝噎在喉的是什麼話呢？“念去去”二句便是他的內心獨白。詞是一種依附於音樂的抒情詩體，必須講究每一個字的平仄陰陽，而去聲字尤居關鍵地位。這裏的去聲“念”字用得特別好。清人萬樹《詞律發凡》雲：“名詞轉折跌蕩處，多用去聲，何也？三聲之中，上、入二者可以作平，去則獨異。……當用去者，非去則激不起。”此詞以去聲“念”字作為領格，上承“凝噎”而自然一轉，下啟“千里”以下而一氣流貫。“念”字後“去去”二字連用，則愈益顯示出激越的聲情，讀時一字一頓，遂覺去路茫茫，道里修遠。“千里”以下，聲調和諧，景色如繪。既日“煙波”，又日“暮靄”，更曰“沉沉”，着色可謂濃矣；既曰“千里”，又曰“闊”，空間可謂廣矣。在如此廣闊遼遠的空間裏，充滿了如此濃密深沉的煙靄，其離愁之深，令人可以想見。
上片正面話別，到此結束；下片則宕開一筆，先作泛論，從個別説到一般，得出一條人生哲理：“多情自古傷離別”。意謂傷離惜別，並不自我始，自古皆然。接以“更那堪冷落清秋節”一句，則為層層加碼，極言時當冷落淒涼的秋季，離情更甚於常時。“清秋節”一辭，映射起首三句，前後照應，針線極為綿密；而冠以“更那堪”三個虛字，則加強了感情色彩，比起首三句的以景寓情更為明顯、深刻。“今宵”三句蟬聯上句而來，是全篇之警策，後來竟成為蘇軾相與爭勝的對象。據俞文豹《吹劍錄》雲：“東坡在玉堂日，有幕士善歌，因問：‘我詞何如柳七？’對日：‘柳郎中詞，只合十七八女郎，執紅牙板，歌“楊柳岸曉風殘月”。學士詞，須關西大漢，(執)銅琵琶，鐵綽板，唱“大江東去”。’”這三句本是想象今宵旅途中的況味：一舟臨岸，詞人酒醒夢迴，只見習習曉風吹拂蕭蕭疏柳，一彎殘月高掛楊柳梢頭。整個畫面充滿了悽清的氣氛，客情之冷落，風景之清幽，離愁之綿邈，完全凝聚在這畫面之中。比之上片結尾二句，雖同樣是寫景，寫離愁，但前者彷彿是潑墨山水，一片蒼茫；這裏卻似工筆小幀，無比清麗。詞人描繪這清麗小幀，主要採用了畫家所常用的點染筆法。清人劉熙載在《藝概》中説：“‘多情自古傷離別，更那堪冷落清秋節。今宵酒醒何處？楊柳岸、曉風殘月。’上二句點出離別冷落，‘今宵’二句乃就上二句意染之。點染之間，不得有他語相隔，隔則警句亦成死灰矣。”也就是説，這四句密不可分，相互烘托，相互陪襯，中間若插上另外一句，就破壞了意境的完整性，形象的統一性，而後面這兩個警句，就將失去光彩。
“此去經年”四句，構成另一種情境。因為上面是用景語，此處則改用情語。他們相聚之日，每逢良辰好景，總感到歡娛；可是別後非止一日，年復一年，縱有良辰好景，也引不起欣賞的興致，只能徒增帳觸而已。“此去”二字，遙應上片“念去去”；“經年”二字，近應“今宵”，在時間與思緒上均是環環相扣，步步推進，可見結構之嚴密。“便縱有千種風情，更與何人説”，益見鍾情之殷，離愁之深。而歸納全詞，猶如奔馬收韁，有住而不住之勢；又如眾流歸海，有盡而未盡之致。其以問句作結，更留有無窮意味，耐人尋繹。
耆卿詞長於鋪敍，有些作品失之於平直淺俗，然而此詞卻能做到“曲處能直，密處能疏，鼻處能平，狀難狀之景，達難達之情，而出之以自然”（馮煦《六十一家詞選例言》論柳永詞）。像“蘭舟催發”一語，可謂兀傲排鼻，但其前後兩句，卻於沉鬱之中自饒和婉。“今宵”三句，寄情於景，可稱曲筆，然其前後諸句，卻似直抒胸臆。前片自第四句起，寫情至為縝密，換頭卻用提空之筆，從遠處寫來，便顯得疏朗清遠。詞人在章法上不拘一格，變化多端，因而全詞起伏跌宕，聲情雙繪，付之歌喉，亦能奕奕動人。
蟬
唐代：虞世南
垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。
譯文
蟬垂下像帽纓一樣的觸角吸吮着清澈甘甜的露水，聲音從挺拔疏朗的梧桐樹枝間傳出。
蟬聲遠傳是因為蟬居在高樹上，而不是依靠秋風。
註釋
①垂緌（ruí）：古人結在頷下的帽纓下垂部分，蟬的頭部伸出的觸鬚，形狀與其有些相似。
②清露：純淨的露水。古人以為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。
③流響：指連續不斷的蟬鳴聲。
④疏：開闊、稀疏。
⑤藉：憑藉。
賞析
詩人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需藉助外力，自能聲名遠播。
首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸鬚，形狀好像下垂的冠纓，故説“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故説“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象徵。“垂緌”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，着一“疏”字，更見其枝幹的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悦耳動聽，着一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，彷彿使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。
“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄託的點睛之筆，它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助於秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由於“居高”而自能致遠。這種獨特的感受藴含一個真理：立身品格高潔的人，並不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所説的那樣，“不假良史之辭，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。”這裏所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應。表達出對人的內在品格的熱情讚美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛説：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。
清施補華《峴傭説詩》雲：“三百篇比興為多。唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代託詠蟬以寄意的名作，由於作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工於比興寄託，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特徵的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。
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