理性與感性，從古至今都是兩相矛盾的東西。理性更加尊重事實的客觀規律，而感性則更注重是否符合意願。因此，感性絕大部分情況都應該服從理性。
讓理性服從感性會帶來難以挽回的後果，理性控制住感性才是正確之路。希特勒，無人不知的惡魔。二戰期間屠殺猶太人，引發第二次世界大戰，如今想起來依然令人髮指。他便是利用了羣眾的民族情緒，讓羣眾們的感性完全服從了理性，才得到了羣眾的支持。當人被情緒完全控制，甚至會完全不顧慮所做的事情是反人類的。由此可見，被感性控制住會引發嚴重的後果。
相反的，當年司馬遷受到了宮刑，經歷了這等屈辱之事更別説寫出《史記》，一般人完全會失去生存的動力。真是理性完美的支撐住了司馬遷，完成了這項被後人敬仰的壯舉。理性控制了自己，才會避免憤怒，悲傷這些使人墮落的負面情緒，才能走出人生的陰影，完成一個又一個壯舉。
感性又何妨？有時候，我們真的需要感性所給我們帶來的能量。當中國在巴黎和會上的合法權益受到侵犯甚至被當做戰敗國來處理時，那些懷着滿腔熱血學生們完全被感性折服了，雖然他們事後被警察逮捕，但是如果沒有這感情的暴動，又何來的“五四運動”?當日本全面侵略中國，當南京大屠殺的噩耗傳來。還有哪個人不憤怒？還有哪個人需要理性？縱使雙方實力懸殊甚至十倍不止，也要拼盡了在這一刻屬於祖國屬於民族的生命。雖説絕大部分感性都應符合理性，但是在那些時刻，我們需要的是熱血，是瘋狂。
我們知道，偶像最早指代的是宗教神靈、部落圖騰。那時的崇拜即是燒香捐資、貼像誦經。這原本只是一類合理健康的文化，可在中國，顯而易見的社會異化卻便我們最後用強硬去破除這一類信仰，文化陣痛至今未愈。
類比以上，我們也明白，對青春偶像的崇拜，僅僅是個人喜好的表達，但如“王俊凱十七歲慶生”的事件，不得不讓我們直視偶像文化異化的危險邊緣。
這類行為的弊處堪稱顯著。
從少年偶像的個人角度而言，事業必然對其學業造成衝擊。要明確的一點是，學習並不只是為了今後生活的優渥。事業成功，學習就可有可無，現代教育無疑要去防止這種看法，可惜的是這卻是它本身隱現的論調。
回到話題，從少年偶像推廣到整個青春偶像羣體，偶像行業對於個人的極度吹捧對偶像個人產生了扭曲。相比歐美娛樂界從業者，中國娛樂行業的回報率實際上是過高的，演員偶像尤甚，王小波先生曾寫過有關的雜文，這似乎由來已久。我們説，金錢與崇拜不會使人變質，但會使得變質力所能及。近來娛樂業內的吸毒、出軌醜聞是個人異化的縮影。
個人的異化必將致使社會的變化。這其中又有兩個方面，首先是榜樣效應，更多的年輕人看到了月亮的光鮮，於是對六便士棄若敝屣，這是名利觀的異化；再者，關於此次“慶生活動”的耗資不必多言。這些粉絲難説沒有家計非裕之人，他們對於信仰的奉獻使人想到羅馬的“贖罪券”，又與最近的“網紅經濟”有異曲同工之妙，這是消費觀的異化。
我想我們都體會到了害處。前面講到過宗教，也提到過偶像本身無害甚至是經濟發展的推手，但類似的“慶生”消耗大量社會資源，又對文化及人格的塑造無益。
羅馬天主教失去了它的統治力；新文化運動顛覆式的破壞讓人心痛。可以想見，假如偶像崇拜如斯惡化，終有一天社會將它回爐重造。其物力人力的耗損及文化缺口不言而喻。
因此，對偶像的理性對待是對個人、社會及這個行業的保護。今日我們不會將佛寺教堂看作迷信，也不把朝聖受洗視為陋習。這是因為什麼？因為我們懂得更改權衡。那麼對待一個如此的宗教意味的現象，我們也該保持理性。
理性難以耗去信仰，信仰可輕易毀卻理性。
理性互鑑，旨在不盲目跟風，取他人之精華去除他人之“糟粕”，使自身變得更加優秀。
“文明因交流而多彩，文明因互鑑而豐富。”對於個人而言，亦是如此。從清朝末期閉關鎖國所帶來的嚴重後果，便可以看出：一味封閉、安於現狀、盲目自大並不會帶來進步；而張騫出使西域，達摩東來，玄奘取經，鑑真東渡都展現出了：通過文化的交融與互鑑，中華文明變得更加豐富多彩。改革開放後，通過與世界的更好接軌，中國才能夠面向世界，提升國際地位，而這些都為大國的崛起帶來了堅實的基礎。
對於個體，每個人都自己獨特的優勢，我們不能只活在自己的世界裏而缺乏了與他人的交流，通過與他人的接觸，我們不能對一個人帶着“偶像濾鏡”來相處，而是應該正視他人身上的不足，取長補短才能豐富自身。
子曰：“三人行，則必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之。”便明確表達了在相互借鑑時的理想狀態。
面對比自己優秀的人時，不能盲目跟從，應正視他，明確自己應在他身上學到的東西，而不是一味追隨，認為那樣就是在豐富自我。其實，相反地，是在變得越來越糟。只有理性互鑑，才能使自己進步。
中華文化能夠源遠流長、興盛不衰的主要原因是能夠融合其他文化，並且做到取其精華，去其糟粕。在漫長的歷史長河中，中華文化正是因為做到了這一點，才立於山巔，經久不衰。我們更要傳承這一點，不僅要與他人互鑑，更要理性應對，才能豐富自身，更加優秀。
從古時的絲綢之路再到如今的一帶一路，它不僅是一條商貿通經更是文明相互借鑑、交融之路。古絲綢之路上，中華文明、印度文明、阿拉伯文明和歐洲文明交相輝映。新時代下，東西方文明的交流互鑑，都使各國更好地發展。我們，作為個體更要秉承這一理念，通過理性互鑑，成就優秀的自我。
理性互鑑，豐富自身；不盲目跟從，取長補短。在漫漫人生路上，堅守這一點，不輕易動搖，才能使自己更加完美。
只有理性互鑑，才能豐富自我，在向他人學習的過程中，更要保持理性，準確採納他人的優勢；準確吸取他人的優點；正確地運用得到的方法，取優去劣，為了豐富自身，不斷努力，才能成為更優秀的個體，收穫更美好的人生。
因為理性互鑑，所以豐富多彩。
如果説感性能使人情感豐富，更能發現生活之美的話，那麼理性便能使人運籌帷幄，邁向成功的人生道路。對於“悲歡離合，生老病死”的人之常情來説，感性的人會因此情緒時喜時悲，性情使然也，理性的人則會泰然處之，平靜對待，調整好心態，繼續為事業、學習而奮鬥。在通往成功的道路上，我們不易過多地傷時感事，一心向前，不能讓情感左右我們的行動，泰戈爾説過：“如果你因為失去太陽而悔恨，那麼你也將錯過羣星了”往往理性能使我們在大風大浪中依然不會迷失正確的方向。
對於“亡羊補牢”這個家喻户曉的故事來説，在自己因為籠破了，而羊丟失了的時候，感性往往使人會為之而悲傷、後悔、懊惱，理性卻使人忘記過去，向前看，立馬採取崔氏將洞補上。這便體現了效率和能力。人生短暫，我們沒有太多時間去追憶過去，理性使我們能夠更加珍惜時間，提高辦事效率，勤于思考，面對各種困難才能有最正確的方法來解決。
擁有理性的人能慢慢走向成功，失去理性卻只能招來失敗。引發人類歷災難便是失去理性的最典型的例子，他不僅是法西斯的頭目，還是德國的領導人，由於自己國語推崇軍權注意，種族歧視，征服世界的野心太過強大，使得他失去了理智和理性，甚至是人的本性，發動了危害全人類的慘絕人寰的第二次世界大戰。這一喪心病狂的表現雖然使他在起初的戰鬥中先撥頭籌，氣勢逼人，但他還是沒有成功。原因為何？因為他失去了理性的思考，被野心衝昏頭腦，在面對裝備、落後不堪的俄國，他卻吃了虧，從而喪失了主動權，也逐步走向滅亡。在面對雙線作戰，裝備運不來，士兵不耐寒的天時地利都不具備的情況下，他沒用撤軍，而是妄圖在短時間內消滅俄國。他的不理智使俄國人抵抗成功並反戈一擊，自己也因此喪失主動權，退一萬步講，如果他在危急時刻尚有一絲理性，便不會東征損失主力過多，但正是由於他被勝利衝昏了頭腦，喪失理性，一意孤行，遍招來了失敗，理性的主要自然不言而喻了。
理性的人或感性的人只是對於善良的評價不同。東郭先生救了狼，佛法有云，救人一命勝造七級浮屠，他的確算的上善良了。人們對他有什麼評價呢？
理性的人會嘲笑他愚蠢，感性的人會感歎甚至讚賞東郭先生無私救人的精神，説人不應當在拯救一條生命之際，還要權衡自己的厲害得失。你説誰對誰錯？
感性或理性無所謂孰好孰壞。每個人都有理性和感性的一面。但是每個人在處理具體事情的時候，採用理性或是感性，選擇是不同的。我想我們不能從某件事情的結果來推斷那個人是理性或者是感性的，同樣我們也不能一言蔽之地説是感性好還是理性好。
人生很複雜也很微妙，大概就像站在高空鋼絲上，小心翼翼地走着。但是我們的步伐不是一成不變的。因為天空可能颳起大風，可能下場小雨，可能突然襲來一羣鳥兒……太多變數。如何應付，端看自己的修為和造化。
老子説過福禍相依。在理性和感性的問題上，執着於對錯或優劣只是給自己徒添煩惱
曾經在書上看過一篇文章這樣寫道：“一個人如果理智地去生活，那麼他的生活將是一個喜劇；如果感性地去生活，那麼他的生活將是一個悲劇。”這句話告訴我們，人應該理智，應該理性，不能感性。
我是贊同這句話的，但是並不完全這麼認為，人需要理性，需要理智，但同樣少不了感性，生活中，只是感性多一點，還是理性多一點的問題。
人生來的第一聲哭泣，就是因各種來自於生長生存最基本的慾望需求，這是一種本能的感性。在不懂得任何知識道理的情況下，為了慾望的滿足，可以哭鬧，幾乎為所欲為，但因為無知，所以也無可厚非。
然而人總要長大，要生存，正因為如此，我們需要懂得知識道理，需要各種行為道德規範的約束，需要受教育。所以我們從懂事起，就開始接受着父母的教導老師的教育，就要上學，一學就是十幾二十年……
學無止境，一輩子學習知識，學習智慧，學習做人，學習生活——學會理性。
但是，這個世界上一千種人，就有一千種幸福。每個人對快樂和幸福的定義是不同的，或許從某種程度上説，理性能讓人獲得更多的金錢和利益，但不是每個人都這麼在乎名利。試想如果違背自己的感情與意願，就算理性地獲得了金錢，獲得了地位以及成功，沒有開心和快樂，意義又何在呢？
網絡語言有時真是讓人琢磨不透。曾幾何時，“任性”還主要是一個貶義詞，近來卻頗有“鹹魚翻身”之勢：“有錢，就是這麼任性”，這句話雖然帶着幾分調侃，卻已經透露出替為富者的豪氣甚至霸氣唱讚歌的味道；而一段時間以來網絡上盛行的抓住一點、不及其餘曲解原意、挑起對立甚至人身攻擊、“人肉搜索”的舉動，則顯然是把任性當作一種權利和榮耀了。這種現象很值得反思。
按照約定俗成的理解和用法，任性主要指人不服管理和教育，對自己的需要、慾望、行為等不加剋制，放縱而不檢點；或者表面上服從管理和教育，但內心不服不滿，陽奉陰違，一意孤行。一般來説，任性是人的思想和言行不夠成熟、不夠理性的表現，因而多被用來描述未成年人。在日常生活中，我們經常可以聽到這樣的説法：“這孩子真任性，該好好管管了。”這樣來看，任性除了個人秉性方面的原因，也與監護人的嬌縱和放任有很大關係。使一個任性的孩子改掉這種不良習氣、逐步成熟和理性起來，需要監護人與教育者營造和維護一個講規矩、講秩序的環境。
同現實生活一樣，網絡中形形色色的任性言行也是當事人心智不夠成熟、不夠理性的表現。所不同的是，由於網絡具有虛擬性、匿名性，其中的某些任性言行比現實生活中的表現更加肆無忌憚。一旦這種現象蔓延開來，網絡就會成為一個充滿戾氣和話語暴力的無序空間。相應地，現實社會的正常秩序也將會受到嚴重影響，甚至引發社會矛盾衝突。因此，在網絡空間和現實社會着力營造與維護理性的環境十分必要和緊迫。
所有的動物都是有感情的，喜怒哀樂懼，七情六慾，但人之為人的標誌是有理性，通過理智控制自己的感情。蘇霍姆林斯説過：“不能控制自己情感的人，是一家破損的機器。”生氣了就罵，氣憤了就砸，動不動就劍拔弩張，直鬧的流血五步，這樣的人跟獅子老虎沒什麼兩樣。理性是撇，感性是捺，撇比捺高，就可以把感情管住。如果捺比撇高，就不是人字，而是入字。
周國平認為，上帝先造了神，覺得世界太過單調，便又造了獸，但又覺得只 是兩極，還嫌單調，最後便造了兼有人性和獸性的人。
所以人性其實是包括神性和獸性，那麼剋制獸性，發揚神性才可以成為聖人。莊子終身未仕，無可辯證的是堅定者中的堅定者。莊子不仕不是因為沒有機會，而是面對誘惑不以為然的坦然放棄。這是一種篤信和堅持，是一種氣魄和大覺悟。當楚王請他出任宰相時，他一句“我寧遊戲污瀆之中自快”，就輕易的將不少自命風流的人物拋置身後而自姿逍遙了。
看一個人是否成熟，就看他做事是憑自己喜好還是責任，每個人都有自己的責任，不論你是否喜歡，都得去盡。所以知道什麼時候該做什麼，然後在什麼時候去做，這就是成熟的標誌。人無完人，我們都會有感情用事的時候，如何能在這個充滿各種感情的世界中活得理性，就是生活中的大哲理。
理性是深思熟慮，感性是當機立斷；理性是精心策劃，感性是大展宏圖；理性是精雕細琢，感性是大刀闊斧；理性是細膩温和；感性是豪爽奔放：理性是“宰相肚裏能撐船”的寬容；感性是“士可殺不可辱”的傲骨。在生活中不要常常做正常的傻瓜，多做理性的決策者。這樣，我們便可以理性的度過感性的一生，活得更加精彩
慾望如脱韁的野馬，易放難收，但理性的皮鞭會將它馴服；慾望如洶湧的洪水，勢不可擋，但理性的堤壩會將它攔截。在充滿慾望的社會中，我們應用理性的思維，控制我們的大腦。
美好的事物，對我們充滿了誘惑，佔有的慾望會在我們心頭湧起，這時，需要我們用理性的思維來決定取捨。身為黨員的胡長青如果能用黨員的理性來抵制金錢的慾望，那麼農民就會多一個好兒子，國家就會多一個好乾部。古時有一個宰相愛吃魚，別人送魚給它，沒有接受，説：“我雖然愛吃魚，但我不能要你的魚；不然，今後我就沒有魚吃了。”我們也要像這位宰相一樣，讓理性駕馭自己的慾望，別跌入慾望的溝壑，愈陷愈深。
關公敗走麥城，被孫權所殺。其兄劉備痛苦萬分，誓報弟仇，不聽軍師勸誡，舉軍東吳，但最終落得個火燒連營七百里。可見，在重要的事情面前，更需要用理性的思維來分析問題，否則，終會自食其果。
然而，慾望並非罪惡之源，只要我們能夠把握分寸，控制自己的慾望，慾望對我們也是有益的。如果我們失去對未知世界探索的慾望，發展的巨輪就不會向前滾動。如果牛頓沒有對蘋果為什麼會砸在頭上的現象進行探究的慾望，那麼萬有引力的發現還不知要推遲多少年。
在充滿慾望的社會裏，理性猶如一面照妖鏡，會將慾望的面孔照得很蒼白。當我看到練習者將汽油倒在身上自焚時，除了感到不可思議外，更多的是對他們的行為感到惋惜，惋惜他們不能用理性的鏡子照一照自己想昇天的慾望。慾望如山很清，慾望如水很秀，但我們對它們抱有太多的留戀時，它就會絆住我們的雙腳，吞噬我們的未來。理性才應是世界的主宰，不要讓我們的理性放假，讓它更好地為我們指明方向。多少青少年，因為缺乏理性的控制，而讓慾望的洪水氾濫，把自己淹沒。歷史上俯拾即是的關於慾望與理性的例子都告訴我們，不可讓慾望的野馬脱韁，不可讓理性之堤決口。
蒙田範文網