作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“捨生取義”、“舍利取義”之説。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命;《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。”那末，此“仁義”還有永恆的意義可言嗎?所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脱不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有餘。
當今著名於世界的“系統論”、“系統思考”，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，説透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“幹振而枝披,將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即註定了他若有機會作為，給予一發揮才幹的舞台，則必能成一王業的大人物也!獨行特立者，立場堅定，意識獨立;不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致於人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢?
上個學期讀了《大學》和《中庸》，與這兩者相比，《孟子》不似《大學》，全篇一貫而下，行文流暢嚴謹，不似《中庸》，晦澀難懂，它是先從眾人熟知的一般事物説起，慢慢引入大道理，令人沒有辯駁的餘地，不知不覺中認識到自己的錯誤。讀《孟子》，自己的思維也彷彿進入其中，坐在孟子的對面，接受那一句句深入靈魂的詰問，靈魂在這過程中不斷地梳洗、剔除、凝練、昇華......
作為一名教師，我在反省自身行為的同時，總不自覺得聯想到我和班裏孩子的相處，在心底對自己進行審判。比如《孟子·公孫丑章句上·第三節》：“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悦而誠服也。”就是説“仗恃實力來使人服從的，不能讓人心悦誠服，只是因為他本身實力不夠的緣故，依靠道德使人家服從的，人家才會心悦誠服。”試想，當孩子們犯錯誤的時候，以暴力的溝通方式迫使學生糾正錯誤，合適嗎?“以力服人者，非心服也，力不贍也”，以力服人，似乎取得了快速的顯而易見的效果，於是自己滿意了，覺已經糾正了他們的錯誤，達到了育人的效果，是這樣嗎?我們不妨來換位思考一下，如果被教訓的人是自己，何如?“非心服也”，不過是因為他們懼怕你的威勢，不得不暫時改變而已，於長久何益?
師者，人之模範也。要想真正讓孩子對你“中心悦而誠服”，自身必得是那個典範，桃李不言，下自成蹊，自帶芬芳，人必心悦之。孟子説：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，只要自身端正了，連天下的人都會歸服。只有自己做到了才有資格指摘孩子的錯誤，時常反省，方能不斷進步，更重要的是站在孩子的視角上，真考慮孩子的需求和感受!
蹲下身子聽聽孩子的心聲。“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜”，子路和禹，都是先賢聖人，他們的賢德在於別人指出他的過錯，他就高興，聽到善言，就拜謝。在與孩子的相處中，多溝通，多調研，對自己的錯誤不迴避，對善處，不驕傲，還愁走不進孩子心中嗎?
“得天下英才而教育之”，“教育”一詞，多麼深重，乍擔此重任，必得戰戰兢兢，如履薄冰，不辜負孩子，不辜負家長才好。
“不孝有三，無後為大”出自《孟子·離婁上》。是孟子在評價舜結婚的事情時説的，完整的原話是：“不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也”。原文的意思是：“不孝順的事情有三件，其中又以沒有子孫後代最為重要。娶妻本應先告訴父母，舜帝沒告訴父母而娶堯帝的二女為妻，就是因為擔心絕了後代，所以明理的君子看來，雖然沒有稟告父母，就和稟告了父母是一樣的。“孟子繼孔子之後對儒學的發展有巨大貢獻，他極力推崇舜的孝行，而且倡導人們努力向舜看齊，做舜那樣的孝子。説：“舜，人也;我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由(猶)未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。”他甚至設想，舜為天子，而瞽叟殺人被捕，舜雖不會利用權力破壞刑律而將其赦免，但一定到監獄裏偷偷地把父親背出來，一起逃到海濱，過無憂無慮的日子，為了共享天倫之樂而忘掉天子的地位。由於儒家的宣傳，有關舜的傳説事蹟在中國文化傳統中留下極深刻的影響。
後來漢代人趙歧所做的《十三經注》。他在註釋孟子上面的話時，説：“於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也;家貧親老，不為祿仕，二不孝也;不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。”這裏他把無後解釋為了“不娶無子”，從此開始了兩千多年的誤解 。但有意思的是，他認為第一不孝，是“阿意曲從，陷親不義”，意思是第一不孝，是對父母無條件地屈從，容忍他們做不義之事。 這就很值得我們回味了。很多同志説，為了父母去結婚。如果為了父母去欺騙一位異性而結婚，當然也就是“陷親不義”了，無後問題沒解決，反而犯了第一不孝。
四書五經是我國古代聖賢的智慧結晶，小則修身養性，大則治國平天下，都能從中找到答案，是個人成長、自我完善的法寶，更是事業的發展、齊家治國的寶典。
心得一：行有不得，反求諸己—得自於《孟子》
人與人的交往當中，往往由於個人性情不同、個人追求不同，易產生矛盾、分岐、仇視，給工作、生活帶來負面消極的影響。很多人不知道如何正確對待人與人之間的矛盾、以及工作事業上出現的不順心？最常見的是抱怨別人、甚至怨天怨地怨命運，這種做法對人對己都無濟於事。
孟子的思想讓我豁然開朗，孟子説“愛人不親，反其仁；治人不治，反其治；禮人不答，反其禮。行有不得者，皆反求諸已。其身正而天下歸之”，意思是當我們關心他人，他人卻不領情時，可能是我們的內心還有不仁夾雜其間；努力治理人民，政治卻不上軌道，可能是我們思慮不夠周全；以禮待人而得不到回敬，可能是我們的恭敬還不夠。孟子帶給我們是不怨天、不尤人，凡事通過反省、求助於自已，才能自求多福的積極的做法。
凡事反求諸己，帶給我們的是心態的變化，由被動消極變得積極主動，且能及時去尋找解決問題的辦法，以化解矛盾；同時，會讓人擁有“己所不欲，勿施於人”的清醒；會讓人努力改進自己的言行、提高對自己的要求，嚴於律己、寬於待人，有助於創造和諧的人際關係。
心得二：修身齊家治國平天下—得自於《大學》
許多人追求着事業發展、家庭興旺，但卻不知從何做起，苦於求道無門。《大學》一書講得是修己治人、明體達用的學問，給我們指明瞭人生的方向。書上説：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身……身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”，告訴我們必須先由人內在的德性修養做起，而後才能達到外在事業的完成，指出齊家-治國-平天下，均要從修身開始。
此外，書上還指出了修身要做的功夫—“格物、致知、誠意、正心”，“格物、致知”意思是要在萬事萬物上探求其根源的道理，那麼人的靈覺就可以貫通明理；“誠意、正心”是指人的意念、志向要誠實，符合德性，那麼就可除去各種不安的情緒，不為物慾所控，保持心靈的安靜，心有所主。這之間的'關係是“物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修”。
對此，我理解的是：“格物致知”需要我們不斷的學習，人如果不能“致知”，就會愚昧昏庸，能“致知”，便能明白人生的目標；“誠意正心”需要我們覺察自己的內心，進行存善去惡，這樣就會提高自控能力，不被物慾私情所牽引，不被情緒所控而意氣用事。從格物到正心，實質上就是一個人自我成長、自我完善的過程，由此，一個人良好的道德品格可修養完成。
修身是我們立足於社會、成就事業的基礎，通過修身，可以使人擁有美好的品德、廣博的學識、不俗的談吐、高雅的氣質；可以使人擁有一絲不苟的學習態度、認真的工作作風等等，這些都是成功所必備的要素，因此修身是我們立足於社會、成就事業的基礎，是齊家治國平天下的根本。
去年發生在寧波意卡菲外灘店、萬達廣場的二起兇殺案，兇手都自稱很愛對方，當被拒絕、不能得到對方的愛情時，採用了極端的做法，究其原因是兇手內心被佔有慾望所控，情緒惡化、心態扭曲，是平時忽略了修身所導致。
既然修身是成就事業的基礎，修身能齊家、平天下，那麼就讓我們從修身做起吧！
孟子是亞聖，集儒家大成，孔子是首創私學，儘管“儒”思想並非孔子首創，卻是在孔子那裏發揮到極至。生於孔子一百多年後的孟子，以孔子為“大聖”，遵循孔子的一套禮儀廉恥，然而孟子並非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，從某種程度上來看，孟子是擺脱了孔子的羈絆，形成了獨立的人格，比如在一些人事看法上等。
孟子講人性，講仁義，講建功立業，講“人性之善，猶水之就下也”，講“仁者無敵”，講“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”的浩然正氣。然而，孟子終歸是太完美無瑕主義了，他相信孔子的“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”，但是他是否明白人在其位必有無可奈何的事?就像一個獄官，也許他並不想殺人，但這“殺人”就是他的工作，他能為不殺人而餓死自己——“殺”自己嗎?就像一個士兵，也許他每天都在祈禱和平，是個和平主義者，但雙方一旦開戰，他便不可做個後退的懦夫!這就是身不由己。
在王道上，他也説：“為政難，不得罪於室”(離婁上)，但是矛盾無處不在，當為政與室出現了問題怎麼辦?孟子是甘心做個委屈求全的客卿嗎?我想不是的，一個堪稱“欲平治天下，當今之世，捨我其誰”的人怎麼會甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，遊説。但以上矛盾是不在孟子的能力範圍內的，孟子會講一系列的治國口號，治國方略，會在被矇蔽的黑暗中找出些解決方案來，知道民心向利，於是觀君王飽民腹，順民志，但縱觀所有，那一套套看似完美的寶鑑卻在戰國風雲的時代黯然失色，不是別的，只因為他境界太高，是那些注重眼前利益的人所無法理解的。要不怎麼説，一個人愈是人類，那麼他就愈不被他同一時代的人所理解，接受，他不容於那個時代。因為他的言行並不是準備給這一時代的人看的，而只是把這些廣告當作整個人類的一部分右言的，所以他所做所為所言也許不是那時代人所熟悉的色彩、氣味，所以他是這樣的格格不入。
於是孟子孤獨了，他失望於君王的頑固不化，疾恨社會上淬的“異學怪論”，他痛惜，他辯論，他惆悵，他不平，但是一個沒有實權只體力行的傳教士如何能改變這混亂的世界呢?思前想後，唯有一招——反求諸己。
努力修養好自己的品性，以便成家、立業救國，一步步，腳踏實地，禁慾好“人之不為”，從而實現“人有所為”，這睚是我們現代所説的“一屋不掃，何以掃天下”。孟子是偉大的，他已認識到世間最虛偽最脆弱的傲慢莫過於國家的傲慢，民族的傲慢，不立足於根本，空想連篇是毫無用處的，因為如若一個人為他的國家，民族而傲慢，正説明他於本身是沒有什麼值得驕傲的資本，他用普照的陽光來遮蓋自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的話，他就不必求助於和他的千萬同胞所分享的那份資本了!
孟子的最終思想還是回到“人”上來了。人這個自我獨立的思想主體是被幾千年來所嚴重忽略的，焚書坑儒，文字獄，這些努力遏制人類思想，禁慾人類慾望的工具，鈍化，麻木了人之所為人最根本又最崇高的權力。將“大欲”、“大功”、”大利”這些全民性的東西強加於個人身上，讓人做“不能”又想為的事，最終的結果是：全面提升導致了全面挫敗。人們在“無能”面前註定了他必然失敗，無數失敗中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了“不如守中”的中庸之道。
人何其可憐，當地面向下塌陷的時候，地面上的人感覺不到自己在下降，只看着天空在越升越高，這就是沒有把人當作“人”的結果，人們在信仰偉大文化的時候，應該如孟子一般涉及到人這一本質上來，想想自己應當如何，應當怎麼做。
後注：不要急功近利，不要好高鶩遠。生活也許是苦悶的，生命也許是枯燥的，人在世上也許永遠也達不到自己的理想境界，但不要灰心。在這世上，人有太多的限制，太多的無奈，太多的無能為力，可是，我們應當慶幸的是，我們還是人，或者説是被看作是“人”，卻體會“人”作為“人”的崎嶇，也是一種無限的幸福，在自我滿足和幸福中，奢望更多的東西。
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