自古就有一部《論語》治天下之説，對於這種説法以前也只是聽説而已。當從電視上看到于丹講《論語》時，立刻被她那淺顯而又富有哲理的語言所吸引。電視上的講座幾乎完整的看了下來，隨後又買來書仔細地閲讀。之後才知道，平時常常用以提醒學生的幾句“格言”原來是出自《論語》，如：“學而時習之”、“温故而知新”、“三人行，必有我師”等等。于丹通過白語化的語言，用許多淺顯的故事，而使《論語》變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透着一些變通，更簡單的説：它告訴我們的`是為人處世的原則。在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。孔子説：“不怨天，不尤人，”因為在孔子看來，一個人內心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求別人應該怎樣怎樣，都要重要的得多。人生百年，孰能無憾？人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在裏面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
修身、齊家、治國、平天下，這是我們中國人傳統的道德理想，在《論語》中孔子談理想時，並不認為志向越高遠就越好，真正重要的是一個人的內心定力與信念。無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。“吾與點也！”的故事所闡述的正是這個道理。
人們常説，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子，其實物以類聚，人以羣分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也可以直接的反映出你是一個什麼樣的人，好的朋友如一本好書，他可以打開整個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。孔子説，這個世界上對自己有幫助的朋友有三種，即所謂“益者三友”，是友直、友諒、友多聞。
無論是孔子的《論語》還是于丹的讀後感，都説做人的境界，君子是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始於人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取捨，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老説做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是説：贈人玫瑰，手有餘香嘛！做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。
論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，由它可以映射着我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢聖人還是于丹所想表達的意義在於，以簡約的語言點出人生大道，讓後世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀後感》所給予我們的終極意義吧！
既然我們可以有這麼多朋友，那麼朋友有沒有種類之分呢？孔子曰:“君子和而不同，小人同而不和。”“和”可視為開放與包容，“同”可視為封閉與單一。從人際交往來説，“和”指與不同類型的人交往，“同”是指只與氣息相投的人交朋友。不同類型指得又是什麼呢？我覺得“朋友”這個詞事實上很難定義，在很多場合，“朋友”只是“有用的熟人”的代名詞。勉強加以分類，可以以一個個體為中心，從他的主觀角度出發，以工具性目的和價值或情感認同性目的各自所佔比例為尺度，畫圈。圍繞個體最緊的是主要以純粹價值認同為紐帶的朋友，越外圍的朋友，工具性越重。
當然，所謂工具性和認同性只是為了劃分方便，在實際中，兩者攙雜在一起，很難一刀切。不過，也會有極端情況，如果我們對於一個人毫無感情可言，與他相交只剩利用價值了，我想我們即使稱之為朋友，其內涵也變味兒了。這還僅僅是主觀的劃分，讀書筆記客觀的現實生活常常讓我們與工具性朋友保持最密切的關係，而認同性朋友可能一年也見不了幾次面，但兩個人的心還是相通的，客觀不能，主觀也無須見面。所謂“君子之交淡如水”可能指的就是這種情況。
但是這種劃分仍不嚴密，只考慮了常態、共時的情況。在人生的各個階段，我們都會結交上述兩種朋友。有的朋友相伴一生，有的朋友只解燃眉之急，有的朋友只在人生旅途中同路一段。最值得珍惜的是老朋友，最難忘的是在人生的關鍵時刻出現的，又不能永遠在一起的朋友。這雖然是人生憾事，話又説回來，我們也不必刻意去保持聯繫。因為情感的相投、價值的認同往往只在某一情境、某一機緣下才產生。執着地追求全面的瞭解可能會使剎那的美感煙消雲散。所謂距離產生美，我和他不可能在每一方面都取得一種和諧，該散就散，回憶有時更加美好。
所以子曰:“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（子罕）再進一步説，如果我們能欣賞他人異於己的地方，那和他們交朋友也不是件困難的事。這一點與認同感並不矛盾。接受甚至欣賞異己，便意味着從反面認同了對方的“異”，從“異”中求得了“同”，達到“和合”的境界。這或許就是孔子所説的“君子和而不同”的基礎。
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
楊伯峻譯：孔子説：“只有仁人才能夠喜愛某人，厭惡某人。”錢穆譯：“先生説：只有仁者能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。”劉寶楠《論語正義》：“凡人用情，多由己愛憎之私，於人之善不善，有所不計。故不能好人惡人也。”
但我認為能好人能惡人不只是簡單的喜愛厭惡，不只是淺層意義上的情感歸類；而更加偏向於對道德高低的評判，對人心善惡的裁定。
儒家思想則是從“仁”據“禮”，講“義信”守“德智”的，究其根本仍為“仁”。仁是發自內心的律己恕人，有一顆是非之心，觀社會百態不為外物所誘，看世間萬貌總持一顆善惡之心。個體組合成羣體成社會百態，但個體有千差萬別才豐富多彩。每個人心中都有一個衡量是非好壞的標準，因此仁者求己，不仁者從人。
在生活中每個人都能好人也都能惡人，因為每個能稱之為人的人都是有思想情感的。這正是人性複雜的一個重要原因。假如人人都沒差別，都均等情感，都一樣的情緒，那就不會有人類社會的存在了。關鍵在於好人能否公，惡人能否正。是否摻雜了個人的情感在自己所表達的好惡裏，是否有一個始終如一的，平等不破的處事原則，是否能做到真好和真惡呢？為仁者可以，不仁者始終不能如一。當然了，沒有一個永遠不變的衡量標準，任何事都不能一棍子打翻，但最根本的仁是不變的。
為仁者不止是三個字，更是一種人生觀價值觀的體現。是一個人待人處事，面對生活最起碼的核心和根本態度所在。倘若一個真正的仁者，是不會以物喜因己悲的。因為在仁者心中任何相同或是類似的事情都會有同一種或是十分相近的看法和標準，但並不是機械的，片面的對待所有事物。正是這種比較明確的個人思想，比較公平的，能被世人所接受的評判標準，才得以為仁守禮。
和仁者不同的是，不仁者總是忽變忽倒，居無定法。就好像一團亂糟糟的麻繩，看見一個頭緒就想從中解開一團亂，連最基本的觀察和思考都很鮮有，更不用説一個最適合的解決辦法了。到頭來只能是越解越糟，最後到了一個死衚衕，自己也不能解決了就開始人云亦云或是亂説一氣，根本不瞭解原委就敢拍案定板，絲毫不計後果。
為仁者總是少數，所以才倍感珍惜。因此子曰：“苟志於人矣，無惡也。”一個人立志成為一個仁人，對事用仁心，對人用仁義，總是沒有壞處的。
能好人，能惡人。不因利己即好人喜物，不因害身則惡物厭人。能好能惡不是想好就好想惡就惡。一個人觸犯了道德底線，法律尊嚴，即使以前再喜好也不能偏袒於此。也就是説不能憑個人最最主觀的看法去看待一個人一件事，要遵從仁德禮義的標準，要有範圍有規範的好人惡人。反之，一個人()知錯則改，靜思悔過，後踐行德義，當然應該好之樂之。可能會有不可原諒的錯誤，造成了不可挽回的後果，但就其彌補的做法和措施是應該被人所好的。當然，人是有自己的想法的，大部分人不能做到這樣的好惡是可以理解和接受的。
在另一方面，並不是一切符合仁德思想的人都應該被所有人原諒。畢竟人的七情六慾裏面有恨也有惡。不能去幹涉每一個保留惡的權利，因為每個人都被賦予選擇主動權。從主觀上講每個人都或多或少會偏向某一個事物的某一方面，可能有感情，亦或是有利益糾葛導致了去憎惡某一個事物的另一個方面，這應該要摒棄的。
還有，不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。也就是説不仁的人不可以長久地居於貧困之中，也不可以長久地居於安樂中。有仁德的人安於仁，聰明的人利用仁。環境的長期不變或是頻繁更換都有可能導致仁者好人惡人的衡量標準發生改變，也就難免會有偏頗之時。那樣就不能為仁擁德了。
讀《論語》就像是在上孔子的中文説教課一樣，有的句長，有的字短，但其中藴含的道理都是深奧的，甚至有的可以説是晦澀難懂。與這位老聖人對話可以知國之事的硝煙瀰漫，可以知社會事的紛繁複雜，可以懂人性的深奧難料。《論語》不是一朝一夕就能讀完的，更不是三年五載就能讀透徹讀明白的，即使都能明白參透，運用到實際生活中也是很困難的。
為仁者能好人，能惡人；為仁者能讀書，能辨醜惡。倘若一生在某個階段，在某一年，在某一個月，在某一天能明白，能為仁，那麼朝聞道，夕死可矣！
在個人工作繁忙，工作生活壓力大；整個社會比較浮躁的背景下，按照孩子老師佈置讀《論語》，讀後自己的心靈得到了一定程度的淨化，為人處世、學習教育方面也得到了一定的啟發。
《論語》由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在首位，其次才是文化學習。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是孩子們在家要孝順父母，出門要尊敬兄長，做人言行要謹慎，講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有餘力，就用來學習各種文化知識。由此可見，孔子認為在學習知識之前應先盡孝道，這也正好證明了“孝”在孔子心中地位之高了。
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”説的是為人要重義輕利，君子懂得的是大義，小人懂得的是小利。
孔子在政治統治上崇尚“為政以德”的思想。子曰：“為政以德，譬如星辰，居其所而眾星共之。”意思是説，統治者如果實行德治，羣臣百姓就會自動圍繞着他。
在人品第一重要之後，要重視學習。
子曰：“温故而知新，可以為師矣。”孔子認為，不斷温習所學過的知識，從而可以獲得新知識。
“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”見到賢人，應該向他學習、看齊；見到不賢的人，就應該反省自己有沒有與他類似的毛病。
“敏而好學，不恥下問。”勤勉而好學，不以向比他地位低下的人請教為恥。
總體而言，論語中有好的觀點，也有迂腐過時的觀點，我們要吸收其精華。
譬如綜上所述的孩子從小教育要將道德品質放在首位；學習要温故而知新、不恥下問；為人要重義輕利；為政一方要實行德治，正人先正己等。
讀好書使人心靈淨化，讀好書使人類進步！
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
那裏講的就是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自我的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也就是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也説過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不一樣，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不就是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只就是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底就是被雅典民主政權處死的，據説就是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣就是一種自由精神。打開《論語》去讀，像就是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想？?中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，就是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝就是十分必要的，讓他們明白孝就是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子説；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若就是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠説就是盡到孝了。”那裏講了什麼就是孝，同“事父母能竭其力”有些不一樣。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或就是貪污或就是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算就是孝。父母都期望子女比自我強，具有良好的品德，這就是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不就是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才就是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正就是一種謙虛、嚴謹、實事求就是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學就是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這就是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則就是説幾個人走在一齊，那麼其中必定有能夠當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自我的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍就是至理名言，好處至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就説我們班上的吧。在這個近80人的班羣眾裏，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的就是上曉天文，有的就是下通地理；有的就是滿腦子的數字；有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，就是那樣地雄偉，綿延；大海就是那樣地壯麗無邊，山之所以高，就是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，就是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但就是正就是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉
人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思就是指孔子説：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自我，努力實踐，完善自我的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。
讀《論語》，令我受益匪淺。
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只有它能把你內心深處的良知給激活。
簡潔而經典的語句是中國古詩文的特點，正因如此，中國古詩文以其獨特的魅力倍受矚目。我認為，在中國古代文化的瑰寶中，《論語》便是其中精品之一。子曰：”學而時習之，不亦悦乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”貧窮的人羨慕富豪，因為他有讓他一輩子也花不完的錢；而富豪卻羨慕那些平凡的人，因為他們很快活，不會整天杞人憂天地擔心錢是否被用光、是否被偷走。可是，就如孔子説的，快樂的事有很多：學了又時常温習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興嗎？人家不瞭解我，我不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？現在的大人們，更注重物質化的世界，卻忽略了我國的傳統觀念：忠、信。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。道德永遠是做人的第一，想做一個受人歡迎的人，沒有德與孝不行。
孔子曾經説過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，並且還説過“吾十有五而志於學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今（不敢説後無來者，也起碼是前無古人了）。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多麼令人不可思議！
作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎？答案是肯定的。
孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經説得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛；我不如老農，我不如老圃，這是實事求是；學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
兩千年前的孔子，就是一位具備着各種謀生技能、又具備着對於生命意義有深隧洞見的哲學家及教育家。他一方面具備着各種禮、樂、射、御、書、數的專業知識，又具備着經營管理政治的理念，又對教育的目標有着明確的方向指引，因為他眾多的知能，他成為中國文明史中最重要的教育家，他的許多謀生技能的知能細節固然沒有保存下來，但是他的人生智能的談話卻成了綿延兩千年的中國知識分子立身處世的智能寶典，當我們閲讀吟詠他的話語之時，每一句話都發每一個人都可以從他的智能中找到自己生命的目標。
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。《論語》告訴我們，要本着平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點地。常言道：世界是個大家庭。既然是在“家”裏，就不免人各有志，人各有稟性，正如有愛茶者喜歡龍井，有愛好烏龍茶一樣，不過都是求真的一種心境。“不奪其真香”，“不損其真味”，那麼，還有什麼不可以真心待人，真誠説話，真情做人的道理呢！
品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
這就是孔子的學習！這就是聖人的學習！這些就是印象最深的語句。今後，我要細讀論語，細讀這中華悠悠千年智慧，讀懂這其中的做人道理與處事方法，品嚐這暖暖的心靈雞湯。
也許我們這些凡人是永遠無法領會萬世師表的學習的內涵，但每一個人也許都可以從中找到一個新的自我。
《論語》深深地影響了我們的生活，其中所藴含的豐富哲理啟迪着我們的心靈，它告訴了我們如何為人處世，修身養性。
有人説過：“人做好了，世界也就做好了。”讓我們從自身做起，完善自我，讓這個世界更加和諧。
孔子，春秋戰國時期之文人，其作《論語》流芳百世，流傳至今，幾乎無人不知，無鬼不曉。
《論語》，封面精緻，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫着“論語”二字，下面寫着“孔子的智慧”幾個字，並配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書。翻開書頁，一股油墨香味撲鼻而來，啊！這本書我已經心儀很久了，還是媽媽特意從書店買來的呢！
這本書中字字珠璣，其中我認為最精闢的是：“子曰：“學而時習之，不亦悦乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。””兩句話。
第一句話的意思是：“孔子説：“時常温習學過的知識，這難道不快樂嗎？有朋友從遠方來做客，這難道不開心嗎？別人不明白我有學問，而我不介意因為學習是為了自我，這難道不是一個君子嗎？””告訴了我們：“常常持續愉快的情緒，做任何事就能夠得心應手。如果別人對你有誤會時，不要生氣或難過，只要你做的是對的，別人終究會明白的。”
第二句話的意思是：“孔子説：“三個人一齊行走，除了我之外的兩個人，必須都有值得我學習的地方。我選取他們的優點來學習，如果是缺點的話，就把它當成一面鏡子，看看自我有沒有一樣的缺點，如果有就要立刻改過來。””告訴了我們：“朋友或同學當中，每個人都有優缺點，重要的是，我們能不能學習別人的長處和改正自我的缺點。”這兩句話寫得真好，我們大家也要好好讀讀哦！
《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。做人，就就應要不能只修飾外貌，更重要的是內心的修養；做人，就就應要對所有的人都要以愛心對待，也要多親近有仁德的人；做人，就就應要假若發現了自我的任何缺點和過失，務必得勇於改過，不能故意不改，並裝作沒發現；做人，就就應要本着正大光明的態度來做事，這是做人的基本要求。
《論語》，孔子，傳頌千秋萬代……
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