作者：孟子及其弟子 〔先秦〕
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。 (與 通 歟；鄉 通 向；闢 通 避)
譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有的災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是可以躲避禍患的辦法為什麼不可以做呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種心，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝着給他吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不願接受，現在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不願接受，現在卻為了妻妾的侍奉接受了它；以前有人為了大義寧死也不願接受，現在為了認識的窮人感激自己接受了它。這種做法難道不應該停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡之心。
註釋
亦：也。
欲：喜愛。
得兼：兩種東西都得到。
舍：捨棄。
取：選取。
甚：勝於。
於：比。
故：所以，因此。
苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災難。
闢：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：結構助詞，的。
莫：沒有。
則：那麼。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。
為：做。
而：但是。
是故：因此。
非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
心：思想
勿喪：不喪失。喪：喪失。
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木製的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：得到。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他説：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
行道之人：（飢餓的）過路的行人。
蹴：用腳踢。
而：表修飾。
不屑：因輕視而不肯接受。
萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。
辯：同“辨”意為辨別。
何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。
窮乏者：窮人。
得我：感激我。得：同“德”，感激。
與：同“歟”，語氣助詞。
鄉：同“向”，先前、從前。
已：停止。
本心：指本性，這裏指人的羞惡之心。
一、重點字解釋
1、魚，我所欲也 欲：喜愛的，想要的
2、二者不可得兼 兼：同時
3、生亦我所欲也 生：生命
4、所欲者有甚於生者 甚：超過
5、故不為苟得也 苟得：苟且偷生
6、故患有所不闢也 患：禍患、災難闢：通“避”，躲避
7、如使人之所欲莫甚於生 如使：假使
8、非獨賢者有是心也 是：這種
9、賢者能勿喪耳 勿：不喪：丟掉、喪失
10、呼爾而與之 呼：吆喝、呵斥與：給
11、蹴爾而與之 蹴：用腳踩踏
12、乞人不屑也 不屑：因輕視而不肯接受
13、萬鍾則不辯禮儀而受之 萬鍾：高位厚祿辯：通“辨”，辨別
14、萬鍾於我何加也 加：有益
15、為宮室之美，妻妾之奉 美：華麗奉：侍奉
16、所識窮乏者得我與 得：通“德”，感激；與：通“歟”，語氣詞，嗎。
17、鄉為身死而不受 鄉：通“向”，從前受：接受
18、是亦不可以已乎 是：這種做法已：停止
19、此之謂失其本心 本心：天性、天良（羞惡廉恥之心）
二、通假字
1、故患有所不闢：“闢”通“避”，躲避。
2、所識窮乏者得我與：“得”同“德“，感激，感謝。
3、萬鍾則不辯禮義而受之：中“辯”，通“辨”，辨別。
4、所識窮乏者得我與：“與”，通“歟”，語氣詞。
5、鄉為身死而不受”：“鄉”，通“向”，先前，從前。
三、一詞多義
而：
⑴呼爾而與之 （而，表修飾 ）
⑵由是則生而有不用也 而，錶轉折
於：
⑴所欲有甚於生者（於：比 ）
⑵萬鍾於我何加焉（於：對）
為
⑴鄉為身死而不受（為：介詞，表示原因，為了）
⑵今為宮室之美為之（前為，介詞，為了 後為，動詞，做、接受）
⑶凡可以闢患者何不為也 （為：動詞，做）
得：
⑴二者不可得兼（得到、獲得，動詞）
⑵所識窮乏者得我與（得：通“德”，感激，動詞 ）
四、詞類活用
名詞作動詞
得，恩惠，這裏是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 。
動詞作名詞
生，可以獲得生存的手段。 例句：由是則生而有不用也。
五、古今異義
1、則凡可以得生者何不用也（可以）
古義：能夠用來
今義：能夠
2、由是則生而有不用也（是）
古義：這，指示代詞
今義：判斷動詞
3、一豆羹（豆）
古義：古代盛食物的器具
今義：豆子
4、萬鍾則不辯禮義而受之（鍾）
古義：古代的量器
今義：計時器具
5、萬鍾於我何加焉（加）
古義：益處
今義：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起
六、特殊句式
1、魚，我所欲也（判斷句） “也”，判斷標誌
2、鄉為身死而不受（省略句） “為”後省略介詞的賓語“禮義”，“受”後省略賓語“施捨”，全語省略了主語“有的人”
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。
孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證説：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證説：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。
其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證説：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來説明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句説：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用説了。這一事例生動地説明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。
在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。
文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告説：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他説：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所説的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以説完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出説話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理説得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理説得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的説服力。
本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(捨生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(捨生取義之心)”。
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。
《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難説明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具説服力。
本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善説”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡要分析如下：在第1段裏，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接着“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論説和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，並對此進行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的説法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹説：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”（《四書章句集註》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
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