本文是一篇談話記錄，齊宣王提問，孟子回答，問與答緊密相連，不容易看出層次。
這裏根據內容，把課文分為三部分。
第一部分（開頭至“王請度之”），主要説齊宣王未實行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。
第一層（從開頭到“則王乎”），提出並明確話題，以問“霸道”開始，轉入説“王道”。齊宣王一見孟子，就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事，正説明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；後者亂扶周，破楚救宋，都是當時的霸主。因為他們的行事不是靠仁政，而是憑武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”相對立。所以問齊桓、晉文之事，等於問霸道之事，這對於崇尚王道的孟子來説，無異於劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開，轉而談論王道。
第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來，王天下的關鍵在於行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然後再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這裏，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認為王是愛財；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒有把為仁之事繼續擴展下去。這説明齊宣王已經有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎。同時也為下文論説宣王沒有實行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。
第三層（從“王説”到“王請度之”），剖析齊宣王的仁心未及於民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結論。其次以“挾太山以超北海”和“為長者折枝”這組對照性比喻，進一步闡明“不為”和“不能”的區別。最後順其理勢，引經據典，加以正面曉喻。説明王道並不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明瞭努力的方向。
第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實行王道。齊宣王不能實行王道，不是方法問題，而是一心要實行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直説霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不説出“吾何快於是”，從而引導他説出“大欲”。“笑而不言”四字，寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那麼理直氣壯的神態，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業，卻故意以口腹聲色之娛來揣度，形成文章的頓挫，然後道破其“大欲”乃是以力爭霸天下，點明齊宣王的“大欲”後，旋即以“緣木求魚”這個生動的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當頭棒喝，使文勢如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這麼嚴重嗎？孟子再步步進逼，以鄒與楚戰為喻，説明齊若與天下對抗，強弱不均之勢顯而易見，從而導出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強的結論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動了。
第三部分（“王曰：‘吾不能進於是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。經過上文對王霸利弊的説明，齊宣王表示願意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產”和“謹庠序之教”。使百姓有恆產，足以飽身養家，然後再對他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對稱説出，説王道制度，極言其利。只要做到這一點，老百姓歸附，猶如萬條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢。全篇最後以一幅王道樂土的美好畫卷作結。
出處或作者：《孟子》
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”
曰：“德何如，則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡齕曰：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也？以羊易之。”’不識有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”
王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
王説，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’──夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？”
曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形，何以異？”
曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折技之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’──言舉斯心如諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度；然後知長短；物皆然，心為甚。王請度之！
“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”
王曰：“否，吾何快於是，將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”
曰：“否，吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與？”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
曰：“可得聞與？”
曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者，皆欲赴愬於王；其若是，孰能御於？”
王曰：“吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我；我雖不敏，請嘗試之。”
曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能；若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒：然而不王者，未之有也。”
齊宣王問（孟子）説：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答説：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽説過這事。（如果）不能不説，那麼還是説説行王道的事吧！”
（齊宣王）説：“要有什麼樣的德行，才可以稱王於天下呢？”
（孟子）説：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵禦他。”
（齊宣王）説：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”
（孟子）説：“可以。”
（齊宣王）説：“從哪知道我可以呢？”
（孟子）説：“我聽胡齕説（我從胡齕那聽説）：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：‘牛（牽)到哪裏去？’(那人）回答説：‘準備用它（的血）來塗在鐘上行祭。’您説：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰慄的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’（那人問）道：‘那麼既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？’你説：‘怎麼可以廢除呢？用羊來換它吧。’不知道有沒有這件事？”
（齊宣王）説：“有這事。”
（孟子）説：“這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王吝嗇（一頭牛）。（但是）誠然我知道您是出於於心不忍（的緣故）。”
（齊宣王）説：“是的。的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝嗇一頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰慄的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”
（孟子）説：“您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動物）換下大（的動物），他們怎麼知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那麼牛和羊又有什麼區別呢？”
齊宣王笑着説：“這究竟是一種什麼想法呢？（我也説不清楚），我（的確）不是（因為）吝嗇錢財才以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓説我吝嗇是理所應當的了。”
（孟子）説：“沒有關係，這是體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活着，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”
齊宣王高興了，説：“《詩經》説：‘別人有什麼心思，我能揣測到。’説的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什麼。先生您説的這些，對於我的心真是有所觸動啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？”
（孟子）説：“（假如）有人報告大王説：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那麼，大王您相信嗎？”
（齊宣王）説：“不相信。”
（孟子説：）“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到愛護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。”
（齊宣王）説：“不肯幹與不能幹在表現上怎樣區別？”
（孟子）説：“（用胳膊）挾着泰山去跳過渤海，告訴別人説：‘我做不到。’這確實是做不到。為長輩按摩，告訴別人説：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於對長輩按摩一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西那麼容易了。《詩經》説：‘（做國君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──説的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什麼原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！還是説（大王）您發動戰爭，使將士冒生命的危險，與各諸侯國結怨，這樣心裏才痛快麼？”
齊宣王説：“不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”
（孟子）説：“您最想要的東西是什麼，(我)可以聽聽嗎？”
齊宣王只是笑卻不説話。
（孟子）説：“是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為美女不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”
（齊宣王）説：“不是，我不是為了這些。”
（孟子）説：“那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”
齊宣王説：“真的像（你説的）這麼嚴重嗎？”
（孟子）説：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。”
（齊宣王）説：“（這是什麼道理）可以讓我聽聽嗎？”
（孟子）説：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？”
（齊宣王）説：“楚國會勝。”
（孟子）説：“那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多裏的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在發佈政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？”
齊宣王説：“我糊塗，不能懂得這個道理。希望先生您幫助我（實現）我的願望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試一試。”
（孟子）説：“沒有長久可以維持生活的產業而常有善心，只有有志之士才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨後用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；年成好時能豐衣足食，年成不好也不致於餓死。這樣之後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪裏還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麼）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（餵養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不捱餓了；重視學校的教育，反覆地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭髮斑白的老人便不會再揹着、頂着東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統一天下，那是沒有的（事情）。”
先秦：孟子及弟子
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”
孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”
曰：“德何如則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡齕曰：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”
王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷也，是乃仁術也！見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
王説曰：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者何也？”
曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”
曰：“否！”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形，何以異？”
曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”
王曰：“否，吾何快於是！將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”
曰：“否，吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與？”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
曰：“可得聞與？”
曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之慾疾其君者，皆欲赴愬於王：其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能進於是矣！願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！”
曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”
齊宣王問（孟子）説：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，(我)可以聽聽嗎？”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”
孟子回答説：“孔子的學生中沒有稱道齊桓公、晉文公的事情的，因此後世失傳了。我沒有聽説過這事。（如果）一定要説，那麼還是説説行王道的事吧！”
曰：“德何如，則可以王矣？”
（齊宣王）説：“要有什麼樣的道德，才可以行王道以統一天下呢？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
（孟子）説：“安撫老百姓而稱王天下，便沒有什麼人能抵禦他了。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
（齊宣王）説：“象我這樣的人，能夠安撫老百姓嗎？”
曰：“可。”
（孟子）説：“可以。”
曰：“何由知吾可也？”
（齊宣王）説：“根據什麼知道我可以做到呢？”
曰：“臣聞之胡齕曰：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也？以羊易之。”’不識有諸？”
（孟子）説：“我聽胡齕説：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：“牛（牽)到哪裏去？”(那人）回答説：“準備用它來祭鍾。”大王您説：“放了它！我不忍看它那副恐懼發抖的樣子，就這樣沒有罪過而走向受刑的地方。”（那人問）道：“那麼，廢棄祭鐘的儀式嗎？”你説：“哪能廢呢？用羊來換它吧。”’不知道有沒有這件事？”
曰：“有之。”
（齊宣王）説：“有這事。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
（孟子）説：“這樣的心就足以行王道以統一天下了。老百姓都以為大王是吝嗇。我確實知道您是出於一種不忍的同情心。”
王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
（齊宣王）説：“是的，的確是這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝惜一條牛？就是不忍看它那副恐懼發抖的樣子，毫無罪過而走向受死的地方，所以用羊去換它。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”
（孟子）説：“你不要對百姓説您吝嗇而感到奇怪。以小換大，他們怎麼知道其中的意思呢？您如果不忍看它無罪而走向死地，那麼，牛和羊又有什麼區別呢？”
王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
齊宣王笑着説：“這到底是一種什麼想法呢？（我也説不清楚），我（的確）不是吝惜錢財而以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓説我吝嗇是理所應當的了。”
曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
（孟子）説：“沒有關係，您這樣做正體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活着，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。所以君子把廚房建得遠遠的。”
王説，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’──夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？”
齊宣王高興了，説：“《詩經》説：‘別人有什麼心思，我能揣測到。’──説的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什麼。先生您説的這些，對於我的心真有豁然開郎的作用啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？”
曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”
（孟子）説：“（假如）有人報告大王説：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末稍，卻看不到整車的柴草。’那麼，大王您相信嗎？”
曰：“否。”
（齊宣王）説：“不相信。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到受護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。”
曰：“不為者與不能者之形，何以異？”
（齊宣王）説：“不肯幹與不能幹在表現上怎樣區別？”
曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折技之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’──言舉斯心如諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度；然後知長短；物皆然，心為甚。王請度之！
（孟子）説：“（用胳膊）挾着泰山去跳過渤海，告訴別人説：‘我做不到。’這確實是做不到。為長輩按摩一下肢體，告訴別人説：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於對長輩按摩肢體一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西那麼容易了。《詩經》説：‘（做國君的）給自己的妻子和兒女作好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──説的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以使天下安定，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什麼原因呢？稱一稱，才能知道輕重；量一量，才能知道長短，事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！
一、掌握下列重點詞語
1、放、闢：放辟邪侈，無不為已（放蕩；邪辟，不老實）
2、諸：不識有諸？（兼詞，之乎的合音）
3、異：王無異於百姓之以王為愛也（意動用法，對感到奇怪）
4、方：海內之地，方千里者九（方圓）
5、孝、悌：申之以孝悌之義（恭敬父母是孝，尊敬兄長是悌）
二、通假字
1、無以，則王乎（以通已，止）
2、為長者折枝（枝通肢，肢體）
3、刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。（刑通型，作榜樣）
4、蓋亦反其本矣（蓋通盍，何不）
5、焉有仁人在位，罔民而可為也？（罔：通網）
6、放辟邪侈，無不為已（已通矣，確定語氣）
7、行旅皆欲出於王之塗（塗通途）
8、天下之慾疾其君者皆欲赴愬於王。（愬通訴）
三、一詞多義
1、愛：①齊國雖褊小，吾何愛一牛（吝惜）
②吳廣素愛人（愛護）
③予獨愛蓮之出淤泥而不染（喜愛，喜歡）
2、明：①明足以察秋毫之末（名詞，視力）
②願夫子輔吾志，明以教我（形，清楚、明白）
③明君制民之產，必使上足以事父母（形，賢明的）
④舉頭望明月，低頭思故鄉（形，明亮）
3、道：①促尼之徒無道桓文之事者（述説，談論）
②不足為外人道也（説，講）
③得道者多助，失道者寡助（道義、道理）
④任重道遠（路，道路）
四、詞類活用
1、無以，則王矣。（王：名作動，統一天下，王道）
2、故王之不王，不為也，非不能也。（王：名作動，稱王）
3、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（前老、幼：形作動，尊敬、愛護；後老、幼：形作名，老人，小孩）
4、故推恩足以保四海，（保：使動用法，使安定）
5、抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯。（危：使動用法，使受到危害）
6、欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。（朝：使動用法，使來朝）
7、以一服八，何以異於鄒敵楚哉？（服：使動用法，使服從）
8、焉有仁人在位，罔民而可為也？（罔：通網名作動，張開羅網捕捉，陷害）
五、古今異義的詞
1、百姓皆以王為愛也。愛：古義：吝惜。今義：喜歡。
六、句式
1、臣未之聞也。（賓語前置）
2、何由知吾可也？（賓語前置）
3、王見之，曰：牛何之？ （賓語前置）
4、宜乎百姓之謂我愛也。（主謂倒裝）
5、百姓之不見保，為不用恩焉。（被動句）
6、然而不王者，未之有也。（賓語前置）
7、不為者與不能者何以異（賓語前置）
8、夫子之謂也。（文言固定句式，之謂也，説的就是）
七、難句翻譯
1、保民而王，莫之能御也。
譯：使百姓生活安定來實行王道，沒有誰能夠抵擋得了。
2、夫子之謂也。
譯：説的就是夫子這樣的人啊。
3、我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。
譯：我並不是吝惜我的財物才用羊來替代牛啊，百姓説我吝惜是合適的。
4、老吾老，以及人之老；幼吾幼吾，以及人之幼。
譯：尊敬我家的老人，推廣到尊敬別人的老人；愛護自家的小孩，推廣到愛護別家的小孩。
5、以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。
譯：用這樣的做為，來求取那所想要的東西，好象是爬到樹上去找魚一樣啊。
6、權，然後知輕重；度，然後知長短；
譯：用秤稱，這樣後就知道輕重了；用尺子量，這樣後就知道長與短了。
齊桓晉文之事全文閲讀：
出處或作者：《孟子》
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”
曰：“德何如，則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡齕曰：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也？以羊易之。”’不識有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”
王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
王説，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’──夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？”
曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形，何以異？”
曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折技之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’──言舉斯心如諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度；然後知長短；物皆然，心為甚。王請度之！
“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”
王曰：“否，吾何快於是，將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”
曰：“否，吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與？”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
曰：“可得聞與？”
曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者，皆欲赴愬於王；其若是，孰能御於？”
王曰：“吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我；我雖不敏，請嘗試之。”
曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能；若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒：然而不王者，未之有也。”
齊桓晉文之事全文翻譯：
齊宣王問（孟子）説：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，(我)可以聽聽嗎？”
孟子回答説：“孔子的學生中沒有稱道齊桓公、晉文公的事情的，因此後世失傳了。我沒有聽説過這事。（如果）一定要説，那麼還是説説行王道的事吧！”
（齊宣王）説：“要有什麼樣的道德，才可以行王道以統一天下呢？”
（孟子）説：“安撫老百姓而稱王天下，便沒有什麼人能抵禦他了。”
（齊宣王）説：“象我這樣的人，能夠安撫老百姓嗎？”
（孟子）説：“可以。”
（齊宣王）説：“根據什麼知道我可以做到呢？”
（孟子）説：“我聽胡齕説：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：“牛（牽)到哪裏去？”(那人）回答説：“準備用它來祭鍾。”大王您説：“放了它！我不忍看它那副恐懼發抖的樣子，就這樣沒有罪過而走向受刑的地方。”（那人問）道：“那麼，廢棄祭鐘的儀式嗎？”你説：“哪能廢呢？用羊來換它吧。”’不知道有沒有這件事？”
（齊宣王）説：“有這事。”
（孟子）説：“這樣的心就足以行王道以統一天下了。老百姓都以為大王是吝嗇。我確實知道您是出於一種不忍的同情心。”
（齊宣王）説：“是的，的確是這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝惜一條牛？就是不忍看它那副恐懼發抖的樣子，毫無罪過而走向受死的地方，所以用羊去換它。”
（孟子）説：“你不要對百姓説您吝嗇而感到奇怪。以小換大，他們怎麼知道其中的意思呢？您如果不忍看它無罪而走向死地，那麼，牛和羊又有什麼區別呢？”
齊宣王笑着説：“這到底是一種什麼想法呢？（我也説不清楚），我（的確）不是吝惜錢財而以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓説我吝嗇是理所應當的了。”
（孟子）説：“沒有關係，您這樣做正體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活着，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。所以君子把廚房建得遠遠的。”
齊宣王高興了，説：“《詩經》説：‘別人有什麼心思，我能揣測到。’──説的`就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什麼。先生您説的這些，對於我的心真有豁然開郎的作用啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？”
（孟子）説：“（假如）有人報告大王説：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末稍，卻看不到整車的柴草。’那麼，大王您相信嗎？”
（齊宣王）説：“不相信。”
“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到受護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。”
（齊宣王）説：“不肯幹與不能幹在表現上怎樣區別？”
（孟子）説：“（用胳膊）挾着泰山去跳過渤海，告訴別人説：‘我做不到。’這確實是做不到。為長輩按摩一下肢體，告訴別人説：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於對長輩按摩肢體一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西那麼容易了。《詩經》説：‘（做國君的）給自己的妻子和兒女作好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──説的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以使天下安定，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什麼原因呢？稱一稱，才能知道輕重；量一量，才能知道長短，事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！
“還是您發動戰爭，使將士冒生命的危險，與各諸侯國結怨，這樣心裏才痛快麼？”
齊宣王説：“不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”
（孟子）説：“您最想要的東西是什麼，(我)可以聽聽嗎？”
齊宣王只是笑卻不説話。
（孟子）説：“是因為肥美的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為各種色彩不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的人不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地供給，難道大王真是為了這些嗎？”
（齊宣王）説：“不是，我不是為了這些。”
（孟子）説：“那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就象爬到樹上去抓魚一樣。”
齊宣王説：“象（你説的）這麼嚴重嗎？”
（孟子）説：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。”
（齊宣王）説：“（這是什麼道理）可以讓我聽聽嗎？”
（孟子）説：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？”
（齊宣王）説：“楚國會勝。”
（孟子）説：“那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多裏的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以九分之一（的力量）去使九分之八（的力量）降服，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在發佈政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果象這樣，誰還能抵擋您呢？”
齊宣王説：“我昏亂糊塗，不能做到這一步。希望先生您幫助我（實現）我的志願。明白地教導我，我雖然不明事理，請（讓我）試着這麼做做看。”
（孟子）説：“沒有長久可以維持生活的產業而常有善心的，只有有志之士才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨後用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；年成好時能豐衣足食，年成不好也不致於餓死。然後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，還來不及，哪裏還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麼）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、狗、豬這些家畜，不要失去（餵養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不捱餓了；重視學校的教育，反覆地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭髮斑白的老人便不會再揹着、頂着東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，這樣如果還不能統一天下，那是沒有的（事情）。”
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