知行合一，是中國傳統教育的核心。我們常常會説知行合一、行勝於言。但這些還僅僅停留在話語上，沒有化為我們切實的行動，沒有化為我們學習、生活、工作的指南。但老實講，這一條是中國文化的重點，也是中國教育文化的重點。《中庸》裏有一句話：“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。”簡單的意思是説：有一些人道理聽明白了，遵道而行了，卻因為氣力的原因，結果就半途而廢了，而我（孔子）卻不會停下來。
講作文的時候，一些媽媽講：道理都明白了，但做起來就好難啊！這是一個問題。在生活中、工作中也會遇到這樣的問題：道理都明白，但就是不去做。即使做了，也是半途而廢。一個人要想有所作為，思想上、意識上首先要明白要搞懂。思想上意識上搞懂了，還僅僅是開始，如果沒有行動，思想上意識上的懂，那也只是半懂，或是懂。正所謂：知而不行，尤如不知。
在《論語》中，孔子曾經承認過，自己在識人方面有過失誤。他説自己起初在察人的時候，是聽其言，信其行。後來糾正了這個觀點，對一個人的認識，要聽其言，觀其行。我們通常都會犯這樣的錯誤：一是喜歡聰明的人，而不太喜歡相對較笨的人。二是喜歡通過一個人的語言，來判定這個人是聰明還是愚笨。這樣識別人、斷定人，往往會造成很大的誤判。看一個人語言的表達、思想上的認識是一個方面，但更重要的，還要看行動上是不是得力，是不是能佐證其思想、意識。不能簡單地憑一個人語言的表達，來斷定一個人的好壞智愚。
有一些媽媽講，道理都明白了，但做起來好難啊！這話跟沒説一樣。道理都明白了——似乎是想否認自己很笨，但做起來好難啊——似乎又在否認自己很聰明。反過來講，道理都明白了——就是在説自己很聰明；但做起來好難啊——其實在進一步證明自己很愚笨。道理其實是很簡單的。一個有成就的人，絕不是僅僅從思想上明白的人；一個有成就的人，往往是實施行動的人。正所謂：心動不如行動，也是這個道理。而我們往往犯的一個低級的錯誤就是：我知道了我知道了，但就是不在行動上加以實施。我們在生活中知人識事，也會犯一個簡單而低級的錯誤，對別人、對外物，我們常常是聽其言，信其行；對自己呢，則常常是講其言，不去行。所以我們在生活中，就有了三個欺：自欺、欺人、被人欺。我們通常用英語講：justdoit，而不是説justthinkit，也是充分地説明了行動的重要性。想得有多深、想得有多妙，但不能轉換在行動上，那是一點意義也沒有的。正如一個不會游泳的人，無論他寫出多麼高深的游泳理論、教材，這樣的理論與教材，也是沒有用的。
“愚公移山”這個故事，從知與行的觀點來看，愚公的愚——愚在沒有搬家，而是搬山。智叟的智——智在他確實有理由，認為這樣的搬山行為是愚蠢的。但是反過來講，最後的結論證明：愚公不愚、智叟不智。那是因為愚公聰明就聰明在行動，而智叟的愚，就表現在光是腦袋靈光、嘴皮滑溜，卻沒有行動。所以講，不要光是停留在思想上、意識上的智，也不要僅僅是停留在嘴頭上的知，要把思想上、意識上、嘴頭上的智與知轉化成行動上的智。這是聰明人的做法。
知行合一是中國教育的重點。過去，在古人的學習中是要把這個思想貫穿始終的。比如《三字經》的第一章中有：人不學，不知義。親師友，習禮儀。在這一章中，一上來並沒有講如何知某數，識某文。“人不學，不知義”講的是學習的目的——要知義。怎麼知義呢？要“親師友，習禮儀。”“親師友，習禮儀”不是知識的範疇，而是行動的範疇。
我們這一代，我們總是在講知。我們的下一代，對於行的重要性，就知之更少了。而對於行的理念的熏習，就更加的少。我們的下一代，他們做數學、做習題都在講知，但是，他們當中又有幾個能好好地做一下化學試驗？能認真地對待物理實驗呢？他們把上北下南、左西右東，背得滾瓜爛熟，可是把他往鬧市裏一丟，找不着姥姥的家門。做題能力很強，動手能力卻很差。選擇答案做得很好，創新能力卻幾近喪失。
“四書”也好，“五經”也好，在經典文化中，知行合一都是一個非常重要的教育理念。前面我們講到了《論語》中的“聽其言，觀其行”等等都是。再比如，《冬夜讀書示子聿》裏有一句詩：紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。再比如，我們讀《戰國》，那個紙上談兵的趙括。瞭解了這些典故，對於理解這個理念，都是非常非常重要的。
現在的教育，害人不淺了。在如今的教育理念中，行的理念早就被扔到了一邊，這個危害實在太大。就好像是一棵樹的成長，既要有“知”，又要有“行”，二者缺一不可。而現在我們都只在強調“知”，而對於“行”卻幾乎忽略不計，這樣長出來的樹必定是畸形的。《三字經》中，為什麼一開始就要講親師友，習禮義？在“親師友，習禮儀”的基礎上，才會去知某數，識某文，講的就是知行合一。只有知，沒有行的教育，那是一個畸形的教育。光是把知識在頭腦裏打轉，在眉毛間展示——眉頭一皺，計上心來，那是要吃虧的。説嚴重一些，那是要倒黴的。所以在《中庸》中，孔子講——君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣，這樣的人我是不去做的。別説是光知不行，就是全知而半行，我也是不會做的。一個人的成功，絕對是做出來的。這個道理很簡單，但是因為我們對傳統文化薰陶的缺失，天天講、月月喊，叫破了嘴皮、喊壞了嗓子，幾人能識，幾人能知呢？知行合一，這個理念的種子，千萬千萬要從小就種在孩子們的心中。從小不種下這個種子，到大了，那就有問題了。
現在網絡裏流行一些公知。説兩個例子：一個是前不久的毒膠囊事件，居然有專家出來講，一天吃六個這樣的膠囊對人體無害。這樣的知識分子可以説喪失了做知識分子的良知，從理論上講，興許是不要緊的，但是，從“行”上來講，那是在挑戰公眾的生活常識。第二個例子，湖南有一個地方，因為洪水橋塌了，死了五六個人，而這座塌掉的橋，從內部結構看幾乎看不到什麼鋼筋。但居然，會有專家出來講，塌橋很正常，公眾不必大驚小怪。
他們玩弄的是學識，玩弄的是數字，玩弄的是概念，玩弄的是科學，是屬於聽其言的“言”。而對於行而言，對於民眾的心理承受，對於民眾的心理關注——“行”而言，他們簡直就是白痴。這些人從根子上講，受到的都是“知”的教育，對於“行”的教育，幾乎是空白。就如三國時期的馬謖一樣，説起來頭頭是道、彬彬有“理”，實則來講，他們沒有一點社會常識，沒有一點道德常識，沒有一點倫理常識。這些光知道數據，知道科學，知道概念的人，就是危害社會的人。
所以，我們要從根子上，真正地讓孩子們從小就有知行合一，行勝於言的意識。這個意識的樹立，要從我們在座的家長做起。不能只是簡單地説：我知道了，但我就是不做。學作文的道理也是，不能簡單地説：聽了課，老師講的道理、方法、技巧、我都知道了，但就是不親身實踐一下。知識與知道是有區別的。知識只存留在大腦的記憶裏，而知“道”是經過實踐轉化的一種能力。只知不行，是謂知識；知而行之，是謂知“道”。知而不行，天下道理千千萬，都明白了，也不管用，知而行之才能出真知！這是作文的學習方式，也是工作、生活的得“道”方式。工作中要講執行力，而學習作文如果沒有執行力，沒有行動力，也是萬萬不可的。
儒固心，心即人之本，既然是本，那我們就不能隨便改變，就像我們用圓規畫一個圓，首先要把一個規腳固定一點，然後我們把另一個規腳繞固定的那一點旋轉，這樣我們就得到一個圓。固定的點即是心，此心如人心，人心也必要固定一點，圓心用一個規腳就可以固定，而人心似乎不是那麼容易，要固定人心，首先我們必須明確要一個什麼樣的心？關於這一點，毫無疑問，當然是一顆善良、勇敢、堅強、仁慈的心，好，那麼既然那麼多人想要這麼一顆心，那為什麼後來有許多人放棄了這麼一顆美好的心呢！有人説這麼一顆心固然美好，在現實生活中卻難以生存，我們還要吃飯啊！多麼傷感的話，正所謂朱門酒肉臭路有凍死骨，看，這就是最好的證明，擁有這樣一顆心只有凍死的份。沒錯，説的對，我也這麼認為，那就)(奇怪了，那你還説好！也沒錯。那哪錯了，錯就錯在我們忽略了圓規的另一個規腳，另一個規腳可是運動着的！不動的只有死路一條，而動卻有千千萬萬條活路，所以我們的出路就在另一個規腳上，動則變、變則通説的就是這個理，那我們應該如何變？變成什麼樣？變了能不能改變現在的狀況？回到圓規身上，圓規的另一隻規腳是如何動的？當它運動一週後所形成是什麼圖形？從這個圖形中我們看出了什麼？
道塑形，道即自然，自然即無為，所以我們要把自己塑造一個看似無為的人，記住是看似，至於最後假戲真做了，也不錯，但我這不是叫你做隱士，外表要給人一種對世事漠不關心的樣子，前提是心裏要有底子，要對世事有一個大致、整體的把握，有人説了，這不是讓我做一個偽君子嗎？偽君子不至於，我並不是讓你去害人，只是好好保護自己，使自己立於不敗之地，只能算是利己不損人的人，記住除非遇上你特別信任的人，否則不要將你內心那顆儒者之心表現出來，永遠要以無為的外表出現在世人面前，那有人問了，無為即不爭，不爭何來前進，不急，這個後面再説。
法做事，法即規則，這個好理解，就是依法辦事，這個當然不是所以的事都要依法來辦，大事、關於原則與底線的事就依法來辦，小事中的不反原則與牴觸底線的就按人情來辦，切忌大事一定不要摻假人情、免得落他人口實，自己的把柄落入他人之手，以後你便不是你了，我們要看事不看人，在人面前你可以不顧他面子的批評、糾正他，但在他人背後不要説他人壞話，人是知面不知心的，要麼你不説，要説你就説好話，自己要是噁心那就閉口不言。
兵交際，這點一反常態，幾千年來不都是以儒家的思想來處理人際關係嗎？兵不是戰爭的產物？怎麼處理好人際關係，對，但兵不是為了起戰而創，止戰、息戰才是兵的靈魂，處理人際關係第一，將聽吾計，留之，將不聽吾計，去之，這是對自己的朋友，把你的想法與對他的建議對他最多説三遍，三遍無用，即便你説百遍、千遍也無用，唯一的辦法就是讓現實説話，這個去之，不是和他斷交，就是讓你別説了，留之就是這次説他聽了，下次你有好的想法還告訴他，如果你另有所圖，看你的目的可以選擇不説和説n遍（n0）；第二，對非朋友，要不戰而屈人之兵，就是和他友好相處，井水不犯河水，對於為難你的人，不要正面衝突，所謂上兵伐謀，要用你的智慧來處理，處理的結果最好是別人包括他本人都以為你吃虧了，其實只有你自己和真正的智者知道自己輸了面子、賺了裏子，如果不能做到這樣那就吃點虧，不要為了一時之憤，就不顧一切護衞面子，面子是累贅，記住面子不可以當飯吃、不可以當錢花、不可以當權力用。面對你的敵對方，在自己沒實力時要忍，並且冒着吐得風險和他交朋友，其目的當然是為了知己知彼，當你有實力打倒他的時候，先不要反擊，好好想想他是不是該死，這是要教你一招，要麼以後你們和好或互不相犯，要打擊他，那就往死裏打，讓他永世不得翻身，想想你自己的例子就可以知道為什麼要這麼做了（我個人建議當你實力強過他的時候就不要為難他了，實在想報復他，就在你的實力和他實力相當的時候）。第三，面對自己的親人，我不想碰這個話題，我畢竟是中華民族傳統教育下的一員，這個關係，仁者見仁智者見智吧。
以上所説都是如何變，也就説只有自己知道，還是那句話除非遇到可以以命相托的人，不可以表露給任何人，畫圓時，只有自己看到自己是如何畫的。
下面我們講講變成什麼樣，這個是給別人看的。
外墨家，墨家主張什麼，對，沒錯，兼愛，那什麼是兼愛呢？就是對每個人都愛（頭疼，太亂了）。本來以為人與人之間相處很簡單，無非好、壞與不相干，殊不知，好中有壞、懷中有好，而這如同太極中的陰陽、旋轉不止、變化不息，這種事情我是不管的，歷史上那麼多的思想家、哲學家都沒搞明白的事情，我可沒自戀到可以解決這樣的問題，不但人與人之間如此複雜，就是單拿出來一個人亦是如此，一個人可能會實誠、可能會狡詐，一個人實誠我們最喜歡，狡詐我們也不怕，怕就怕他會變化，要想戰勝他，要以變化對變化，周星馳一部電影的台詞説得好、好人要對付壞人、你是要比壞人奸的，你不比壞人更奸，你當然鬥不過奸人，現實也是如此。
內樅橫，縱橫不是遊説，捭闔、經權之變方是縱橫。
“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”
揹負行囊，行走於人生的悲歡離合。一扇扇人生之門，不斷阻礙着我們前進的腳步，矇蔽着我們渴求的雙眼。未來的路雖總充溢着迷茫與孤獨，漫長坎坷又佈滿荊棘，但若能放下外界的紛紛擾擾與流言蜚語，知行合一，便能獲得真知，踏上星辰大海的征程。
王陽明在《傳習錄》中講，“知而不行，只是未知。”知，即懂得道理；行，即踐行鍛鍊。知道卻不去行動，就是沒有真正明白。正如戰國時期的趙括，雖熟讀兵書，卻只知誇誇其談紙上談兵，死搬兵書上的教條，而不去腳踏實地的實踐，終死於戰場，為後人恥笑。
我們常探求如何獲得真知。其實“條條大路通羅馬”，求得真知的辦法有很多，但不論是哪一種，哪怕是最簡單、最取巧的求知之道，也無法在空想中實現。思想的力量，只有在行動中才能發揮作用。為學如此，處世亦如此。若想求得真知，就必須在“行”上下功夫，就必須學會去知行合一。
作為一位優秀的學者和詩人，聞一多先生可謂是知行合一的典範。社會風雨如磐，祖國水深火熱，他由憂生愛，愛由憂生，他明白他需要給這衰微的民族開一劑救濟的文化藥方。他從唐詩下手，目不窺園，足不下樓，兀兀窮年，瀝盡心血，在一個又一個大的四方竹紙本上，寫滿了如羣蟻排衙密密麻麻的小楷。他向那古代典籍鑽探，有如向地殼尋求寶藏，潛心貫注，鍥而不捨，終結成《唐詩雜論》的碩果。對知行合一深刻的理解，產生了偉大的思想和偉大的作品，聞一多先生也由此成為口的巨人，行的高標，成為我們民族不朽的精神豐碑。
知是行之始，行是知之成。無論是知識、方法，還是道德，都需要我們擁有足夠的儲存。而在廣泛的涉獵、仔細的研究、謹慎的思考、明確的辨別之後，我們便會得到一個征途是星辰大海的方向。而唯有不斷地探索與追求，或肝腦塗地，或駢手胝足，在無數個日夜裏皓首窮經，撿拾起慎獨，才能讓我們順利通過征途中的山間幽徑、坦途道路和深谷岔口。
“既然選擇了遠方，便只顧風雨兼程”。高舉知行合一的信念火炬，腳踏實地，忠貞不渝，鍥而不捨地去穿過並征服所有坎坷泥濘寒冷堅硬的大地，方能獲得真知，踏上星辰大海的征程。
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