讓人很難理解，幾千年前古人總結的經驗，到了科技如此發達的今天依然擲地有聲、經典至極。這是我讀《大學·中庸》時的感受，而且讀的越多、理解得越深，這種感受越強烈。
?大學·中庸》中不是句句有理，但絕大多數都能發人深省。其中，我印象最深刻、而且我最認同的是“凡事豫則立，不豫則廢”。句中的“豫”作“預”理解，是“計劃”、“準備”的意思。這句話可以簡單理解為：“做任何事，如果事先有周密的計劃和充分的準備，就能成功;如果事先沒有計劃好或準備好，則可能失敗。”
我們身邊有很多例子可以證明這一點。
上個星期五的朗誦比賽，我們班又拿了一個一等獎。這個一等獎也是來之不易的。老師一接到通知，就搶先進行了計劃和選題，接着就組織我們進行練習，開始的那幾天，我們除了在學校練習之外，老師還要求我們每天回家練習朗讀，實際上，這就是在作充分的準備。離比賽還有兩天的時候，老師每天又抽一、兩節課給我們排練，此時，她專門注意糾正我們的舞台效果。正式比賽的時候，我們全體同學無論是字正腔圓，還是精神面貌、感情投入等多方面都比別的班要好。現在來看，如果不是老師搶先計劃並組織我們充分準備，我們就很難拿這個一等獎啦。
事先沒有計劃和準備的事，我做得多了，當然也就嚐到了很多次失敗的滋味。比如有一個星期天下午，我記得我還有一個辦手抄報的作業沒有做，於是，我急着做手抄報。當我找a4紙的時候才發現紙沒有了，爸爸便馬上給我買回來。這時，我又發現，我不知道畫什麼畫、寫什麼內容，好不容易畫好之後，又發現彩筆掉在學校啦，於是爸爸又去給買彩筆。前後折騰了四、五個小時，才把辦了一張質量很差的手抄報。後來想，如果我事先準備好材料，並事先設計好手抄報的版式和內容，我想，這張手抄報不僅質量要高一些，而且花的時間也少得多。
現在，我時常在做事和學習的時候都會想起“凡事豫則立，不豫則廢”這一重要的做事準則。
?中庸》這本經典，也是源出《禮記》，相傳為子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集註》而顯著於世，“以續夫千載不傳之緒”。
?集註》開篇便是程子對於篇名的解釋，“不偏謂之中，不易謂之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，頗為少見。是以朱子詳之曰“庸，平常也”。平常之意，似與英文general可以互釋，可釋為一般，也可釋為普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，與篇中“執中守正，折中至和”相通。私以為先賢用字，未必只取一端。中庸之意，當可解為不偏不倚、執中至和之普遍道理。至此與程子定理之意差可相類。
中庸之道，是儒家提倡的提高人的內在的道德素質，從而使社會可以達到太平和諧的一套世界觀和方法論。中庸之道在中國千餘年來成為一種處事哲學，但是到了當代好像出現了偏差，這恐怕跟用字習慣是有相當關係的。當代的“庸”字，主要使用的含義之一是由平常引出的略帶貶義的平庸之意。所以很多人會下意識地把中庸也歸結到不作為上來，這就跟原意相去甚遠了。
中庸講的不偏不倚、誠其意，可以從下面這句來理解。“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤;素夷鍬，行乎夷鍬，素患難，行乎患難。”此處告訴我們，要守好本分，説合適自己德行和身份的話，做合適德行和身份的事，進而才能達到和諧的狀態。“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉;雖有其德。苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”德不配位，或者位不配德都是不適合行事的。所以詩中有言明哲保身，這個詞本來也不是貶義的。身處逆境想要進取的時候更要考慮如何智取，以四兩來搏千斤，以最小的代價獲取最大的收穫，不能一味蠻幹。
而如果把中庸理解為不作為，這也跟儒家的本意是相悖了。篇中講到“君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑”是告訴我們千里之行，始於足下，並非像俚語所説“在哪裏跌倒，就在哪裏躺下”，是有進取的。接着又云，“故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明顯地講到“為”和“修”，這兩個字都是主動性的詞語，是積極的、向上的。再擴展到其他儒家經典來講，我們熟知的“學而優則仕，仕而優則學”，便是告訴我們當學習有了餘力的時候可以出仕，當官有餘力的時候可以致學。《大學》中也講修身、齊家、治國、平天下。這是古今無數能人志士修身進取的思想基礎。
上面這些儒家思想是前人為了着重講述而劃分的幾個方面或者説幾個階段，各有所側重。所以我們理解中庸的時候，應該看完整，不能只靠隻言片語根據當代對字的理解而去曲解古人的本意。“窺一斑而知全豹”不是任何時候都行得通的。
?中庸》強調實踐，不僅在實踐中運用“中庸”，而且要在實踐中學習“中庸”。運用要像舜一樣，“執其兩端，用其中於民”，至於學習，《中庸》舉出了另外一個典型，這就是顏回。《中庸》説：“子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。”所謂擇乎中庸，就是善於選擇，選取那些最精當的，真理性最強的，也就是反映了事物本質的“中庸”，拳拳服膺，使之成為己有。顏回一生就是這樣做的。這就告訴我們，在學習、工作和生活中遇到的很多東西都可能是偏激的，沒有反映事物本質的，所以要善於選擇。選擇不是選那些譁眾取寵的，而應該是不偏不倚，真實反映了事物本質的。
為要把握“中庸”，一則要學;二則要行;學則能知，行則能成。但知和行都是需要付出代價的。《中庸》説：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”《中庸》在這裏特別強調學與行的重要，無論何種人，無論何種情況，只要堅持學習，就能“知”。無論何種人，也無論何種情況，只要堅持實踐，就能成功。
無過不及的思想方法。“中庸”是客觀存在的規律，人的思想必須遵循這一規律，而不能須臾偏離。《中庸》説：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”又説：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”君子中庸，他的思想無時不在中庸規範之內。小人反中庸，其思想沒有任何約束，以至肆無忌憚。肆無忌憚，指的是離開客觀規律的胡思亂想。
中庸既有思想修養問題，也有思想方法問題。什麼樣的方法才是正確的呢?《中庸》的作者概括了五個方面：“為能聰明睿知，足以有臨也;寬裕温柔，足以有容也;發強剛毅，足以有執也;齊莊中正，足以有敬也;文理密察，足以有別也。”這五個方面簡單説來就是敏、寬、剛、莊、密。敏是觀察事物的敏鋭;寬就是寬容，不狹隘，不拘於一隅;剛便是剛毅，不軟弱;莊即端莊嚴肅;密就是細密詳察。不敏不能臨事，不寬沒有度量，不剛沒有原則，不莊無人敬畏，不密無從區別。只要五者俱備了，深藏廣蓄，一旦運用，就會無不中的。
不僅如此，《中庸》的作者認為思想方法還與言辭、儀容有關。作者引《詩徑》和孔子的話立論説：“予懷明德，不大聲以色。子曰：聲色之於以化民，末也。”靠厲聲厲色來教化百姓是下策，因為它離中庸太遠。
從上述所論中我們知道，“中庸”決不是人們習慣所説的折中主義，更不是與放棄原則劃等號的“中庸之道”，而是一種非常老到的思想修養方法和極其嚴格的效果要求，追求的是人與事的“中和”境界。惟其尚“中”，所以能“和”，惟其 樂“和”，所 以 要“中”。只有做到思慮要中，審事要中，才能進入和諧的境界。
從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現，於是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞彙。“中”意為不偏不倚，過猶不及;“庸”意為平常，平庸。
?論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀後，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以説是一種方與圓的完美結合與運用。
記得不久前，我曾對於“鋒芒畢露還是韜光養晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡着“韜光養晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全採納的，取而代之的，當然是“中庸”。記得一段很經典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過**亭之劫;李太白鋒芒太露，難以見容於官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些複雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。
於是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閒之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--對於才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧!他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒;面對勇敢，不放棄畏懼;面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。
中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是“和”。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責;面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調;面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。
?中庸》的深奧讓我無法完全置身於內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什麼事，拿出“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。
子程子曰“不偏之謂中，不易之謂庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔門傳授心法。子思恐其久而差也。故筆之於書。以授孟子。其書始言一理，中散為萬事。末複合為一理。放之，則彌六合。卷之，則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。這是中庸中的第一句話，而其含義就是之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”《盡心》講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。
而其表現的就是天道與人道合一，天性與人性合一，理性與感情合一，鬼神與聖人合一，外內合一。
他的主要思想就是中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
現在的我們可能不能像以前那樣!但還是有很多值得我們學習的!
“大學之道，在於明明德，在於新民，在止於至善。”所謂“大學”，實質為大學問，人世間最重要的學問。“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物有焉。”讀《導讀》，吸《大學》《中庸》之醍醐。
初讀《大學》部分，真有振聾發聵之感。再讀《大學》，真有朝聞道、夕死可乎的清爽。《大學》緣何受到2000年來的學者、統治者、士人的推崇。據我臆測，就在於大學簡潔明瞭的解決了人生三個重要問題：天地生人的意義;如何去實現天地賦予個體的使命;個人與天下的關係。
大學是怎麼回答這三個問題的呢?首先，開宗明義地指出天地生人的意義在於“明明德，在親民，在止於至善。”接着，指出實現的方法是“致知格物，誠意正心，修身齊家，治國平天下。”最後，個人與天下的關係則是“一家仁，則一國興仁;一家讓，則一國興讓;一人貪戾，一國作亂。一言僨事，一人定國”。
大學為立志作君子的千古士人立下了道德、為人處事的標杆，影響了中國千百年來的讀書人。“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”告誡讀書人，要做有才有德的君子，必須時時反省、分秒不可懈怠，努力學習，謹守品行。之所謂“玉不琢，不成器”也。“君子必慎乎其獨”，尊重自我，尊重天地良心，則應當人前人後一個樣。獨處時最能反應一個人的德行。“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”是非黑白一眼洞穿，既需要廣博的知識、深厚的閲歷，更需要有一顆正直無私的心。心正才能摒棄個人好惡、世俗偏見，正確的去判斷。“人之有技，若己有之;人之彥聖，其心好之，不啻若子其口出。”胸懷如大海，納萬物而波瀾不驚;如宇宙，日月星辰運行其間，而靜默不語。人有才，惜之、愛之、舉薦之、助之。社會有此伯樂，則中華幸甚。“生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足也。”共產主義的模式，大同社會的標準。
“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”。
讀《中庸》部分，頓悟“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來。“何方圜之能周兮?夫孰異道而相安?”事實上，方枘圓鑿並不是不能相容，中庸之道恰是一種方與圓的完美結合與運用。
關於“中庸”，程頤説：“不偏不倚叫做中，不變不更叫做庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敍述“天人合一”的.形而上學。中庸之道，修己治人，內聖外王。“修身，齊家，治國，平天下”，“和”是中庸的宗旨，“誠”是中庸的基礎。“中和”與“至誠”協調，便是君子欲得的美好境界。
明白了中庸之道，年少輕狂，憤世嫉俗者就可以用平常心對待一切，心平氣和地解決問題;明白了中庸之道，就不會一昧悲觀，也不會盲目樂觀，從容地面對生活，對不如意事可以一笑置之，亦可以不計較平常得失榮辱。我們或許做不成大事業，只能從平凡的實在中討生活。可是隻要把這些實在的小事做好，於實在中獲得小小的樂趣，又何嘗不是《中庸》給現在的我們帶來的一些思考呢?
“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
願天下之士，從《導讀》中取《大學》《中庸》之精華，以《大學》《中庸》之道自勉，並用自己的行動努力追求《大學》《中庸》之道，達到“和諧”的境界。
暑假裏，我與家長共同閲讀了“羊城分級閲讀“系列的《大學中庸》這本經典讀物。
經過與家長共同閲讀，我突然覺得讀書的確是一件十分有意義的事情，《大學中庸》是一本文言文的經典書籍，雖説這本書很難讀懂，但是我藉助電腦的力量覺得其中很有意思，並且也讓我領悟了許多人生的道理。令我印象深刻的是《大學》部分的一個片段説的非常有道理：“物格而後知至，知至而後意城，意城而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。意思就是説：“通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識;獲得知識後，意念才能真誠;意念真誠後心思才能端正;心思端正後才能修養品性;品性修養後才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族後才能治理好國家;治理好國家後天下才能太平。”
這段説的很對，知識十分重要，知識來自於對萬物事的認識，有了知識的人，才能成就大事;有了知識的人，品行會良好;有了知識的人才會管理好家庭，才能成就夢想。這本書真是上上下下都與我們的生活聯繫着，比如“心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治。”這句話，現實生活中就有許多這樣的例子，我們中國的主席“習近平”，他不僅有知識，有修養，他的家庭也是十分和睦的，他孝母愛妻，首先把自己的家庭管理好，才去管理好國家大事，治理好國家，剷除貪官污吏，為百姓謀幸福，發展國家。因為有了這些政府官員，中國才會富強!
通過與家長共同讀書，讓我知道了自己知識的微薄，中國文學的博大精深，今後要廣泛閲讀，不斷理解中國文學的精髓。也讓我從讀書中懂得了如何尊重別人，並從中找到了快樂。我讀書，我成長，我快樂!
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