如果心靈是符號的，那麼心靈如何運作？霍布斯認為認知的本質就是計算，當今認知主義直接把這思想應用於認知科學，認為“計算”就是對心靈裏面的符號的操作。萊布尼茲發明了二進制，並且利用二進制設計了一台可以完成數碼計算的計算器。後來，許多學者沿着萊布尼茲的方向推進了計算器的研究，並獲得了很多成功經驗。這些思想對當今認知主義具有重大的影響。當代認知科學以計算機為隱喻，提出心靈計算性的思想，實際上，在唯物主義那裏已經有了“人是機器”與“人的推理，思考等心理過程都是計算”的思想。霍布斯不但在認知本質上堅持唯物主義，還提出了認知的計算性觀點。他説:“所有的物體都可以……列入計算。”由此，筆者認為當今福多等人的計算思想在哲學層次上和霍布斯是一脈相承的，其哲學深度和廣度都沒有超越霍布斯。
霍布斯提出了符號邏輯的可計算性。“……這些運算法並不限於數字方面，而是所有可以相加減的事物全部都適用，因為正象算術家在數字方面講加減一樣……邏輯學家在語詞系列、兩個名詞相加成為一個斷言、兩個斷言相加成為一個三段論法、許多三段論法形成一個證明以及從一個三段論證的總結或結論中減去一個命題以求出另一個命題等方面，也同樣講加減運算。”這裏表明，霍布斯的計算概念既包括數字的計算，也包括非數字的符號之間的操作與結合等的邏輯運算。確實，今天的人工智能不僅能處理數字，而且能處理非數字的資料。從計算的概念上看，當今認知主義的計算概念本質上等價於霍布斯的計算概念。
按照霍布斯的思想，一些非邏輯性的認識也可以進行計算。所有的知識和觀念都起源於人的感覺，人的觀念就是外界事物在人的心靈裏面的“影像”。他堅決用機械運動和數學解釋一切想象，在他這兒，幾乎所有事物都是可以計算的。他説:“政治學著作家把契約加起來以便找出人們的義務，法律學家則把法律和事實加起來以便找出私人行為中的是和非。”對於霍布斯而言，除了數學的數字可以計算之外，邏輯、歷史、法律、政治和人的感情、喜怒哀樂等都可以計算，一切可以用語言符號表示的東西都可以計算的。比如，關於計算的最常見一種方式，霍布斯指出，“根據以上所説的一切，我們就可以界説或確定推理這一詞在列為心理官能之一時其意義是什麼。因為在這種意義下，推理就是一種計算，也就是將公認為標示或表明思想的普通名詞所構成的序列相加減；我所謂的標示是我們自己進行計算時的説法……”。由此可知，凡是可以用符號表示的事物都可以計算的。可以説，霍布斯的許多思想是當今計算主義的開山鼻祖，是人工智能計算思想的始祖。
霍布斯進一步從計算角度闡述人的感覺和思維的過程與機制。從《利維坦》一書中，我們可以看到，他把人的心理運作和機器的運作等價起來，並且試圖以機器運作的機制描述和闡述心理的運作。他説，“每一思想都是我們身外物體的某一種性質或另一種偶性的表象或現象。這種身外物體通稱為對象，它對人類身上的眼、耳和其他部分發生作用；由於作用各有不同，所以產生的現象也各自相異”。這和當今的認知主義很大程度上類似。認知主義認為，人心理有表徵存在，感覺器官接受外界刺激產生感覺數據，這些數據和心理的表徵進一步發生作用，從而產生認知。在霍布斯看來，“感覺的原因就是對每一專司感覺的器官施加壓力的外界物體或對象”。霍布斯認為外界對象通過機械力作用於人的感覺器官，引起人的感覺器官的相關因素運動起來，並且傳出相關的機械應力。他還進一步指出:“……這種壓力通過人身的神經以及其他經絡和薄膜的中介作用，繼續內傳而抵於大腦和心臟，並在這裏引起抗力、反壓力或心臟自我表達的傾向，這種傾向由於是外向的，所以看來便好像是外在之物”。
霍布斯把主體看作是被動的、機械性的反映，認為主體和客體之間的因果關係形如兩個物體之間的機械因果關係，因此，他認為知覺等過程形如機械運作的過程，機械運作可以計算，人的知覺等也可以運算。
由上可知，認知主義的心靈符號性與計算性在近代唯物主義認識論那裏已經有思想的雛形。近代唯物主義對當代認知科學，特別是心理學領域有巨大的意義。它摧毀了宗教從靈魂論探討人的認識的理念，並且引導心理學走向經驗研究，為心理學的產生奠定了哲學基礎，對當代認知科學的發展有重要的意義。可以説，認知科學的產生與發展是唯物主義認識論在自然科學領域發展的必然結果。
當代認知主義把心靈類比於計算機，提出心靈是由符號構成的認知系統的思想。這些思想在近代唯物主義者那裏已有雛形，特別是霍布斯那裏，其相關論述均認為心靈是由符號構成的。
霍布斯提出了一個弱的物理符號主義的雛形。他繼承了培根的哲學立場，並堅持和發展了培根的反映論思想。他説，“所有這些現象的根源都是我們所謂的感覺”。霍布斯堅決反對宗教的“靈魂認知思想”，在他看來，上帝、靈魂之類的東西根本就不存在，“……人類的心靈除了感覺、思維和思維序列之外便沒有其他運動了”。因此，按照霍布斯的觀點，人的認知並不是上帝的作用，也不是靈魂的作用，而是感覺器官受到外界對象作用的結果。他在機械唯物主義的基礎上，堅持心靈的反映特性，提出了心靈是一個符號系統的思想。
在霍布斯之前，笛卡爾早就把機器模型和動物聯繫在一起，並試圖用機器模型説明動物的行為。後來，拉·梅特里直接把機器和人等價起來。拉·梅特里説，“人體是一架自己發動自己的機器，一架永動機的活生生的模型”。按照這種思想，如果我們瞭解機器的相關運動和原理，就可以用來解釋人的運動，包括心理的運動；並且，如果我們瞭解人的各種心理運動和行為的原理，那麼我們就可以根據這些原理製造出能夠思維的機器。因為，從形而上學層次看，人是物質的，作為物質的人是能夠思維的，並且人的這種思維總是遵守某些自然法則。據此類推，機器也是物質的東西，如果某個機器，它遵守和人思維一樣的自然規律時，那麼這個機器必然表現出感覺、思維等能力。那麼作為一架機器，人為什麼能夠思維？霍布斯認為，因為人的心靈是一個由符號構成的系統。他説，“語言或其他意志符號在人或任何其他有構思能力的動物心中所引起的想象通稱為理解”。他認為有機體心裏面有符號，而且認為人的心理運作，或動物的'心理運作是可以通過符號進行的。當然，在本體論層次上，筆者認為，霍布斯不一定如當今認知主義那樣承諾心靈裏面確實有某個符號。亦即，按照霍布斯的觀點，不是所有的認知都基於符號進行。霍布斯説，“在個別的事物中，推理是可以不用語詞進行的。比如我們見到某一事物後，推論它前面所出現的事物是什麼，或後面將隨着出現什麼事物時，情形便是這樣”。這表明，有些認知並不需要符號。由此可知，如果不是所有的認知都以符號為基礎，那麼符號就沒有在本體論層次上得到絕對的承諾。從上述可知，在認識論層次上，霍布斯認定人們或其他動物是通過操作符號來處理感覺器官等傳來的各種信息的。然而，霍布斯的符號的操作純粹是按照機械力的相互作用展開的，符號下面的物理結構怎樣？他沒有説明。對此，拉·梅特里有所説明，他認為，符號的物理結構應該和一般器件的物理結構一樣。拉·梅特里説，“心靈的一切作用既然是這樣地依賴着腦子和整個身體的組成，那麼很顯然，這些作用不是別的，就是這個組織:這是一架多麼聰明的機器！因為即使唯有人才分享自然的法則，難道人因此便不是一架機器麼？”我們可以從這看出，機械論認為，不管是物質器件，還是符號，只要按照自然法則製造出如人那樣的機器，那麼這個機器便可以思考了。
從當今認知主義範式看，霍布斯是一個徹底的計算主義者，結合他對於語言符號的思想觀點以及關於人的認知機制的相關思想，他的理論確實藴含着一個弱的符號主義。反過來説，認知主義的符號思想只是霍布斯符號思想的系統化和理論化，認知主義的思想深度和廣度都沒有超越霍布斯的符號思想。當然，這個符號主義之所以是弱的，是因為霍布斯的著作中並未如當今物理符號主義那樣在本體論層次上承諾了符號的存在，他主要強調在認識論和方法論層次上應該用符號。因此，哲學家郝格蘭才把霍布斯稱為“人工智能之先祖”。另外，許多人工智能的思想也可以追溯到拉·梅特里的關於人是機器的思想。然而，拉·梅特里主要是從生理學和醫學等角度論證他的觀點，並沒有詳細論述機器產生思想和認知的途徑和機制，所以，如果從人工智能的角度看，他的貢獻小於霍布斯。
認知主義關於符號的思想與近代唯物主義也有不同。前者認為，符號具有“關於性(aboutness)”的性質，即符號具有意向性的特性；認知只能是主體運用符號向外投射的過程，並且符號所投射的東西與真實的客體沒有必然的因果關係。這是唯心主義的思想。霍布斯等唯物主義者堅持唯物主義反映論，他説，“感覺是人類身體的器官和內在部分中的運動，是由我們所看到或聽到的事物的作用引起的”，並且認為認知主體的環境以及相關因素影響着認知主體及認知結果。他説，“影響感情的事物的名詞，也就是使我們感到愉快或不快的事物的名詞，由於同一事物不可能使所有的人發生相同的感情，也不可能在所有的時候使同一個人發生同一種感情，所以在人們一般的討論中，意義便是不固定的”。從這裏可以看出，主體的認知是隨着環境的變化而變化。
今天認知科學要解決的“認知的本質是什麼？”“認知機制如何？”等問題，實際上可追溯到近代唯物主義認識論要回答的問題:“知識的本質是什麼？”“獲得知識的機制怎樣？”等。認知主義用機械性方式解釋這些問題，並以機械性模式説明人的認知思想。這類機械性解釋模式在近代唯物主義那裏已經存在。
近代資本主義的飛速發展，需要認識更多的自然對象，迫切需要當時社會解決如下問題:第一，知識來源於哪裏？第二，知識產生的機制怎樣？經院哲學用靈魂説明人的知識來源和認知，不能解決這一歷史任務。由此經驗主義應運而生。培根提出，哲學研究的對象是自然對象及其規律；知識是人認識外界對象的結果，能夠正確地反映自然。馬克思説，“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖是培根。……按照他的學説，感覺是完全可靠的，是一切知識的泉源。科學是實驗的科學，科學就在於用理性方法去整理感性材料。歸納、分析、比較、觀察和實驗是理性方法的主要條件”。馬克思在相關著作中對近代唯物主義認識論給予了充分的肯定與批判。根據當今認知科學，結合馬克思的評價，我們知道近代唯物主義認識論已經萌發了認識論自然化思想，認知主義只是認識論自然化的必然結果。
近代唯物主義發展了古代原子的認知思想。古代原子論對原子概念是不清楚的，他們對原子僅是一種猜測。機械唯物主義藉助自然科學的原子概念，特別是當時的化學和物理學提出的原子思想，構建了自己的哲學基礎，並且廣泛採納自然科學所提供的素材，同時把自然科學的一些方法納入唯物主義反映論。典型的是培根的工具論。培根以光的反射和入射等為類比，機械性地説明認知活動。在這方面，培根、洛克等人把實驗科學中的方法移植到哲學，並固定化、模式化，且由此機械地解釋認知。實際上，當今認知主義是典型的原子模式認知，符號相當於認知活動中的原子，基於計算規則用符號構建語句，然後由語句構建為認知系統。這些思想只是近代原子思想在認知領域的具體化。
法國哲學家拉·梅特里進一步發展了運用機械性模式解釋人及其認知的思想，他提出人是機器的思想。他認為，人作為機器只是比動物多了幾個輪子，多幾根彈簧之類的東西而已。他説，“身體不是別的，就是一架鐘表”。拉·梅特里認為心靈只是一個空洞的名詞，上帝是騙人的把戲，在現實中只有一個實體，這個實體是由物質構成的；對於人而言，只有一個由物質構成的身體。他指出，“人是一架機器；在整個宇宙裏只存在着一個實體，只是它的形式有各種變化”。由此可知，按照他的思想，這個實體可以是樹木、魚類、老虎、人等等形式存在於世界中。那麼人的認識能力怎麼樣？他認為，思維是有機體的一個特性，和物質的廣延性等都是物質的基本屬性。人是機器，和人能夠感覺、能夠思想是沒有任何矛盾的，這只是人作為一台機器對外界對象的反映而已。他説，“人是機器，但是他感覺、思想、辨別善惡……。這兩件事是並不矛盾的”，並且“我認為，思想和有機物質決不是不可調和的，而且看來和電、運動的能力，不可入性……，是有機物質的一種特性”。按照這種思想，心靈既可由有機體構成，也可有由其他材料構成，即心靈可由不同的材料構成。認知主義關於“心靈可多樣性實現”的思想在近代唯物主義那裏已經有了胚芽。由此可知，認知主義的隱喻綱領，“心靈之於軟件形如身體之於硬件”，只是把“人是機器的思想”放到當代計算機世界的語境中加以刻畫而已。在計算機中，硬件之間的關係是機械的關係，軟件也通過原子式的符號以機械的方式構成，即符號之間的關係純粹是物理性的機械關係。
洛克進一步發展機械性模式解釋人及其認知的思想，他提出白板説。洛克認為心靈如白紙，心靈裏面的一切都是外界機械作用的結果，認知活動是機械的活動。這種白板的思想和當今關於將程序寫入空白計算機芯片的思想在本質上是類同的，並且二者都是以機械的方式運作的。洛克認為，認知過程是從經驗到簡單觀念，再到複雜觀念，最後到理論的過程，只有量的發展，沒有質的跳躍。關於主體的認識，洛克探討的重點不在於感性認識和理性認識，他認為認知過程，不管是在感性認識階段，還是在理性認識階段，認知的性質都沒有根本性的變化，只是認知發生量的變化。任何複雜觀念都可以還原為簡單觀念。當今認知主義的認知過程實際就是由符號構成語句，由語句構成子程序，再由不同子程序構成大程序的思想。它和洛克的簡單觀念構成複雜觀念是一樣的。按照機械運動，如果要解釋一些非機械運動的事物時，比如，認知運作過程，那麼需要把它還原為物理化學運動。但是，這是無法做到的，因此，對於那些不能還原為機械運動的現象，洛克需要假設一個外力來推動事物發展。認知主義也需要一個外力，即認知主義需要程序員進行編碼。
在認知主義的計算機模式中，計算機的芯片形如白紙，沒有任何東西，即按照認知主義，人的心靈在開始時是空白的，不存在任何東西。那麼心靈如何產生？因為芯片被寫入相應的符號，符號是原子式的經驗；然後由符號構成語句，語句就是一個簡單觀念；然後多個語句構成程序，程序就是複雜觀念；最後形成認知系統。因此，認知主義的建構模式只是洛克的模式在計算機語境中的重新表述。
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