《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據着特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以説，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。
當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少後人的理解，並不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又説：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裏牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用於“鄉人”即普通百姓，也適用於“邦國”即統治階層。
《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裏苦惱，翻來覆去睡不着覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，説它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，
當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，説自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裏開了頭。即使單從詩的情緒結構來説，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯繫的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼説體貌之美和德行之善。這裏“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那裏“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上説，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對於整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之慾比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之慾引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感歎：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切剋制、一切修養，都首先要從男女之慾開始。這當然是必要的，但剋制到什麼程度為合適，卻是複雜的問題，這裏牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是“正夫婦”並由此引導廣泛的德行的教材。
由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，又要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打着《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。
豆苗採了又採，薇菜剛剛冒出地面。説回家了回家了，但已到了年末仍不能實現。沒有妻室沒有家，都是為了和獫狁打仗。 沒有時間安居休息，都是為了和獫狁打仗。
豆苗採了又採，薇菜柔嫩的樣子。説回家了回家了，心中是多麼憂悶。憂心如焚，飢渴交加實在難忍。駐防的地點不能固定，無法使人帶信回家。
豆苗採了又採，薇菜的莖葉變老了。説回家了回家了，又到了十月小陽春。徵役沒有休止， 哪能有片刻安身。心中是那麼痛苦，到如今不能回家。
那盛開着的是什麼花？是棠棣花。那駛過的是什麼人的車？當然是將帥們的從乘。兵車已經駕起，四匹雄馬又高又大。哪裏敢安然住下？因為一個月多次交戰！
駕起四匹雄馬，四匹馬高大而又強壯。將帥們坐在車上，士兵們也靠它隱蔽遮擋。四匹馬訓練得已經嫻熟，還有象骨裝飾的弓和鯊魚皮箭囊（指精良的裝備）。怎麼能不每天戒備呢？獫狁之難很緊急啊。
回想當初出征時，楊柳依依隨風吹。如今回來路途中，大雪紛紛滿天飛。道路泥濘難行走，又飢又渴真勞累。滿腔傷感滿腔悲，我的哀痛誰體會！
《詩經》是我國最早的詩歌總集，收周代詩歌三百零五首，分為“風”、“雅”、“頌”三大類。“風”包括十五國風，大多是民間歌謠。這首詩選自“國風”之“周南”，是男子追求女子的情歌，寫一位男子對一位姑娘的思慕，以及他追求美滿婚姻的願望。“關雎”是《詩經》第一篇，取詩中第一句的一、三兩個字合成篇名。
作品可分為三章，前四句為一章，五至十二句為一章，十三至二十句為一章。
第一章：開篇以雎鳩和鳴起興，喻男一女相悦，是完美的一對。
“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”春天的小河，綠草茵茵，成雙成對的雎鳩在水中嬉戲鳴唱，一位美麗的姑娘在河邊採摘荇菜，她撩一撥起了少年男子的無限情思。這一章的妙處就在於運用舒緩、平和、形象的語言，以輕快甜美的筆調，描述了一幅和諧美麗的愛情場景，打開了愛情故事的開端；以“關關雎鳩，在河之洲” 興起，渲染了和諧悠揚的氣氛，並以“窈窕淑女，君子好逑”統領全篇，形成了全篇的基調。
第二章：寫男子思念女子之情。
“參差荇菜”是承“關關雎鳩”而來，也是以小洲上生長荇菜即景生情。姑娘的“窈窕”攪亂了小夥子平靜的心，使小夥子決意要追求她，可是那姑娘的態度又不確定，這弄得小夥子日思夜想，牽腸掛肚，難以成眠。體現在詩中即“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側”，表述的是小夥子艱難執着的追求過程，深切的相思之情。這是愛情故事的發展。
第三章：寫男子求得女子之後的親愛歡樂情景。
“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”承接“寤寐求之”，是“寤寐求之”的理想結果，描述的是追求既得之後的'情景。“窈窕淑女，琴瑟友之”和“窈窕淑女，鍾古樂之” 中的“友”和“樂”，用字頗有分寸，各有輕重，深淺不同，既寫出了小夥子心中的快興滿意，又不涉於侈一靡一，正所謂“樂而不淫”。這一章是全篇精髓之所在。寫出了生動逼真的歡一愉快樂的形象。
縱觀全篇，作品寫的是一個男子對女子的思念和追求的過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悦。
這首詩在寫法上的特點主要有以下三個方面：
一、這首詩的主要表現手法是興寄。“興”，即“興起”，也就是先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。作品以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
二、這首詩還採用了雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動美。如“窈窕”是疊韻，“參差”是雙聲，“輾轉” 既是雙聲又是疊韻。用以修飾動作的，如“輾轉反側”；用以摹擬形象的，如“窈窕淑女”；用以描寫景物的，如“參差荇菜”，活潑逼真，聲情並茂，體現了古代詩歌淳樸自然的風格。
三、用韻方面，這首詩採取了偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳 “之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。（寫法分析部分選自《中華文學鑑賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版，有刪改）
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