得道多助,失道寡助原文及翻譯新版多篇

作品原文 篇一

孟子曰：“天時1不如地利2，地利不如人和3。”

三裏之城4，七裏之郭5，環6而攻之7而8不勝。夫9環而10攻之，必有得天時11者矣；然而不勝者，是12天時不如地利也13。

城非不高也14，池15非不深也，兵革16非不堅利17也，米粟18非不多19也；委20而21去22之23，是24地利不如人和也。

故25曰：域26民不以27封疆之界28，固29國30不以山溪31之險32，威33天下不以34兵革35之利。得道者36多助，失道者37寡38助。寡助之至39，親戚畔40之；多助之41至42，天下順43之。以44天下之45所順，攻親戚46之所畔，故47君子有48不戰，戰必勝49矣。 ”

整體賞析： 篇二

中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，並將這三者加以比較，層層推進。

第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關係，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。

第二段，論證“天時地利人和”。以設置佔天時者不能攻破佔地利者為例，比較“天時”於“地利”的重要。“三裏之城，七裏之郭”説明城小而難攻；“環而攻之”説明攻城者攻勢強大，佔有戰鬥的主動權；“而不勝”説明攻方失敗。戰鬥會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上佔了優勢，但守方可憑藉“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。

第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明瞭守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最後勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在於內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地説明了“地利不如人和”的道理。

第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論説。先用三個形式相同的否定定句説明“域民”、“固國”、“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷裏。這裏所説的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質。接着又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最後以“故君子有不戰，戰必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論説得十分透徹，深化了文章的中心。

文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。且運用大量排比，增強語勢，使論證更有説服力。

作品譯文 篇三

孟子説：“有利於作戰的天氣條件，比不上有利於作戰的地理形勢，有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。”

方圓三裏的內城，方圓七裏的外城，包圍着攻打它卻不能取勝。包圍着攻打它，必定是得到了（有利於作戰的）天氣時令，這樣卻不能取勝，這是因為（有利於作戰的）天氣條件比不上（有利於作戰的）地理形勢。

城牆不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不尖利，糧食不是不充足，但守城者棄城而逃走，這是因為（有利於作戰的）地理形勢比不上作戰中的人心所向、上下團結。

所以説：使百姓定居下來而不遷到其它的地方去，不能依靠劃定疆域的界限，使國防鞏固不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他。幫助他的多到了極點，天下人都歸順他。憑藉天下人都歸順他的條件，攻打內外親屬都背叛他的人，所以君子不戰則已，戰就一定勝利。

創作背景： 篇四

選自《孟子·公孫丑下》， 孟子出身於魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以後歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。 孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。 孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走於各諸侯國之間，宣傳自己的思想學説和政治主張。 孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼併戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。孟子“仁政”學説的理論基礎是“性善論”。孟子説“側隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標誌。