選自《孟子·公孫丑下》， 孟子出身於魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以後歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。 孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。 孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走於各諸侯國之間，宣傳自己的思想學説和政治主張。 孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼併戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。孟子“仁政”學説的理論基礎是“性善論”。孟子説“側隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標誌。
孟子説：“有利於作戰的天氣條件，比不上有利於作戰的地理形勢，有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。”
方圓三裏的內城，方圓七裏的外城，包圍着攻打它卻不能取勝。包圍着攻打它，必定是得到了（有利於作戰的）天氣時令，這樣卻不能取勝，這是因為（有利於作戰的）天氣條件比不上（有利於作戰的）地理形勢。
城牆不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不尖利，糧食不是不充足，但守城者棄城而逃走，這是因為（有利於作戰的）地理形勢比不上作戰中的人心所向、上下團結。
所以説：使百姓定居下來而不遷到其它的地方去，不能依靠劃定疆域的界限，使國防鞏固不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他。幫助他的多到了極點，天下人都歸順他。憑藉天下人都歸順他的條件，攻打內外親屬都背叛他的人，所以君子不戰則已，戰就一定勝利。
孟子，名軻，字子輿（約公元前372年-公元前289年） ，鄒國（今山東鄒城東南）人。戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，是孔子之後、荀子之前的儒家學派的代表人物，與孔子並稱“孔孟”。孟子宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統”的人物，元朝追封為“亞聖”。其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論彙編，由孟子及其弟子共同編寫完成。孟子希望追隨孔子推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學説被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行。最後他退居講學，和他的學生一起，“序《詩》，《書》述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，並將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所説的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與後者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在説明“地利”重於天時；第3段同樣選取攻戰的例子，旨在説明即使在佔有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的説服力。
以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的範圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。（得道的意思為施行仁政）得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自潰。因而，第4段絕非多餘的閒筆。
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這裏，我們把“道”理解為“正義”。那麼，什麼叫“正義”？《現代漢語詞典》中説：“正義”是指“公正的、有利於人民的'道理”。這是富於現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中説：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這裏的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是説，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要麼不戰，一戰必勝。
孟子在這裏説的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治也具有同樣重要的意義。孟子説：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是説，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悦誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那麼，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什麼呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本着眼點。做到了這一點，然後民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
詞句註釋
1、天時：指有利於作戰的時令，氣候。
2、地利：指有利於作戰的地形。
3、人和：指得人心，上下團結。
4、三裏之城：方圓三裏的內城。城：內城。
5、郭：外城。在城外加築的一道城牆。
6、環（huán）：包圍。
7、之：代這座城
8、而：連詞表轉折。
9、夫：句首發語詞，不譯。
10、而：連詞表遞進。
11、天時：指有利於攻戰的自然氣候條件。
12、是：這。
13、也：表判斷語氣，“是”。
14、城非不高也：城牆並不是不高啊。非：不是。
15、池：護城河。
16、兵革：泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護身的盔甲之類。
17、堅利：堅固精良。利：精良。
18、米粟（sù）：糧食。
19、多：充足。
20、委：拋棄。
21、而：然後
22、去：離開。
23、之： 代詞，代“城”。
24、是：代詞，這
25、故： 所以。
26、域：這裏用作動詞，是限制的意思。
27、以： 憑藉。
28、封疆之界：劃定的邊疆界線。封，劃定。封疆：疆界、邊境。
29、固：使、、、、、、鞏固。
30、國：國防。
31、山溪：山河。
32、險：險要的地理環境。
33、威：威服。
34、以：憑藉，依靠之意。
35、兵革：本意是“兵器和鎧甲”，比喻“武力、軍事”。
36、得道者：實施“仁政”的君主。者，什麼的人，此處特指君主。道，正義。下同。
37、失道者：不實施“仁政”的君主。
38、寡：少。
39、之至：到達極點。
40、畔：通“叛”，背叛。
41、之：意思是“到、到達”。
42、至：意思是“極點”。
43、順： 歸順，服從。
44、以： 憑藉。
45、之： 主謂間取消句子獨立性。
46、親戚：內外親屬，包括父系親屬和母系親屬。
47、故：所以。
48、有：要麼，或者。
49、勝：取得勝利。
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，並將這三者加以比較，層層推進。
第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關係，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。
第二段，論證“天時地利人和”。以設置佔天時者不能攻破佔地利者為例，比較“天時”於“地利”的重要。“三裏之城，七裏之郭”説明城小而難攻；“環而攻之”説明攻城者攻勢強大，佔有戰鬥的主動權；“而不勝”説明攻方失敗。戰鬥會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上佔了優勢，但守方可憑藉“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。
第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明瞭守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最後勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在於內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地説明了“地利不如人和”的道理。
第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論説。先用三個形式相同的否定定句説明“域民”、“固國”、“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷裏。這裏所説的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質。接着又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最後以“故君子有不戰，戰必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論説得十分透徹，深化了文章的中心。
文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。且運用大量排比，增強語勢，使論證更有説服力。
蒙田範文網