作者：孟子 〔先秦〕
天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
中心論點應該是:天時不如地利,地利不如人和。
這一章開頭即提出中心論點，並用概括性很強的戰例加以證明，然後從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明瞭“人和”的實質。短文最後以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地説明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。
（1）文章善於運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
（2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還採用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有説服力。
1、兄弟同心，其利斷金。
2、家和萬事興。
3、兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。
4、眾人拾柴火焰高。
5、團結就是力量。
6、人心齊，泰山移。
7、一雙筷子輕折斷，一把筷子抱成團。
譯文
有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢；有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。一座方圓三裏的小城，有方圓七裏的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。採用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利於作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這（是）有利於作戰的天氣時令不如有利於作戰的地理形式。城牆並不是不高啊，護城河並不是不深呀，武器裝備也並不是不精良，糧食供給也並不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢再好，也比不上人心所向、內部團結啊。所以説，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能靠疆域的邊界，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武器的鋭利。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點，連內外親屬也會背叛他；支持幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。憑着天下人都歸順他的條件，去攻打那連親屬都反對背叛的君王。所以，能行仁政的君主不戰則已，戰就一定能勝利。
註釋
天時：指有利於作戰的時令，氣候。
地利：指有利於作戰的地形。
人和：指得人心，上下團結。
三裏之城：方圓三裏的內城。
城：內城。
郭：外城。在城外加築的一道城牆。
環（huán）：圍。
之：代這座城
而：連詞表轉折。
夫：句首發語詞，不譯。
而：連詞表遞進。
天時：指有利於攻戰的自然氣候條件。
是：這。
也：表判斷語氣，“是”。
城非不高也：城牆並不是不高啊。非：不是。
池：護城河。
兵革：泛指武器裝備。兵，武器；革，皮革製成的甲、胄、盾之類。
堅利：堅固精良。利：精良。
米粟（sù）：糧食。
多：充足。
委：放棄。
而：然後
去：離開。
之： 代詞，代“城”。
是：代詞，這
故： 所以。
域：這裏用作動詞，是限制的意思。
以： 憑藉。
封疆之界：劃定的邊疆界線。封，劃定。封疆：疆界、邊境。
固：使鞏固。
國：國防。
山溪：山河。
險：險要的地理環境。
威：震懾。
以：憑藉，依靠之意。
兵革：本意是“兵器和鎧甲”，比喻“武力、軍事”。
得道者：實施“仁政”的君主。者，什麼的人，此處特指君主。道，正義。下同。
失道者：不實施“仁政”的君主。
寡：少。
之至：到達極點。之：去，往，到。至：極點。
畔：同“叛”，背叛。
順： 歸順，服從。
以： 憑藉，靠。
之： 用於主謂之間，取消句子獨立性。
親戚：內外親屬，包括父系親屬和母系親屬。
故：所以。
有：要麼，或者。
勝：取得勝利。
一、通假字
（1、畔（pàn、，通：“叛”，背叛。
二、古今異義
1、城
古義：內城
今義：城市
2、池
古義：護城河
今義：水塘
3、委
古義：放棄
今義：委屈、不甘心
4、國
古義：國防
今義：國家
5、親戚
古義：泛指內外親屬，包括父系親屬和母系親屬，包括父母兄弟。
今義：跟自己家庭有婚姻關係或血統關係的家庭或其他成員，親屬，不包括父母兄弟。
6、去
古義：離開
今義：往、到
7、域
古義：這裏用作動詞，限制。
今義：地域
8、是
古義：這
今義：關係詞。表示肯定判斷之詞
9、兵
古義：兵器
今義：士兵
10、然而
古義：這樣卻
今義：錶轉折的連詞。
三、一詞多義
1、利
⑴天時不如地利：有利條件
⑵兵革非不堅利：鋭利
2、之
⑴三裏之城：的，助詞
⑵多助之至：到
⑶天下順之：代詞，指得道者。
⑷環而攻之而不勝：代詞，代指這座城
3、時
⑴天時不如地利，地利不如人和：氣候，時令
⑵長風破浪會有時，直掛雲帆濟滄海：時機，機會
⑶自雲先世避秦時亂：代，朝
⑷每自比於管仲樂毅，時人莫之許也：當時的
⑸四時之景不同，而樂亦無窮也：季度，季節
⑹當是時，婦手拍兒聲：時候
4、和
⑴天時不如地利，地利不如人和：和諧，和樂
⑵春和景明：和煦
5、去
⑴委而去之：離開，逃離，逃亡
⑵去死肌，殺三蟲：除去，去掉
⑶西蜀之去南海：相距，遠離
⑷公然抱茅入竹去：前往，到別處
⑸我以日始出時去人近也：距離
6、勝
⑴環而攻之而不勝：取勝
⑵予觀夫巴陵勝狀：非常美好，美妙
⑶跨州連郡者不可勝數：盡，完
⑷驢不勝怒，蹄之：能承擔，能承受
⑸日出江花勝紅火，春來江水綠如藍：勝過，超過
7、固
⑴固國不以山溪之險：使……鞏固
⑵汝心之固，固不可徹：固執，頑固
⑶固以怪之矣：原來，本來
⑷君子固窮：安守，堅守
8、亡
⑴今亡亦死，舉大計亦死：逃跑
⑵出則無敵國外患者，國恆亡：滅亡
9、城
⑴三裏之城，七裏之郭：內城
⑵城非不高也：城牆
10、而
⑴環而攻之而不勝，連詞表轉折
⑵委而去之，連詞表順承
⑶環而攻之而不勝，連詞表修飾
四、詞類活用
1、域民不以封疆之界(名詞用作動詞，限制)
2、固國不以山溪之險(形容詞用作動詞，鞏固)
3、威天下不以兵革之利(形容詞用作動詞，威懾)
五、特殊句式
判斷句 是天時不如地利也（這是因為有利於作戰的天氣時令比不上有利於作戰的地理形勢、是地利不如人和也（這是因為有利於作戰的地理形勢比不上作戰中的人心所向，內部團結、。
一、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點是“天時不如地利，地利不如人和”還是“得道者多助，失道者寡助”？
“天時不如地利，地利不如人和”是中心論點，“得道者多助，失道者寡助”是結論。
本文從決定戰爭勝負的因素這一角度出發，通過對“天時”、“地利”、“人和”三個條件的比較，闡述了“人和”對戰爭勝利的決定性作用。由此，再加引申，推出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明瞭施行“仁政”的必要性。文章用層層推理的方法進行論證，開篇即提出論點：“天時不如地利，地利不如人和”，接着設例進行論證，再據此闡發引申，層層深入，最後得出斷語，邏輯性很強。因此認定：“得道者多助，失道者寡助”是結論，不是中心論點，中心論點是“天時不如地利，地利不如人和”。
二、這篇短論在論證方法上有什麼特色？
主要體現在三個方面：
（1）逐層論證，層層深入。文章第1段，開門見山提出中心論點，接着運用戰例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第4段進一步闡發，説明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環環相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術和極強的邏輯性。
（2）論證中運用排比、對比等手法，使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。
（3）文章上部分運用舉例説明，下部分運用對比論證方法，更加突出其論點。
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，並將這三者加以比較，層層推進。
第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所説的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與後者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
第二段，論證“天時地利人和”。以設置佔天時者不能攻破佔地利者為例，比較“天時”於“地利”的重要。“三裏之城，七裏之郭”説明城小而難守；“環而攻之”説明攻城者攻勢強大，佔有戰鬥的主動權；“而不勝”説明攻方失敗。戰鬥會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上佔了優勢，但守方可憑藉“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。
第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明瞭守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最後勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在於內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地説明了“地利不如人和”的道理。
以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。最後段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的範圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。（得道的意思為施行仁政）得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，最後一段絕非多餘的閒筆。
文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這裏，我們把“道”理解為“正義”。那麼，什麼叫“正義”？《現代漢語詞典》中説：“正義”是指“公正的、有利於人民的道理”。這是富於現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中説：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這裏的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是説，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要麼不戰，一戰必勝。
孟子在這裏説的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治也具有同樣重要的意義。孟子説：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是説，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悦誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那麼，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什麼呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本着眼點。做到了這一點，然後民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
“戰必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。
這篇短文一開頭就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文説的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的註釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的註釋是：“民和為貴，貴於天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最後由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。
這一章開頭即提出中心論點，並用概括性很強的戰例加以證明，然後從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明瞭“人和”的實質。短文最後以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地説明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。
本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有説服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個並列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然後陡然一轉，説出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的説服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論；然後又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”。
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