夜如何其？夜未央，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將。
夜如何其？夜未艾，庭燎。君子至止，鸞聲噦噦。
夜如何其？夜鄉晨，庭燎有輝。君子至止，言觀其紜
白話譯文
現在夜色啥時光？夜色還早天未亮。庭中火燭放光芒，諸侯大臣快來到，好像車鈴叮噹響。
現在夜色啥時光？夜色還早無晨光。庭中火燭明晃晃，諸侯大臣快來到，好像車鈴響叮噹。
現在夜色啥時光？夜色將盡露晨光。庭中火燭仍明亮，諸侯大臣快來到，看見旌旗在飄揚。
創作背景
關於《小雅·庭燎》》的背景及主題，《毛詩序》説：“美宣王也。因以箴之。”齊詩、魯詩也都以為是周宣王中年怠政，姜後脱簪以諫，宣王改過而勤於政，因有此詩。《鄭箋》雲：“諸侯將朝，宣王以夜未央之時問夜早晚。美者，美其能自勤以政事；因以箴者，王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時。”但作者是什麼人，各家之説不一。方玉潤《詩經原始》以為“王者自警急於視朝”，為宣王所自作。然而方氏未列出充分的理由。
此詩應為宣王所作，理由有三條：第一，詩凡三章，從時間説由深夜漸向天明，而三章中俱言“庭燎之光”，則應是居於朝廷者所作；如系大臣、諸侯所作，則就應按由家赴朝路途景象以時間先後為序加以描寫。第二，詩中三言“君子至止”，也是以朝廷為立足點言之。第三，“夜如何其”為王問雞人（掌報曉的人）之語，“夜未央”為由雞人所告知道的結果，與《周禮·春官·雞人》所載禮制一致。所以，以此詩為周宣王所作較近詩情。
作品鑑賞
此詩描寫宮廷早朝的景象，表現君王勤於政事。詩共三章。第一章寫夜半之時不安於寢，急於視朝，看到外邊已有亮光，知已燃起庭燎；又聽到鸞聲叮噹，知諸侯已有入朝者。説明宣王中興，政治穩定，百官、內侍皆不敢怠於事，諸侯公卿也謹於君臣大禮，嚴肅畏敬，及早入朝以待朝會；而宣王勤於政事、體貼臣下、重視朝儀的心情，也無形中見於言外。第二章時間稍後，但黑夜尚未盡，庭燎之光一片通明，鑾鈴之聲不斷，諸侯正陸續來到。朱熹説：“噦噦，近而聞其徐行聲有節也。”（《詩集傳》）第三章寫晨曦已見，天漸嚮明，庭燎已不顯其明亮。按《説文》：“煇，光也。”段玉裁注：“析言之，則煇、光有別：朝旦為煇，日中為光。”又《禮記·玉藻》：“揖私朝，煇如也；登車則有光。”説清早由家別大夫之時天尚不太亮，至登車時已大亮。則“有煇”指不太亮的光。這一則可與《莊子·逍遙遊》中所説“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎”相證，二則可知火炬即將燃盡，故光不如前之明亮。此時來朝諸侯和天子俱抬頭看旂。鄭玄箋雲：“上二章聞鸞聲爾。今夜嚮明，我見其旂，是朝之時也。朝禮別色始入。”觀旂而識別其封爵官位。
昧爽視朝，本為定例，但昏庸之君往往有名無實。宣王勤於朝政，綱紀嚴肅，上下振作，造成中興氣象，由此詩即可看出。詩中雖未用比興，也無多形容，但其白描的手法既捕捉到最具特點的情景，也細微地反映出詩人的心理活動和當時心情，實近於天籟。
此詩為唐代賈至《早朝大明宮呈兩省僚友》及杜甫、王維、岑參的和詩所效法。但賈至等人之作主要渲染宮廷的莊嚴華麗，朝儀的肅穆壯觀，君王的尊嚴神聖及大臣的雍容閒雅，稍嫌鋪張堆砌。此詩則着重表現了君王急於早朝的心情和對朝儀、諸侯的關切。“君子至止，言觀其旂”，寫人寫景結合在一起，頗能傳神。兩類詩都作於亂後新君剛剛即位之時，但就表現而言，《小雅·庭燎》較之唐詩更為真摯而簡練，讓人讀後深覺言有盡而意無窮。
名家點評
漢代鄭玄《毛詩傳箋》：“此宣王以諸侯將朝，夜起曰‘夜如何其？’問早晚之辭。”
宋代朱熹《詩集傳》：“賦也。王將起視朝，不安於寢，而問夜之早晚，曰：夜何如哉？夜雖未央，而庭燎光矣，朝者至而聞其聲矣。”
清初王夫之《詩繹》：“庭燎有煇，鄉（向）晨之景莫妙於此。晨色漸明，赤光雜言而靉靆，但以‘有煇’二字寫之。”
清代方玉潤《詩經原始》：“起得超妙。
沔彼流水，朝宗於海。彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰無父母。
沔彼流水，其流湯湯。彼飛隼，載飛載揚。念彼不，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。
彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲。我友敬矣，讒言其興。
白話譯文
條條河流水瀰漫，傾注大海去不休。空中游隼迅捷飛，時而飛翔時停留。可歎可悲我兄弟，還有鄉親與朋友。沒人想到止喪亂，誰無父母任懷憂？
條條河流水瀰漫，水勢浩蕩奔騰急。空中游隼迅捷飛，高高翱翔可任意。想到有人不循法，坐立不安獨悲悽。心中愁苦無處訴，久久難忘積胸臆。
空中游隼迅捷飛，沿着山陵飛來回。流言蜚語四處傳，無人制止和反對。告誡朋友應警惕，種種謠言正如沸。
作品鑑賞
全詩共分三章，第一章寫詩人對當權者不制止禍亂深為歎息，指出禍亂髮生，有父母的人會更加憂傷。第二章寫詩人看到那些不法之徒為非作歹，便坐立不安，憂傷不止。第三章寫無人止讒息亂，詩人心中憤慨不平，勸告友人應自警自持，防止為讒言所傷。一方面由於環境險惡，另一方面這是一首抒情詩，所以詩中對禍亂沒有加以具體敍述，而只是反映了一種不安和憂慮的心情。忽而寫喪亂不止憂及父母，忽而寫憂喪畏讒，忽而勸朋友警戒。透過詩句使讀者看到了詩人的形象。他生當亂世，卻不隨波逐流，具有強烈的憂患意識，關心國事，對喪亂憂心忡忡。動盪的社會讓他不得安寧，與“不肯念亂”的當權者形成強烈的對比。他愛憎分明，既擔心喪亂殃及父母，也擔心兄弟朋友遭讒受害，對作亂之徒充滿了憎恨。
另外，比興的表現手法在這首詩中也用得很有特點。每章開頭四句（末章似脱兩句）連用兩組比興句，這在《詩經》中很少見。首章以流水朝宗於海，飛鳥有所止息暗喻詩人的處境不如水和鳥。次章以流水浩蕩、鳥飛不止寫詩人憂心忡忡而坐立不安。末章以飛鳥沿丘陵高下飛翔寫詩人不如飛鳥自由。詩中比興的運用雖然大同小異，但決非簡單的重複，而是各自有所側重。不僅暗示了詩人所要表達的內容，有較明確的引發思路的作用，而且讓人感到新鮮貼切，增加了詩的藝術表現力。
從這首詩中可以感受到作者憂亂畏讒的感歎和沉痛的呼喊，而這正是對“分明亂世多讒，賢臣遭禍景象”（方玉潤《詩經原始》）的高度藝術概括。
名家點評
宋人朱熹《詩集傳》：“興也。此憂亂之詩。言流水猶朝宗於海，飛隼猶或有所止，而我之兄弟諸友，乃無肯念亂者，誰獨無父母乎？亂則憂或及之，是豈可以不念哉？”
近人吳闓生《詩義會通》：“暮鼓晨鐘，發人深省。”
近人程俊英《詩經注析》：“寺院鐘鼓聲，悠遠深長，莊嚴肅穆，但同時又是周而復始，單調劃一，在情調上同這首詩實在相去甚遠，不知何以會有此比喻。此詩三章，初因亂不止而憂父母，繼以國事不安而憂不止，終以憂讒畏譏而告諸友，筆端跳躍不停，無跡可尋，反映了作者因禍亂而心緒不寧的心理狀態。如果要用一句話來形容它，還是《樂記》所謂‘其哀心感者，其聲噍以殺’來得恰當。”
鴻雁于飛，肅肅其羽。之子於徵，劬勞於野。爰及矜人，哀此鰥寡。
鴻雁于飛，集於中澤。之子於垣，百堵皆作。雖則劬勞，其究安宅。
鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。
譯文
鴻雁翩翩空中飛，扇動雙翅嗖嗖響。那人離家出遠門，野外奔波苦盡嘗。可憐都是窮苦人，鰥寡孤獨心悲傷。
鴻雁翩翩空中飛，聚在沼澤的中央。那人築牆服苦役，先後築起百堵牆。雖然辛苦又勞累，不知安身在何方。
鴻雁翩翩空中飛，陣陣哀鳴聲嗷嗷。惟有那些明白人，知我作歌唱辛勞。惟有那些糊塗蟲，説我閒暇發牢騷。
註釋
⑴鴻雁：水鳥名，即大雁；或謂大者叫鴻，小者叫雁。
⑵肅肅：鳥飛時扇動翅膀的聲音。
⑶之子：那人，指服勞役的人。徵：遠行。
⑷劬（qú）勞：勤勞辛苦。
⑸爰：語助詞。矜人：窮苦的人。
⑹鰥（guān）：老而無妻者。寡：老而無夫者。
⑺於垣：築牆。
⑻堵：長、高各一丈的牆叫一堵。作：築起。
⑼究：終。宅：居住。
⑽嗷嗷：鴻雁的哀鳴聲。
⑾哲人：通情達理的人。
⑿宣驕：驕奢。
鑑賞
《鴻雁》一詩的主題，歷來看法不一。《毛詩序》雲：“美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至於矜寡，無不得其所焉。”朱熹《詩集傳》雲：“流民以鴻雁哀鳴自比而作此歌也。”方玉潤《詩經原始》雲：“使者承命安集流民”，“費盡辛苦，民不能知，頗有煩言，感而作此。”細究詩意，朱熹之説近於詩情。《毛詩序》以為是讚美宣王能安置流民，是因為同《車攻》、《吉日》、《庭燎》等詩排在一起。
這是一首“飢者歌其食，勞者歌其事”的現實主義詩作。具有國風民歌的特點。全詩三章，每章均以“鴻雁”起興，並藉以自喻。首章寫流民被迫到野外去服勞役，連鰥寡之人也不能倖免，反映了受害者的廣泛，揭露了統治者的殘酷無情。振翅高飛的`大雁勾起了流民顛沛流離無處安身的感歎，感歎中包含着對繁重徭役的深深哀怨。次章承接上章，具體描寫流民服勞役築牆的情景。鴻雁聚集澤中，象徵着流民在工地上集體勞作，協同築起很多堵高牆，然而自己卻無安身之地。“雖則劬勞，其究安宅”的發問，道出了流民心中的不平和憤慨。末章寫流民悲哀作歌，訴説悲慘的命運，反而遭到那些貴族富人的嘲弄和譏笑。大雁一聲聲的哀叫引起了流民悽苦的共鳴，他們就情不自禁地唱出了這首歌，表達了心中的怨憤。
這首詩感情深沉，語言質樸，韻調諧暢，雖是一首抒情詩，但又兼有敍事、議論的成份。然而此詩最大的特點是比興手法的運用，每章開頭都以鴻雁起興，不僅可以引起豐富的聯想，而且兼有比義。鴻雁是一種候鳥，秋來南去，春來北遷，這與流民被迫在野外服勞役，四方奔走，居無定處的境況十分相似。鴻雁長途旅行中的鳴叫，聲音淒厲，聽起來十分悲苦，使人觸景生情，平添愁緒。所以以之起興，是再貼切不過的了。全詩三章根據所述內容的不同，或是興而比，或是比而興。一章以鴻雁振羽高飛興流民遠行的劬勞，二章以鴻雁集於澤中，興流民聚集一處築牆。這兩章都是興中有比，具有象徵意味。第三章以鴻雁哀鳴自比而作此歌，是比中含興。比興意藴的交融滲透，增強了詩歌的形象性和藝術表現力。由於此詩貼切的喻意，以後“哀鴻”、“鴻雁”即成了苦難流民的代名詞。
另外，此詩每章所寫的具體內容雖各不相同，但卻有內在的邏輯聯繫。首章寫出行野外，次章寫工地築牆，末章表述哀怨，內容逐層展開，主題得到了昇華。再加上“鴻雁”、“劬勞”等詞在詩中反覆出現，形成了重章疊唱的特點，有一唱三歎的韻味。
黃鳥黃鳥，無集於谷，無啄我粟。此邦之人，不我肯谷。言旋言歸，復我邦族。
黃鳥黃鳥，無集於桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復我諸兄。
黃鳥黃鳥，無集於栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復我諸父。
作品譯文
交交黃鳥鳴聲哀，棗樹枝上停下來。是誰殉葬從穆公？子車奄息命運乖。誰不讚許好奄息，百夫之中一俊才。眾人悼殉臨墓穴，膽戰心驚痛活埋。蒼天在上請開眼，坑殺好人該不該！如若可贖代他死，百人甘願赴泉台。
交交黃鳥鳴聲哀，桑樹枝上歇下來。是誰殉葬伴穆公？子車仲行遭禍災。誰不稱美好仲行，百夫之中一干才。眾人悼殉臨墓穴，膽戰心驚痛活埋。蒼天在上請開眼，坑殺好人該不該！如若可贖代他死，百人甘願化塵埃。
交交黃鳥鳴聲哀，荊樹枝上落下來。是誰殉葬陪穆公？子車針虎遭殘害。誰不誇獎好針虎，百夫之中輔弼才。眾人悼殉臨墓穴，膽戰心驚痛活埋。蒼天在上請開眼，坑殺好人該不該！如若可贖代他死，百人甘願葬蒿萊。
創作背景
秦穆公死前就想讓羣臣和他一道同赴黃泉，一次與羣臣飲酒，趁大家喝得暈頭糊腦時説：“咱們君臣，生時同樂，死後也要同哀呀。”而奄息、仲行、針虎三個大臣當場表態，願隨他共死。至公元前621年，秦穆公任好死，殉葬者多達一百七十七人。其中奄息、仲行、針虎三兄弟也允諾隨之殉葬而死，這三兄弟是秦國的賢者，人們哀悼他們，於是創作了這首輓歌，詩中表達了對極度殘忍的活人殉葬制的控訴，以及秦人對於三良的惋惜，也見出秦人對於暴君的憎恨。
作品鑑賞
詩分三章。第一章悼惜奄息，分為三層來寫。首二句用“交交黃鳥，止於棘”起興，以黃鳥的悲鳴興起子車奄息被殉之事。據馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》的解釋，“棘”之言“急”，是語音相諧的雙關語，給此詩渲染出一種緊迫、悲哀、悽苦的氛圍，為全詩的主旨定下了哀傷的基調。中間四句，點明要以子車奄息殉葬穆公之事，並指出當權者所殉的是一位才智超羣的“百夫之特”，從而表現秦人對奄息遭殉的無比悼惜。
詩的後六句為第三層，寫秦人為奄息臨穴送殉的悲慘惶恐的情狀。“惴惴其慄”一語，就充分描寫了秦人目睹活埋慘象的惶恐情景。這慘絕人寰的景象，滅絕人性的行為，使目睹者發出憤怒的呼號，質問蒼天為什麼要“殲我良人”。這是對當權者的譴責，也是對時代的質詢。“如果可以贖回奄息的性命，即使用百人相代也是甘心情願的啊！”由此可見，秦人對“百夫之特”的奄息的悼惜之情了。第二章悼惜仲行，第三章悼惜針虎，重章疊句，結構與首章一樣，只是更改數字而已。
秦穆公用殉177人，而作者只痛悼“三良”，那174個奴隸之死卻隻字未提，則此詩作者的身分地位不言而喻。殉葬的惡習，春秋時代各國都有，相沿成習，不以為非。《墨子·節葬》篇即雲：“天子殺殉，眾者數百，寡者數十；將軍大夫殺殉，眾者數十，寡者數人。”不過到了秦穆公的時代，人們已清醒地認識到人殉制度是一種極不人道的殘暴行為，《黃鳥》一詩，就是一個證據。儘管此詩作者僅為“三良”遭遇大鳴不平，但仍然是歷史的一大進步。
秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如鬆茂矣。兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。
似續妣祖，築室百堵，西南其户。爰居爰處，爰笑爰語。
約之閣閣，椓之橐橐。風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。
如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翬斯飛，君子攸躋。
殖殖其庭，有覺其楹。噲噲其正，噦噦其冥。君子攸寧。
下莞上簟，乃安斯寢。乃寢乃興，乃佔我夢。吉夢維何？維熊維羆，維虺維蛇。
大人佔之：維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥。
乃生男子，載寢之牀。載衣之裳，載弄之璋。其泣喤々，朱芾斯皇，室家君王。
乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。
白話譯文
前有潺潺小溪水歡快流過，後有幽幽終南山沉靜座落。山水之間有翠竹搖曳生姿，也有茂密松林在風中緘默。寬厚的兄長和知禮的賢弟，彼此情深義長親密無間隔，沒有我算計你來你算計我。
為了弘揚先祖前輩的基業，準備營造規制宏偉的建築，在宮室西南方位大開門户。一家人住在一起和睦相處，每天歡聲笑語讓世人羨慕！
粗繩索把築版勒得閣閣響，笨石杵把圍牆夯得響咚咚。堅固的大屋風不進雨不侵，尖嘴燕雀賊老鼠也鑽不動。這就是咱君主安居的王宮！
宮殿宏大莊嚴如人之高竦，規制嚴整如急矢向上直衝，飛檐造型如大鳥振翅翱翔，色彩斑斕遠看如錦雞飛騰。這就是咱君主聽政的王宮！
宮殿門庭是那樣寬廣平正，庭前廊柱是那樣穩穩高擎，只見正殿是那樣寬敞明亮，連偏殿也是那樣富麗堂皇。這就是咱君主休憩地王宮！
鋪好蒲席再把竹涼蓆鋪上，然後君王進入甜美的夢鄉。從沉深的睡夢中悠悠醒來，反覆回憶修補夢遊的情狀。你猜君王在夢裏夢到什麼？夢到了黑熊羆是那樣粗壯，夢到了花虺蛇是那樣細長。
請來占夢官為君王説端詳：你在夢裏遇見粗壯的熊罷，這是你要生公子的好運氣；你在夢裏遇見花蛇細又長，這是生女的吉兆落你頭上！
啊！若是寶貝公子生下來，讓他睡到檀木雕的大牀上，讓他撿樣地穿那漂亮衣裳，淘來精美的玉圭給他玩耍，你看他的哭聲是多麼嘹亮，將來定會大紅蔽膝穿身上，成為我周室的君主或侯王！
啊！若是千金女兒生下來，讓她睡到宮殿屋腳地上邊，給她小小的襁褓往身上穿，找來陶製的紡綞讓她把玩，但願她不招是惹非不邪僻，每天圍着鍋台轉安排酒飯，知理知法不給父母添麻煩！
創作背景
這是大型建築羣落成的祝頌歌辭，氣氛近似現代慶祝典禮或開業剪綵。卜築者誰，説者有宣王、武王、成王之異。《毛詩序》説：“《斯干》，宣王考室也。”《鄭箋》説：“考，成也。……宣王於是築宮室羣寢，既成而釁之，歌《斯干》之詩以落之，此之謂之成室。”清人陳奐《詩毛氏傳疏》説得更清楚。他説：“厲王奔彘，周室大壞，宣王即位，復承文武之業，故云考室焉。”似乎通過歌頌宮室的落成，也歌頌了周宣王的中興。但是，宮室是否是周宣王時所建，此詩是否是歌頌周宣王，歷來的解詩家又有不同的意見。有謂是周武王營鎬，有謂是周成王營洛。更有不確指何時者，宋人朱熹《詩集傳》就説：“此築室既成，而燕飲以落之，因歌其事。”清人方玉潤《詩經原始》也批駁了周武王、周成王、周宣王諸説，而僅説：“《斯干》，公族考室也。”
此詩是“釁之”之辭，還是“落之”之歌，或“燕飲”時所唱，各家又爭論不休。釁，《説文》雲：“血祭也。”就是《鄭箋》所説的“宗廟成則又祭先祖”，是以牲血塗抹宮室而祭祀祖先的一種儀式；“落之”，唐人孔穎達的《毛詩正義》又作“樂之”。落是落成，樂是歡慶，看來是一首慶祝宮室落成典禮時所奏的歌曲的歌辭。當然，舉行落成典禮，內有祭祖、血祀的儀軌也是可能的。因此，説這是一首西周奴隸主貴族在舉行宮室落成典禮時所唱的歌辭，是沒有多大問題的。
作品鑑賞
《小雅·斯干》全詩九章，一、六、八、九四章七句，二、三、四、五、七五章五句，句式參差錯落，自然活脱，使人沒有板滯、臃腫之感，在雅頌篇章中是頗具特色的。
就詩的內容來看，全詩可分兩大部分。一至五章，主要就宮室本身加以描繪和讚美；六至九章，則主要是對宮室主人的祝願和歌頌。
第一章先寫宮室之形勝和主人兄弟之間的和睦友愛。它面山臨水，松竹環抱，形勢幽雅，位置優越，再加兄弟們和睦友愛，更是好上加好了。其中，“如竹苞矣，如鬆茂矣”二句，既讚美了環境的優美，又暗喻了主人的品格高潔，語意雙關，內涵深厚，可見作者的藝術用心。接着第二章説明，主人建築宮室，是由於“似續妣祖”，亦即繼承祖先的功業，因而家人居住此處，就會更加快樂無間。言下之意，他們的創舉，也會造福於子孫後代。這是理解此詩旨意的關鍵和綱領，此後各章的詩意，也是基於這種思想意識而生髮出來的。以下三章，皆就建築宮室一事本身描述，或遠寫，或近寫，皆極狀宮室之壯美。三章“約之閣閣，椓之橐橐”，既寫建築宮室時艱苦而熱鬧的勞動場面，又寫宮室建築得是那麼堅固、嚴密。捆紮築板時，繩索“閣閣”發響；夯實房基時，木杵“橐橐”作聲，可謂繪形繪聲，生動形象。正因為宮室建築得堅固而緊密，所以“風雨攸除，鳥鼠攸去”，主人“居、處”自然也就安樂了。四章連用四比喻，極寫宮室氣勢的宏大和形勢的壯美，可説是博喻賦形，對宮室外形進行了精雕細刻的描繪，表現了作者的豐富想像力。如果説，四章僅寫宮室外形，那麼第五章就具體描繪宮室本身的情狀了。“殖殖其庭”，室前的庭院那麼平整；“有覺其楹”，前廈下的楹柱又那麼聳直；“噲噲其正”，正廳是寬敞明亮的；“噦噦其冥”，後室也是光明的。這樣的宮室，主人居住其中自然十分舒適安寧。
由此可見，作者在描繪宮室本身時，是由大略至具體、由遠視到近觀、由室外到室內，一層深似一層、逐步推進展現的。它先寫環境．再寫建築因由，再寫建築情景，再寫宮室外形，再寫宮室本身，猶如攝影機一樣，隨着觀察點和鏡頭焦距的推移，而把客觀景象有層次、有重點地攝入，使讀者對這座宮室有了一個完整而具體的認識。更突出的是，每章都是由物到人，更顯示出它人物互映的藝術表現力。
此詩後四章是對宮室主人的讚美和祝願。六章先説主人入居此室之後將會寢安夢美。所夢“維熊維羆，維虺維蛇”，既為此章祝禱的中心辭語，又為以下四章鋪墊、張本。七章先總寫“大人”所佔美夢的吉兆，即預示將有貴男賢女降生。八章專説喜得貴男，九章專説幸有賢女，層次井然有序。當然，這些祝辭未免有些阿諛、有些俗氣，但對宮室主人説些恭維的吉利話，也是情理中事。
從第八、九章所述來看，作者男尊女卑的思想是很嚴重的。生男，“載寢之牀，載衣之裳，載弄之璋”，而且預祝他將來為“室家君王”；生女，“載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦”，而且只祝願她將來“無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹”。男尊女卑，對待方式不同，對他們的期望也不一樣。這應該是時代風尚和時代意識的反映，對後人也有認識價值。
這首“考室”祝頌詩，把現在的室成，過去的卜築，將來的希望鉅細不遺地寫，本是“雅”詩的風神，慶典的需要。因是落成大典，故詳室之壯美，而略卜築之始；因是喜慶性質，所以於“未來”不惜筆墨，而幻衍出後半四章。室為人之所居，故章章人室並現，首章與末之七、八、九章，寫人而室美自見。二、三章人、室雙雙夾寫。四、五章為“考室”中心，故鋪寫室，居者映帶輕輕一點。因為祝室成，即祝室之所居者，居室之慶，又莫過於子孫之繁衍，故以此頌禱之語以終之。就其內容，於今日看無甚重大，當初則極為莊重，所以全詩熱烈而嚴正，猶如所頌之室華彩而軒翔。
總觀全詩，以描述宮室建築為中心，把敍事、寫景、抒情交織在一起，都能做到具體生動，層次分明，雖然其思想價值不大，但在雅頌諸篇中，它還是比較優秀的作品。
誰謂爾無羊？三百維羣。誰謂爾無牛？九十其犉。爾羊來思，其角濈々。爾牛來思，其耳濕濕。
或降於阿，或飲於池，或寢或訛。爾牧來思，何蓑何笠，或負其餱。三十維物，爾牲則具。
爾牧來思，以薪以蒸，以雌以雄。爾羊來思，矜矜兢兢，不騫不崩。麾之以肱，畢來既升。
牧人乃夢，眾維魚矣，旐維旟矣，大人佔之；眾維魚矣，實維豐年；旐維旟矣，室家溱溱。
白話譯文
誰説你們沒有羊？一羣就有三百隻。誰説你們沒有牛？七尺高的有九十。你的羊羣到來時，只見羊角齊簇集。你的牛羣到來時，只見牛耳擺動急。
有的奔跑下高丘，有的池邊把水喝，有的睡着有的醒。你到這裏來放牧，披戴蓑衣與斗笠，有時揹着乾糧餅。牛羊毛色三十種，犧牲足夠祀神靈。
你到這裏來放牧，邊伐細柴與粗薪，邊獵雌雄天上禽。你的羊羣到來時，羊兒小心緊隨行，不走失也不散羣。只要輕輕一揮手，全都躍登滿坡頂。
牧人悠悠做個夢，夢裏蝗蟲化作魚，旗畫龜蛇變為鷹。請來太卜佔此夢：蝗蟲化魚是吉兆，預示來年豐收慶；龜蛇變鷹是佳徵，預示家庭添人丁。
創作背景
這是一首歌詠牛羊蕃盛的詩，舊説似無異議。《毛詩序》曰：“《無羊》，宣王考牧也。”《鄭箋》雲：“厲王之時，牧人之職廢。宣王始興而復之，至此而成，謂復先王牛羊之數。”今人多認為，這是牧人之歌。詩之作者大抵為熟悉放牧生活的文士，詩中的“爾”，則是為貴族放牧牛羊的勞動者。
作品鑑賞
第一章描述所牧牛羊之眾多，開章劈空兩問，問得突兀。前人常指“爾”為“牛羊的所有者”，不妥：“所有者”既有牛羊，竟還會有“誰”疑其“無羊”，那是怪事。倘指為奴隸主放牧的奴隸，則問得不僅合理，還帶有了詼諧的調侃意味。奴隸只管放牧，牛羊原本就不屬於他。但詩人一眼看到那麼多牛羊，就情不自禁高興地與牧人扯趣：“誰説你沒有羊哪？看看，這一羣就是三百！”極為自然。劈空兩問，問得突兀，卻又詼諧有情，將詩人乍一見到眾多牛羊的驚奇、讚賞之情，表現得極為傳神。許許多多牛羊集聚在一起，場景很壯觀。倘若運用“羊來如雲”“牛聚如潮”來比擬，當也算得形象了。但此詩作者不滿足於此類平庸的比喻，他巧妙地選擇了牛羊身上最富特徵的耳、角，以“濈濈”“濕濕”稍一勾勒，那（羊）眾角簇立、（牛）羣耳聳動的奇妙景象，便逼真地展現在了讀者眼前。這樣一種全不借助比興，而能夠“狀難寫之景如在目前”（梅堯臣語）的直賦筆墨，確是很高超的。
第二、三章集中描摹放牧中牛羊的動靜之態和牧人的嫻熟技藝，堪稱全詩寫得最精工的篇章。“或降”四句寫散佈四近的牛羊何其自得：有的在山坡緩緩“散步”，有的下水澗俯首飲水，有的躺卧草間似乎睡着了，但那耳朵的陡然聳動、嘴角的細咀慢嚼，説明它們正醒着。此刻的牧人正肩披蓑衣、頭頂斗笠，或砍伐着柴薪，或獵取着飛禽。一時間藍天、青樹、綠草、白雲，山上、池邊、羊牛、牧人，織成了一幅無比清麗的放牧圖景。圖景是色彩繽紛的，詩中用的卻純是白描，而且運筆變化無端：先分寫牛羊、牧人，節奏舒徐，輕筆點染，表現着一種悠長的抒情韻味。方玉潤《詩經原始》歎其“人物並處，兩相習自不覺兩相忘”，正真切領略了詩境之幽靜和諧。待到“麾之以肱，畢來既升”兩句，筆走墨移間，披蓑戴笠的牧人和悠然在野的牛羊，霎時匯合在了一起。畫面由靜變動，節奏由緩而驟，牧人的臂肘一揮，滿野滿坡的牛羊，便全都爭先恐後奔聚身邊，緊隨着牧人升登高處。真是物隨人慾、揮斥自如，放牧者那嫻熟的牧技和畜羣的訓習有素，只以“麾之”二語盡收筆底。
全詩至此，已將放牧中的詩情畫意寫盡，收尾就很難。若還是從牛羊身上落筆，則不見好處。此詩收尾之奇，正在於全然撇開牛羊，而為放牧者安排了一個出人意外的“夢”境：在眾多牛羊的“哞”“哶（即咩）”之中，牧人忽然夢見，數不清的蝗子，恍惚間全化作了歡蹦亂跳的魚羣；而飄揚於遠處城頭的畫有“龜蛇”之“旐”旗，又轉眼間變成了“鳥隼”飛舞的“旟”旗——詩人寫夢，筆下正是這樣迷離恍惚，令人讀去，果真是個飄忽、斷續的“夢”。接着的“大人佔之”幾句，讀者無妨將它讀作畫外音：“眾維魚矣，實維豐年；旐維旟矣，室家溱溱！”隨着占夢者欣喜的解説，充塞畫面的魚羣和旟旗，即又幻化成漫山遍野的牛羊（這正是放牧者的“豐收”年景）；村村落落，到處傳來嬰兒降生的呱呱喜訊（這正是“室家”添丁的興旺氣象）。詩境由實變虛、由近而遠，終於在占夢之語中淡出、定格，只留下牧人夢卧時仰對的空闊藍天，而引發讀者的無限遐想。這由實化虛的夢境收束，又正有梅堯臣所説“含不盡之意於言外”之妙。
綜觀全詩，可以看出：作詩不借比興而全用賦法，只要體物入微、逼真傳神，一樣能創造高妙的詩境。此詩不僅描摹精妙，而且筆底藴情，在展現放牧牛羊的動人景象時，又強烈地透露着詩人的驚異、讚美之情，表現着美好的展望和祈願。一位美學家説：“使情趣與意象融合到恰到好處，便是達到最高理想的藝術。”不必説《小雅·無羊》就一定達到了這種“理想”境界，但也已與此境界相去不遠。
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