《呂氏春秋》是一部經典，用現在的流行語來説，是特別牛的一部經典。據説當年“合十萬餘言，備天地萬物古今之事，名為《呂氏春秋》，暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者與千金。”這是何等的自信，是何等的氣派，當然，沒有人出來真的去增損一字，非不能也，而不敢也，根本的原因是這部書的真正老大也就是幕後推手太牛了，他就是呂不韋。
這部書，“以道德為標的，以無為為綱紀，以忠義為品式，以公方為檢格”，彙集諸子所論又超越其上。通俗講，《呂氏春秋》就像是一鍋燴菜，但燴的很有味道，很值得品嚐。
讀《呂氏春秋》，有一個重要的內容是不應被忽視的，那就是談“養生”。這些內容主要集中在《孟春紀》《仲春紀》《季春紀》，因為春多與生有關。“物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。”這段話簡直就是對我們説的。世間萬物，本來就是用來維持我們生命的東西，而不是要用我們的生命去滋養萬物，也就是説，物是為人服務的，而不是相反，人不應為物所累，更不應被物奴役。但是遺憾的是，現代社會有太多的人把這個至關重要的關係顛倒了，很多人因為物慾而葬送了自己的性命，真的是不知何為輕何為重。一個充滿物慾的社會，必然滋生墮落和腐敗，必然產生會亂和醜惡。
儘管是集體編寫，但還是完美體現了呂不韋的政治理想和認知水平。作為中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，應天時，察人情，觀地利，結合呂不韋及其門客豐富的從政經驗和為官心得，博採諸子百家成一家之言，形成了一套完整的國家治理學説和處世哲學。
推崇《呂氏春秋》的認為它集各家所長自成一派又青出於藍。而反對的則認為不過是雜貨鋪，不足以成一家之言。
呂不韋是具有“立君建國”和以理一統天下的理想的偉大政治家；《呂氏春秋》也是以“理”為標準，兼容幷蓄，融合各家學派之長的不朽著作，是先秦百家爭鳴的完美收官之作。
老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。此十人者，皆天下之豪士也。有金鼓所以一耳；必同法令所以一心也；智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也；勇者不得先，懼者不得後，所以一力也。故一則治，異則亂；一則安，異則危。夫能齊萬不同，愚智工拙，皆盡力竭能，如出乎一穴者，其唯聖人矣乎！無術之智，不教之能，而恃強速貫習，不足以成也。
石之堅、丹之赤，本乎天然，“所受於天也，非擇取而為之也”，並不是石和赤本身之選擇。而人則不同，“豪士之自好者”，就看個人的志向和氣節了。
韓非指出，君主不要顯示自己的慾望，若君主顯示出慾望，臣下將千方百計滿足君主的慾望以獻媚；君主不要暴露心意，若君主暴露心意，臣下將顯示其異能以投其所好。所以君主能隱蔽好惡之情，臣下就能現出本質。君主要避免臣下伺察君主的慾望和好惡，投君主所好，設誘餌以釣君主。這樣，君主才能根據臣下的秉性委任不同的官職。
石可破也，而不可奪堅；丹可磨也，而不可奪赤。堅與赤，性之有也。性也者，所受於天也，非擇取而為之也。
要物為人用，不能人為物役。江南憤青陳宇曾開北京吉普與開路虎的朋友去西藏，陳宇十幾萬的車怎麼舒服怎麼開，返程時在半路跟一個小賣店老闆談妥等老闆方便出藏時幫他開到成都，陳宇自己則乘機乘火車輕鬆走了。而他開路虎的朋友因為車只能加高標號油，而一路能加這種油的地方很少，再加上心疼豪車，因而一路上幾乎因為伺候車子而生出大量煩惱。
李嘉誠戴300美元的西鐵城表也是類似原因。儘管李也有百達翡麗等豪表，但戴那些表時要經常注意防磕防撞防湯水腐蝕，反而讓人被物給束縛住了。而戴西鐵城在磕碰下水洗澡時完全沒有心理負擔，不用費心考慮表的要求，這才是物為人用。
物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。
事從心出，心隨欲來，如果不從心欲的細微處觀察事物，往往會被事物的表象所欺騙。縱橫古今中外，詳細考察事情的成敗得失。先知先覺，是因為在紛繁蕪雜的信息中抓住了最關鍵的徵兆表象，其實這並不是神奇也不是僥倖，而是體察出了事物必然的邏輯。
事隨心，心隨欲。欲無度者，其心無度；心無度者，則其所為不可知矣。人之心隱匿難見，淵深難測，故聖人於事志焉。聖人之所以過人以先知，先知必審徵表，無徵表而欲先知，堯、舜與眾人同等。徵雖易，表雖難，聖人則不可以飄矣，眾人則無道至焉。無道至則以為神，以為幸。非神非幸，其數不得不然。郈成子、吳起近之矣。郈成子為魯聘於晉，過衞，右宰谷臣止而觴之，陳樂而不樂，酒酣而送之以璧，顧反，過而弗辭，其僕曰：“曏者右宰谷臣之觴吾子也甚歡，今侯渫過而弗辭？”郈成子曰：“夫止而觴我，與我歡也；陳樂而不樂，告我憂也，酒酣而送我以璧，寄之我也。若由是觀之，衞其有亂乎？”倍衞三十里，聞寧喜之難作，右宰谷臣死之。還車而臨，三舉而歸。至，使人迎其妻子，隔宅而異之，分祿而食之，其子長而反其璧。孔子聞之曰：“夫智可以微謀、仁可以託財者，其郈成子之謂乎！”郈成子之觀右宰谷臣也，深矣妙矣，不觀其事而觀其志，可謂能觀人笑。吳起治西河之外，王錯譖之於魏武侯，武侯使人召之。吳起至於岸門，止車而休，望西河，泣數行而下。其僕謂之曰：“竊觀公之志，視舍天下若舍屣。今去西門而泣，何也？”吳起雪泣而應之，曰：“子弗識也。君誠知我，而使我畢能，秦必可亡，而西河可以王。今君聽讒人之議，而不知我，西河之為秦也不久矣，魏國從此削矣。”吳起果去魏入荊，而西河畢入秦，魏日以削，秦日益大。此吳起之所以先見而泣也。古之善相馬者：寒風是相口齒，麻朝相頰，子女厲相目，衞忌相髭，許鄙相月尻，投伐褐相胸脅，管青相月賁月勿，陳悲相股腳，秦牙相前，贊君相後。凡此十人者，皆天下之良工也，其所以相者不同，見馬之一徵也，而知節之高卑，足之滑易，材之堅脆，能這長短。非獨相馬然也，人亦有徵，事與國皆有徵。聖人上知千歲，下知千歲，非意之也，蓋有自雲也。綠圖幡薄，從此生矣。
“不知而自以為知”，個人的困厄往往是弄不清自己能力的邊界在哪裏，國家的亂局一般是由執政者自以為比市場比百姓比企業家更高明而隨意指導決策的亂作為所致。
不知而自以為知，百禍之宗也。名不徙立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳則不惕於心，不惕於心則知之不深。不深知賢者之所言，不祥莫大焉。
富、貴者和貧、賤者誰更有底線、更講信譽，是判斷時代、制度好壞的精準試紙。所謂“主賢世治則賢者在上，主不肖世亂則賢者在下。”
主賢世治則賢者在上，主不肖世亂則賢者在下。
人類有勇猛精進、好大喜功的本能衝動，但又往往高估自己的見識智慧，不知道不承認自己的愚昧無知。人世間的大悲劇，一般是自大無知導致的，或少量別有用心的人裹挾愚昧無知的決策者造成的，例如烏托邦、計劃生育、計劃經濟、大月進、火葬與殯改、住宅用地管制、難民移民問題等等。
知不知上矣。過者之患，不知而自以為知。物多類然而不然，故亡國僇民無已。夫草有莘有藟獨食之則殺人，合而食之則益壽；萬堇不殺。漆淖水淖，合兩淖則為蹇，濕之則為乾；金柔錫柔，合兩柔則為剛，燔之則為淖。或濕而乾，或燔而淖，類固不必，可推知也？小方，大方之類也；小馬，大馬之類也；小智，非大智之類也。
戰國時代，兵荒馬亂，諸侯混戰，萬物蒼涼；奇商呂氏，協王登基，高居丞相，調令諸軍；輔秦漸強，大權獨攬，放逐異地，被迫自殺：臨終遺作，呂氏春秋，二十萬字，一十二卷，上囊天理，下括人生。
這就是説出千古一句”奇貨可居“的戰國奇人——呂不韋，令我們尊敬的，不僅僅是他一生的豐功偉業，更是他的絕筆作——《呂氏春秋》。
《呂氏春秋》，是一部戰國末年類似百科全書的一部震世之作，號稱古今萬物萬事、明物揭理的書，故號”呂氏春秋“。書中分篇160，數目繁多，僅此取其一篇表達感悟：
萬人操弓，共射一招，招無不中；萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故聖人之制萬物也，以全其天也，天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙，其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛，此之謂全德之人。
普天下，人、動物、植物，所有生命，都在以自己的方式，感受着天地所給予的，但是，天地所能給予的，僅僅是很少的一部分，資源是有限度的，能源是有多少的，可用的物資是限量的。一萬個人，共同向一個靶子射擊，靶子肯定不會不被射中，這個例子就很好這證明了，寰宇之間，生命繁多茂盛，如果一起損害一個物體，那個物體肯定會受到傷害，如果這些生命一味向天地索取，那天地的有限資源，就不會不被耗盡了。
所以我們要想治理好天下，就要保全每個生命，不要因為他們是渺小的，而無顧忌的傷害他們，也不要因為他們是桀驁不馴的而放棄治理他，當他們的'生命、天賦、性格、人品得到了愛護或者規範，那麼天底下就不會有違背道義和理性的事情發生了，沒有了這些不良的事情，那麼我們生存的世界就會純潔，我們的身體就會向好的地方發展。
如果讓人人都熟知並且熟練的運用這個道理，這樣就會形成良性循環。運用這個道理治理天下的聖人，不經過任何商量、動輒、思考，做出來的事都是恰當的，因為他們的仁義、靈性，已經可比天地，他們對任何事情都會包容，順隨着道義，就不用愁人性的偏離了，這樣的聖人，無論處於何種情況，或危險，或安全，都會做到於事不驚，從容解決，這才是德行完全啊！
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