對中國哲學，我一向抱着“可遠觀不可褻玩焉”的態度。因為其浩瀚的思想，讓人產生敬畏之心。當我捧起這本《中國哲學簡史》時，這種感覺頓時釋然。此書的作者，我國著名哲學家馮友蘭先生，並沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是以深入淺出的語言進行講述，讓人一讀之後，欲罷不能。馮友蘭先生對哲學“入世”與“出世”的剖析讓人心境豁然開朗。佛家説，生是人生苦痛的根源。柏拉圖説，肉體是靈魂的監獄。這些歸結起來彷彿是説，欲得到最高的成就，必須脱離塵羅世網，必須脱離社會，甚至脱離“生”。這種哲學，即普通所謂“出世的哲學”。另有一種哲學，注重社會中的人倫世務。這種哲學只講道德價值，不會講或不願講超道德價值，即普通所謂“入世的哲學”。
有人認為，儒家是入世哲學的代表，並舉例證明。孔子有個學生問死的意義，孔子回答説：“未知生，焉知死？”（《論語先進》）孟子説：“聖人，人倫之至也。”（《孟子離婁上》）照字面講這句話是説，聖人是社會中的道德完全的人。從表面上看，中國哲學是入世的。因為中國哲學所注重的是社會，不是宇宙；是人倫日用，不是地獄天堂；是人的今生，不是人的來世。但馮友蘭先生指出，從更廣更深的角度而言，這種看法有失公允。中國哲學中的一個主要流派道家認為，生命是個贅疣，是個瘤，死亡是除掉那個瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的聖人，是不僅在理論上而且在行動上道德完美的人。他的人格是所謂“內聖外王”的人格，內聖，是其內在的修養成就；外王，就是其在社會上的功用。只不過儒家和道家的側重點不同，儒家重“名教”（把各種社會關係規範化），道家貴“自然”（順事物和人的本性）；儒家講“天下興亡、匹夫有責”，道家講“採菊東籬下、悠然見南山”；儒家講究三綱五常，道家講求修身養性。儒家“遊方之內”顯得比道家入世；道家“遊方之外”，顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反，其實卻相輔相成，使中國人在入世和出世之間，取得較好的平衡。入世哲學是強心劑，出世哲學是清醒劑，入世哲學使人關注社會價值，出世哲學使人關心自我的超越價值，入世哲學使人振奮，出世哲學使人安逸。入世和出世互補，進退相宜，這是中國人從入世和出世哲學中獲得的人生智慧。馮友蘭先生在“中國哲學的精神”中分析道，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提升人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值。在為功名利祿所累和人心浮躁的今天，中國哲學思想也許是慰藉心靈的一劑良藥。歌手李娜在出家時説過四句話：人有四種境界：
一是衣食住行，那是人的原始階段；
二是職業、仕途、名譽、地位；
三是文化、藝術、哲學；
四是宗教。
只有進入第四種境界，人生才閃出亮點。”進入第四種境界閃現人生亮點，對於我們凡人而言，未免有些要求過高和不太現實，但通過對哲學的修養來實現對人生較高層級的領悟，找到精神的家園，確是每個人人生的一種使命。正如馮友蘭先生所言：“人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
寒假我反覆認真的研讀《中國哲學簡史》，總感覺似懂非懂，雖然我在努力的看，還是覺得這本書讀起來非常費勁。書中古代哲學家們的思想讀後有種讓人熟悉又陌生的説不清的感慨。
現在將我讀這本書後對哲學的一點認識和感悟與大家分享如下。通過閲讀這本書我知道了人們常説的哲學是讓人聰明而有智慧的學問，這種説法是學習哲學的最大誤區。因為沒有學過哲學的人並不一定不聰明，而學過哲學的人也並不一定就聰明。事實上哲學是讓人知道自己沒有智慧因而去追求和熱愛智慧的學問。所謂哲學的智慧就是知道自己沒有智慧的那種智慧。哲學家們研究哲學問題從來不是為了提高智力，而是為了哲學本身。換言之，智慧不是手段而是追求的對象。我們永遠不可能佔有智慧，至多也只能做到熱愛和追求“智慧”。正如書中所説，按照中國哲學的傳統，哲學的任務不是為了人對客觀實際增加正面的知識，而是為了提高人的心智。具體而言，知識或者科學知識是我們認識世界改造世界的工具和手段，它們通常都具有功利性或有用性，而人類追求和熱愛智慧卻沒有別的目的，而只是為了智慧本身。我感覺，人應該在哲學的指引下更加智慧地生活；應該在本書中中國傳統哲學思想的指引下，磨礪人高貴的品格，找回人高尚的人性，重建人們的精神家園。我們或許可以不關心數學和物理學的新進展，直接利用或者享受它們的成果，但是卻不應該不關心哲學，因為哲學不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我們每個人應該關心的問題。蘇格拉底曾經説過，未經理性審慎的生活是不值得過的。儘管經過了理性的省察也不一定能找到生活的目標。學習哲學就是“上路”。踏上愛智慧的思想之路。哲學史的學習過程就是與前人在思想上進行對話的過程。因為儘管哲學家已經不在，但是哲學家們解決問題的方式卻永遠不會過時。他們為後人提供了各種各樣可供選擇的可能方式。
通過閲讀我還了解了馮友蘭先生的其他一些哲學思想，瞭解了中華民族哲學思想、文化發展的歷程的大致發展歷程，瞭解了儒學之所以成為民族主流文化的根源，知道了各家的思想之間是相互影響和促進的。
例如，孔子推崇“仁義”，仁的本質是愛人，一個人必須對別人存有仁愛之心。常念及此，人們就會善待自己身邊的人。遇到艱辛勞作，流着臭汗的農民或工人時，他不會避之不及；看到乞丐，他自然會生出惻隱之心；與別人發生矛盾時，少爭執，多諒解。孔子又説，“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施於人”，這就是把仁付諸實踐。如果人人都達到了這個境界，人自然會少作惡，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然變得更愛自己的父母，子女和親人，也同樣自然地去愛護別人。若天下人都有此心，人與社會也就會朝着和諧的方向發展。孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，為官者理解了這個道理，懂得了人倫之道，自然要竭盡所能來促進人民大眾的福利。孔子在解釋古代的典制、思想時，總是以自己對道德的理解去詮釋古代的經書，注入些新的東西。這就是孔子和與他同時的其他儒生不同的地方，這使他成為一個學派的創始人。
如果，把這“仁義”擺進教育裏、放在教學中來看，首先便是愛學生了，這也是新課程改革中所提出的以人為本、注重人文性的教育。給與學生人文的關愛，才可能與學生的心靈碰撞出絢麗的火花，教育教學才有了靈性和生命。其次，教師要用自己的“仁義”潛移默化地影響學生，將自己“仁愛”的品質傳遞給學生，從而縱橫相傳。
另一方面如果我們千年之後的現代教師還僅僅把教師的職業理解為“傳道、授業、解惑”的層面，那就未免太固步自封了。經濟的發展，時代的變遷，社會文化的發展無時不在出事促使着我們不斷充實自己、發展自己。只有結合現實情況不斷的創新，人類文化才會發展得更快。
馮先生説，哲學的功能不是為了增進正面的知識（指對客觀事物的信息），而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值。馮先生還説，人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
面對壓力與日俱增、經濟急速發展的現代社會，面對期望與現實的強烈衝擊，我們很多人無法在疲憊與焦躁中尋找到內心的安寧。馮先生説：“教的作用，就是使人把事實上已經不同程度上在做的事做完全。一個人若是把他所明白的完全做到了，他就是聖人。”這一個看上去似乎不高的要求卻凝聚了千百年來君子修身的理想。該做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我們的心中就不會再有遺憾，也就不會再有失望。我想，到了那時，我們的眼中的學生也就不會存在“好生”與“差生”的之分了。
其實哲學並不是高高在上，高不可攀的學問，實際上它就深深的藴涵在我們的日常生活當中，並且與我們的生活密切相關，密不可分。只不過我們缺少是它們“浮出水面”，“上升”到哲學高度的理論思維而而已。這也許就是我開始所説的哲學家們的思想讀後有種讓人熟悉又陌生的感覺的原因吧？
最後，為了讓我們每個人能夠生活的更加自信，能夠獲得更高品質的生活都來關心哲學研究哲學吧！
孟子曰：“揚子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”這句話是孟子對楊朱的評價，也側面體現了楊朱的基本思想之一：“輕物重生”。那麼，我們是否要做到輕物重生呢？
在回答問題之前，我想我們得討論一下“物”與“生”。“物”即為物質。我們日常生活中到處都是物質的影子，如：金錢、名利、地位、珍貴的物品等，他們都是物質。物質在我們生活中的地位無疑是巨大的：我們的衣食住行，我們能否得到別人的尊重，我們能否行駛更大的權力，能否滿足自我的虛榮心等這些都與物質息息相關。假設説，物質消失了，那麼我們的生活可能會寸步難行。於是，“物”是非常重要的。
那麼，接下來就是“生”。“生”很好理解，那就是我們的生命。生命的重要性大家都明白——沒了生命，就什麼也沒有了。就彷彿是失去水源的魚，失掉了一切，自然也包括“物”。
由此可見，“生”的確比“物”更重要。那麼楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”是從何而來了。只是，我對此仍有點異議。我認為，還有比“生”更重要的東西，那就是“義”。
《魚我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚於生者，顧患有所不闢也”，生命是我想要的，但我還有比生命更貴重的東西，所以有些災禍我不躲避。這裏孟子所説的比生更貴重的東西，就是指“義”。“義”的解釋繁雜多樣，每個人的心中都不盡相同，但肯定會有相同的一點——不違背自己的道德底線！假使讓一位有“義”的人去為了生命而做一些卑微苟且，違揹他們內心的事，那麼他們一定會覺得生不如死。故此，在這種情形中，“義”更重於生。
每一個人對於自己國家的熱愛，都應該是心中的道德底線。國家的恥辱，滅亡，使得屈原縱身投入汨羅江，這也是屈原“義”的體現。所以，我對於楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”並不認同。
當“生”與“物”出現了碰撞時，“生”比“物”更加貴重，那些因錢財的短暫失去，偏激之下自殺了斷的人，死的並不值得；而當“生”與“義”擦出了火花，那麼“義”要更領先於“生”，那些因更好的物質生活而背叛了自己的靈魂的人，也不值得！
我們應該做到“輕物重生”，但更應該做到“輕生重義”！這就是我的觀點。
哲學始於思想
以前，我總認為哲學很深奧，很遙遠，甚至認為我一定接觸不到哲學。然而，我讀了《中國哲學簡史》後，不得不驚歎，馮友蘭先生真是一位偉大的哲學家。雖然對我而言，讀這本書有些吃力，但馮友蘭先生並沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是用了許多文淺意深的語言進行論述，還是深深吸引了我。讀完這本書，我改變了我的想法，哲學離我並不遠，哲學，始於思想。
在書中，馮友蘭先生説過這樣一句話：“人要有思想，首先要弄清楚人能夠思想什麼，這就是説，在對人生進行思考之前，我們要對思想進行思想。”這句話我認為是哲學的根本。人要能認清自己，認清自己能夠思考什麼，什麼才是自己的思想範疇，在自己的思想範疇之內進行不斷地思考，深層次的思考也就能變成反思；自己思考，反思自己，這也許就是哲學的本質吧。著名哲學家蘇格拉底説的“認識你自己”，與馮友蘭先生所説是相通的，一切的哲學都是建立在“認識你自己”之上的。只有充分地認識自己，哲學才能使我們提升心靈的境界，超越現實世界，體驗高於道德的價值。
哲學，即智慧之學，人的智慧來自於人的思考。無論多麼偉大的學者、哲學家，他們的智慧源泉都來自於他們那善於思考的大腦，從思考中得到真理，真理的誕生也就是哲學的出現，對他們而言，哲學，無處不在。
“就我而言，哲學是對人生系統的反思。人只要還沒有死，他就還是在人生之中，但並不是所有的人都對人生進行反思，至於系統反思的人就更少了。”這段話依然來自《中國哲學簡史》，它足夠驗證“哲學是始於思考”的。“反思”無非就是思想的思想，即深層次的思考，而“系統的反思”是聚反思、總結於一體，就像優秀的學者、哲學家，他們不但善於思考，還善於總結，總結的產物就是“真理”，就像我上面提到的“真理的誕生”，它就是關於思考的總結。
所以做一個會“系統反思”的人，哲學就會離你很近。哲學，始於問題。
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