文藝復興是少數學者和藝術家的運動，宗教改革也並不能突破神學的藩籬。在哲學層面上，十五、十六世紀的西方仍然處在精神矇昧的暗夜之中，是科學的啟明星為其拉開了黎明的大幕，從哥白尼，伽利略，牛頓……到萊布尼茨，不同領域，他們在推動了西方哲學的發展。羅素的這部《西方哲學史》帶我們重新回顧西方哲學發展的那幾百年，梳理西方哲學的發展。今天我就來淺談一下科學對西方哲學的影響。
天文與物理為科學奠基，對中世紀哲學觀的衝擊，始於天文學的領域。哥白尼提出日心學説的可能性假設而被教會燒死，他最偉大之處，可能正在於不以權威教條和直觀感覺，而以事實依據做判斷，並且大膽提出假設的精神，這也正是科學的精神所在。新天文學的。衝擊是必然的，西方湧現出了許多的天文學家，泰寇·布剌、布拉赫、開普勒、伽利略等，他們有的支持舊天文學，有的支持新天文，其中伽利略自己製作了一架望遠鏡證明了開普勒的一些推論假設。他在力學上的成就最大，提出了慣性定律。但是異端思想的泛濫當然讓天主教會倍感威脅，於是伽利略一再受到宗教審判，並被迫表示了悔改。在那個年代，科學之路可謂荊棘重生，險象重生，科學家都是冒着生命危險在做科研。終於，站在前人的肩膀上，遠在英國的牛頓取得了最後的成功。他提出了萬有引力定律，推導出了行星理論中所有事實。
這四位科學的先驅，將十七世紀的歐洲引向了一個科學昌明的時代。科學的昌明刺激了哲學的進步，十七世紀的哲學仍然帶着神學的桎梏，同樣需要開拓者們披荊斬棘，為我們開闢道路。弗蘭西斯·培根的名言“知識就是力量”大家耳熟能詳，他在追求理性的同時又強調信仰的勝利，對哥白尼和開普勒的學説嗤之以鼻，對正在發生的科學事件也一無所知。托馬斯·霍布斯則在政治哲學形成了自己的見解。他主張極端的王政政見，在《利維坦》和《公民論》中提出，人人生而平等，但每個人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨的出現，對近代哲學體系的創立起到了非常關鍵的作用，被稱為西方近代哲學的三座豐碑。他們很好的繼承前輩的理論，併發揚光大。
與很多朋友初讀這本書的感受一樣，讓人感覺枯燥且晦澀難懂，考驗個人意志，單單從這一點上來説，完整讀完這本書的人就有很多收穫。對於哲學，我是非常感興趣的，它能讓你從不同的視角審視這個世界，看到事物的本質。這本書確實讓我受益匪淺。
大凡看到哲學這個詞，腦子中第一個反應，便是枯燥，這和我們所受的應試教育有關，記不住的概念，選不全的多重選擇題，再是用什麼什麼原理去解釋什麼什麼的正確性。事實上，這個學習的結果，只是讓我們記住幾個概念、條條綱綱的八股特點區別，實在無助於我們哲學氣質的培養，哲學思維的形成，我所理解的哲學氣質和思維是指理性，理性是什麼，追求公義，也就是正義，一家之言。
要了解哲學，首先要了解哲學這個詞的含義，哲學是什麼？羅素給了一個既模糊又明晰的定義。哲學是介乎神學與科學之間的東西。羅素接着給出了科學的概念，科學是指一切確切的知識（我們知道科學的一個特點是可重複性），而神學則是超乎確切知識外的教條。羅素在“確切的”、“教條”這幾個字下面都打了着重號。而介乎神學與科學之間還有一塊受到雙方攻擊的無人之域，這塊無人之域就是哲學。個人認為：羅素這個分法和中國象棋盤很象，科學是漢界，神學是楚河，而哲學則是中間的鴻溝。當然如果你的思維是動態的，你應該已經想到了，中國的陰陽太極圖才是羅素分法的最形象表述，白魚是科學，黑魚是神學，而白魚和黑魚似連非連的那部分擠撞區就是哲學。白魚的眼睛是黑的，表示科學中有一定成分的“神學”，黑魚的眼睛是白的，則表示神學也許有一定成分的“科學”，這個比喻解釋羅素的分法可能不是很恰當，但個人認為，這有助於摒棄非此即彼的中國式思維。
羅素接着説，哲學象科學一樣訴諸於理性而不是訴諸於權威，不管是傳統的權威還啟示的權威。這裏傳統的權威是指國家機器的強力，啟示的權威則是指神學中的教條，上帝旨意之類。既然哲學和科學一樣理性，那哲學存在的必要在哪裏呢？羅素認為，科學回答不了思辨的心靈所感興趣的一切問題，而神學家信心百倍的答案已經不象過去幾個世紀那樣令人信服。羅素舉了好多思辨的心靈所感興趣的問題，個人認為遠不如這三個直觀：“我是誰？”、“我從哪裏來？”“我到哪裏去？”當然羅素的問題層次較高。象這三個問題在實驗室裏是找不到答案的，而如同上面所説，神學家的答案已經失去光輝。而哲學恰好來鑽研這類業務。可能有人要問，那進化論又是什麼？個人認為進化是白魚黑眼上的一點，我在上面提到，科學的一個特點是重複性，到目前為止，碳水化合物還不能合成出靈性，簡單地説是細胞，也就是説進化的源頭還沒找到。
我們為什麼要把時間浪費在這麼無聊的問題上，羅素認為一是歷史責任，二是面臨的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有幾億個恆星，而我們人類只是一顆不起眼行星上小小的爬行物，我們是無助的，還是宿命的？面對浩瀚的星空，孤寂啊。羅素説：“在顯明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的；可是如果在沒有令人慰藉的神話故事的陪伴下，我們仍然希望活下去的話，我們必須忍受這種不確定性。”羅素認為忘卻問題以及聲稱已經找到了確鑿答案都是無益的，如果我們忘記了我們不能知道的是何等之多，那我們會對許多重要的東西麻木不仁；而神學的武斷，説我們對無知而具有知識，則會產生對宇宙的狂傲感。個人覺得無神論的狂傲是無知，神學家的狂傲則是誤知。
我們再回到羅素這篇緒論的開頭，來談談哲學的特徵。羅素説，“哲學的”人生觀與世界觀乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教與倫理，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究，就科學這個詞最廣泛的意義而言。至於這兩種因素在哲學家的體系中所佔的比例如何，則各個哲學家大不相同；但是，唯有這兩者在某種程度上同時存在，才能構成哲學的特徵。同時存在，這是一個問題，但也確實如此。心靈往哪裏走，不是你的嘴巴能指揮，只有你的心靈才真切地知道，烙印，烙印，還是一個迴避不了的烙印問題。
羅素的《西方哲學史》一直是一本經典的世界名著，我讀後也深深地感受到了它的經典之處。哲學，可能對大多數人來説是十分枯燥的，讀羅素的書我感覺是相對淺顯易懂了，雖然許多地方我還是需要逐字逐句慢慢理解。羅素對於哲學是理性的，他對哲學的論述總是力求清晰，他試圖將原本深奧難纏的東西講的更明白一點，在這樣的意圖下，難免會有一些對精華的學問的偏頗或是遺漏，但是這對於我們這種處於哲學的人來説卻是最好不過的了，它不會將我引入一個龐大難懂的圈子中去，或使我進入無止境的思考，或使我就此對哲學失去興趣。羅素的哲學無意識很能幫助人的，若是能用心體會其中，相信一定能使自身的境界提高。
羅素的哲學史與社會生活緊密聯繫的，這與許多哲學史是有所不同的，他不是完全以哲學方面的成就作文選擇標準，而是更看重哲學家的學説對時代社會生活影響的大小。他不是單純的將西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或是哲學問題的發展。羅素説：哲學是社會生活的一部分，哲學家的學説不是個人孤獨思考的結果。社會環境和以往各種哲學學説對一種哲學學説的產生都有很大的影響。因而羅素在這本書中，總是把每一個哲學家看做時代的產物，又考察他們對時代的影響。
在一個漫長的時期裏，人類思想的衝突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的衝突。而後發展為希望加強社會約束之人和希望放鬆社會約束之人的衝突，對於現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受着兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由於個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有着自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學説則介於二者之間，力求避免這種無休止的反覆。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。並且除了為保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲裏，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當於是為蘇格拉底時代及之後的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及後世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始於奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始於泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬於米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之後則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了後世的柏拉圖，甚至於柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，併發起了對於永恆的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恆不變之存在，它超脱於萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同於思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對於這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對於心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今後改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。並且哲學理論的生命就在於，如果它真是重要的，那麼總可以在原來的敍述形式被駁斥後以另一種新的形式復活，反駁很少能是最後不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之後的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與鬥爭的進程”的觀點；屬於阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯繫；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，並且對於虛空是否存在引發了爭論，這裏羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你説有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之後的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至於蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重於自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。儘管他們有着絕世的天才，若其思想上有着阻礙社會發展的成分，那麼他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
今天讀西方哲學史，驚歎東西方哲學的相同，是偶然還是自然安排，還是演化的奇妙之處。
詩
荷馬史詩，和中國古詩，差不多生髮於同個時代，還是中國文字的優美，境界。在這個時代大家都喜歡寫詩，為什麼，抒發情感。
時代文明的發展，差不多是在同個起跑線，全球多個文明一起發展，競爭，當然當事人肯定不知道世界的各個地方有一樣的文明，都在尋找一樣的問題，寫一樣感人的詩，記錄當時的情景。
水
泰勒斯，説萬物是由水做成的，萬物所由之而生的東西，萬物消滅後復歸於它。你看水的形態，天上下雨，流入大海，結冰，蒸發，雲，遇到冷空氣下雨，人需要水，植物，動物等都需要水，説明古人觀察細微，總結經驗，得到這個水是萬物之源，中國也有上善若水之説。只是沒有追問水之終極。還有説火是萬物之源，火的形態，火的重要性，物質燃燒之後的灰燼，循環往復的過程，只是物質太單一了。
數
畢達哥拉斯，説萬物都是數，開創了數學，幾何，科學之根基，有一個只能顯示於理智而不能顯示於感官的永恆世界，牛人。
不受時間，空間的影響，1+1=2三角形，這種只在我們思想理性裏的數，也發展了演繹法，邏輯推理。如果沒有數，估計就沒有了後來的科學。
土氣火水
恩培多克勒，確定世界是有土氣火水這四種元素組成的，相互制約，平衡，中國也有金木水火土之説，他已經發現了空氣的存在，他發現空氣是一種獨立的實體，證明這一點是由於觀察到一個瓶子或者任何類似的器皿倒着放進水裏的時候，水就不會進入瓶子裏面去。
希臘雅典是個哲學的土壤，奴隸制和商業的發達，給這些哲學家，不用去耕種，就能過很好的生活，他們有充沛精力時間找尋神學的根本，萬物的本源，我們看到的東西到底是什麼構成的，到底有沒有來世，如果有，怎麼證明，看似很傻的問題，吃飽了沒有事情做。可是會有意外收穫。可能是我們現在説的生物學思維，自然生長。
商業的發達，也帶來了財富，包容，更多的思想，彙總，有好的問題，解決辦法，想法更條理，也更天馬行空。
膚淺的説，這本書的閲讀難度要大於以往見到的、讀過的所有的書，這也正是讀此書的目的所在吧。先難後易、先苦後甜，這是除書內容以外最大的收穫了，正如老師所言，如果這本書都可以讀的下去，其他書自然也就不在話下了。
且不説書中內容的精彩，僅讀書方法的練習與毅力的磨練已是受益匪淺。剛開始讀，覺得很有新鮮感，雖然讀不懂，但也津津樂道，但是慢慢的對於書失去了新鮮感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，讀書開始由享受變成了磨練。在前兩年，也就是大二左右的一段時間裏，十分想看哲學類的東西，但當時忙於其他事，也不知道該看什麼，後也就這麼過去了。
自己也喜歡思考，包括人生、科學、自然規律等等。所以我把這本書比喻成了一包難吃的化肥，晦澀難懂但值得讓人深思，並最終有所收穫。雖然看的不夠透徹，但有些地方確實引發了我的思考與感觸，就一些精彩之處，談一下我的拙劣見解。
1、我對這本書的認識
哲學是什麼？哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西，説它和神學很像，是由於人類對於某些確切的知識，但又不能肯定的事物的思考，而與科學的關係，它與科學一樣訴之與理性，而不是像神學一樣訴之與權威，這種介乎神學和科學之間的領域就是哲學。哲學史就是哲學本身，哲學史的修訂並不是把外在的材料羅列的"哲學史"，而是要是哲學史成為哲學本身，把哲學糅合進哲學史當中，這才是真正的哲學史。
從宏觀角度而言，羅素的《西方哲學史》是參考當時的時代背景，特定的時代和特定的社會環境，特定哲學思潮、哲學流派和哲學運動，探索哲學史發展的社會歷史發展原因。同時也用微觀分析法，描述當時的哲學家實際生活過程，從個人的出生地、出生環境、家庭環境、所受教育、個人生活方式和個人心理特點做出詳細的説明，探究個人體的原因對哲學發展史的作用。
他的《西方哲學史》主要分三卷，古代哲學、天主教哲學和近代哲學。在縱向的時間軸上，分別在每卷中根據當時的歷史背景特殊介紹了對哲學的發展有重要貢獻的人物，對於重要的人進行大量字描述，不吝筆墨。同時對於他認為不重要的人物隻字不提。任何一個時代和社會都有自己特定的思想歷史環境，這是人類發展的思想結晶，這些思想既包含了歷史繼承的思想，也包括同時代其他化背景的社會的影響，思想化系統總是處在不斷變化之中的。
從微觀角度而言，相同的社會發展水平和相同的生產力會產生相同的社會體制、思想、經濟、政治。但會形成不同的哲學思想體系，同一派別的哲學家也會有不同的思想內容，並且同一個哲學家不同時期也會產生與自己相矛盾的哲學觀點，這就需要微觀分析了。
羅素的《西方哲學史》裏，對哲學家個人及其思想研究，重視對哲學家的個人生活方式，個人的生活環境背景納入到哲學史研究中，在敍述康德那一中，敍述康德的個人趣事，康德有一個十分有規律的生活習慣，他的鄰居習慣了根據他出散步的時間對錶，但是有一天他因為讀盧梭的《愛彌兒》而打亂了他的時間表。對康德的出生地、受教育程度以及誰對他影響最大確立他的哲學思想。（fsir）這其中也夾雜着羅素的個人見解，比如：《英國百科全書》上説："因為他從沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。"羅素説："我倒真想知道這個條目的筆者是單身呢，還是已婚的人。"
哲學史其實就是哲學家的歷史，是從古到今各個時代的哲學大家的思想結晶的歷史，有的哲學家在時間上是重疊的，所以他們相互會相互影響、相互攻擊、相互抵制、最後獨立出自己派別。
羅素的《西方哲學史》，同樣以學派或是人物為主要節，中間穿插着時代背景，如《西方哲學史》（下卷）一書中在第四敍述完埃拉斯摩和莫爾之後，他插入了第五關於宗教改革運動和反宗教改革運動以及第六科學的興盛，科學的興盛帶的新概念對近代哲學發生了深刻的影響。第七弗蘭西斯·培根，他提出唯物主義經驗論的基本原則，認為感覺是認識的開端，它是可靠的，是一切知識的泉。他重視科學實驗在認識中的作用，認為必須藉助於實驗，才能彌補感官的不足，深入揭露自然的奧迷。
要了解一個民族或一個時代，必須要了解它的哲學，個體的生活環境決定了他的哲學，反過他的哲學又決定着個體的生活環境。羅素的《西方哲學史》是入門級哲學教科書，書中介紹各個時期的哲學大家，不僅對這些大家的主要思想做了介紹，還引申出他們所處的時代背景，不僅介紹歷史上不同時期哲學家家庭出身、所受教育程度等做了細緻敍述，同時針對各個哲學家的思想加入了自己的評判。他的這部哲學史有助於初學者的學習，更好的理解哲學家的觀點和當時時代的精華。
通過學習羅素的《西方哲學史》能夠比較全面而系統的瞭解西方的哲學家的思想體系，對於構建哲學整體框架有了比較清晰的認識，收益頗豐。哲學應當用哲學思維去學習，試着用哲學家的思維方式去學習，用辯證法的思想看待這個世界，分析世界。正如羅素所説："哲學探索的意義不在於這個不確定的世界給出最終確定的答案，而且在於使我們生活在不確定中確定生活。
發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海遊者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就着實到“思海”裏去“暢遊”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872—1970）的《西方哲學史》。這部書於1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小説差不多的速度來看這部60多萬字的鉅著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。
對於西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在中國歷史文化，但是西方文明無論是作為參照物還是更為宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能説出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859—1941）的理論，不要説理論體系沒看懂，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關係的小單位”等，搞得我完全是雲裏霧裏。
正因為如此，我才能看得這麼快，反正看不懂，反正看過了。並沒寫讀後感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重中國文化的羅素先生一個交待。
第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384—前322）在西方思想史上有這麼高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多，統治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有餘悸，以致於覺得人類能從中世紀的醜陋中走出來多少有些僥倖。
在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書後才知道，在康德（1724—1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646—1716）出生的時候德國還是神聖羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩裏會説：晚上10點，康德上牀睡覺，當他睡着的時候，整個德國停止了思考。
以前一直認為康德和黑格爾（1770—1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這麼認為。對康德，他還算尊重，“一般人都認為康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可説是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人並沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作為民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認為戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學説，“那麼凡是可能想象得到的一切國內暴政和一切對外侵略都有了藉口。”
看了這本書後，終於搞清楚原來培根確實不是什麼壞人，他作為法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因為收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這麼偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，為人温和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多麼純淨的內心。一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿於懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭才是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國後，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的説法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，着力於以審美的標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到讚美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？
至於我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以後的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束後，歷史突然失去了宏大敍事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對於這個時期，羅素是這樣説的：哲學不再是引導着少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨着生存鬥爭的後面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕裏，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什麼賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因為同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯平時只靠麪包度日，節假日才吃一些奶酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，平時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。
對於我來説，如果人生有足夠多的快樂，説什麼也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。
今天是開始學《西方哲學史》的第一天，雖然只翻了兩小節，但卻學到了很多，就這兩小節就已是滿紙乾坤，想想這羅素也是厲害，能寫出這樣系統的書。我真的是很好奇看全本英文原著的感覺是會有多爽啊。
在第一小節中，我知道了，原來，公元前6世紀希臘崛起了，開始出現哲學，給周邊的文明帶來了不一樣的生活。
知道了原來埃及的神學和巴比倫的神學是不一樣的，埃及崇尚死亡，信奉輪迴，而有金字塔；而後者的文明有黷武的血性，且其宗教更加關注幸福。不僅於此，古巴比倫的科學成就也是巨大的，連我們今天一直延續的一天24小時，一週360度，都是他們提出來的，那時的哲學同科學是緊密聯繫的。
古希臘極盛一時的邁錫尼文明大約存在於公元前1600到前1000年伯羅奔尼撒半島，屬於青銅時代晚期，繼承了來之愛琴海地區的來裏特島的米諾斯文明，時間大約為公元前25000到前1400年，屬於青銅時代早期。
而公元前6世紀的希臘文明孕育出了第一個產兒，學成荷馬史詩的盲人詩人荷馬，而同時期的東方地區也誕生出孔子、佛陀瑣羅亞斯特等。世界的發展，不管哪個地區，基本上都是同步的，都是在同一個軸心線上發展的。
奧爾弗斯叫的誕生算得上是宗教史上的大事件，他的誕生，形象了人們生活，使得哲學觀念深入生活當中。
讀完到這些有趣的事件，讓我對西方文明產生了濃烈的興趣，真的為之傾倒。
我認為《西方哲學史》是一部學術著作，但也是一部科普佳作。
我還記得在接觸哲學之前，“哲學”這個概念似乎與我的生活相距甚遠。通過高中政治課的學習，我發現“哲學是什麼”這個問題有無數的答案，我最贊成“哲學是智慧之學，是一種看待這個世界的角度，是一種思維方式”。
通過閲讀《西方哲學史》，我更加對此有所體會。古希臘著名哲人亞里士多德有許多論調在今人看來與事實不符，但在當時人們對這個世界認識有限的情況下，哲人們能積極去探索、辯論的濃厚學術風氣卻是令人欣慰的。況且亞里士多德犯下的錯誤並未影響其“哲學家”的名號，反而激勵更多哲學家去思考。因而產生了分歧，一個新的思路產生了，一個新的“哲學體系”也就產生了。這也驗證了我的想法。當然也驗證了發展觀中的“一切事物都是在發展的”這一觀點。
在我看來，我們閲讀《西方哲學史》的目的，不在於揪住前人的小辮子不放，嘲笑他們犯下的看似愚蠢的錯誤，而在於從先賢的曲折之路中拾取遺漏的養分。例如德謨克利特的原子論，就與今天的原子論非常相似。但最吸引我的還是在他之前的芝諾。
在漫威大片《復仇者聯盟4》中，復仇者聯盟的成員們進入量子領域從而實現時空穿越，但不知道大家有沒有看到，穿越的前提是鋼鐵俠的“莫比尤斯環”模型實驗成功了。實際上莫比尤斯環本身是一個悖論。一個環本該有兩個面，但莫比尤斯環永遠只有一個面，從外面進去的物體又將回到外面，這也是有關“變化”的一個悖論。同樣的，芝諾提出了“運動不可能”悖論。最有趣的是“飛矢不動”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬間都在一個確定的空間位置上——也就是説，它是靜止的或者零運動的，但零的總和不可能產生運動。這涉及到物理學中的時間與空間觀念，與今天令人費解的量子力學有着共性，似乎我們也處在一個“莫比尤斯環”中，古人未能解決的難題被歷史長河洗刷沉底後，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。
既然哲學教會我們思考，那亞里士多德肯定不僅有錯誤理論，一定也有正確的理論。原來，他在數學邏輯上有着突出貢獻。他指出定義必須用先存在於所定義事項的某種東西來表述，實際上就是講的是與定義有關的邏輯順序，即先有事物本身再有定義。這種認識比19世紀的數學家們領先了千年。歐拉也曾説過“我決然不是先想到行列式的運算規則才提出行列式的”。
可見接觸哲學以後，我們思考問題變得客觀，因為一切事物本身存在着矛盾與統一，我們不能非黑即白，對與錯只是每個人各自的理解與看法。
前段時間，通讀了羅素的《西方哲學史》，此書名為哲學，但西方所謂哲學乃為科學之科學，統率一切之思想，因此將此書視為歐洲文明發展簡史亦不為過。通讀猶如囫圇吞棗，卻也得出了些心得，現依據閲讀時的隨手旁批成文，不求全面，但求脈絡清晰而以。本文相當枯燥，請選擇性閲讀。
按照歐洲歷史學派對古代社會的劃分觀點，將近代之前的歷史分為上古、中古，兩者分界線是公元476年歐洲奴隸制社會的滅亡（西羅馬帝國的滅亡），中古與近代的分界是十四、十五世紀文藝復興的光輝照耀整個歐洲。也就是説分成這麼幾個階段：史前——公元476年是上古時期，公元476年——公元1500年左右是中古時期，也就是通常所説的中世紀，1500年之後又劃分為近代、現代等。
對照中國歷史年表，發現東、西兩個當時幾乎決裂的、獨立發展的文明之間竟有如此巧合。（此處所説的西方文明，指的是正統歐洲文明及其派生。）
公元420年，晉朝滅亡，至此中國文化最高速發展的時代結束。
公元十四世紀，明王朝建立，中國在經過短暫的元代統治之後，傳統學術界遭到毀滅性打擊，繼而進入中國文化史上最黑暗的時期。
上古時期，中國和歐洲的文明猶如人之青春期，均呈高速發展狀態。
中國傳統漢文化思想體系得到建立和確認，形成了以儒、道、墨、法為主，尤其以儒家為正統的思想體系，此種體系綿延至今，之後數千年，中國再沒建立新的完整思想體系，只是對先秦思想體系得承襲、融和、分支和發展。史學上的極端觀點認為，秦以後中國就再也沒有思想家了，而晉以後連真正的知識分子都很難找到了。
西方社會將古希臘稱為經典時代。那時期建立起來的哲學、科學體系被稱為經典哲學、經典數學等。丟番圖創建了代數學，歐幾里德著有《幾何原本》，阿基米德的窮舉和趨近概念是微積分的原始思想。經典哲學以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表，結束了“前蘇格拉底”時代哲學家單一以自然為研究對象的哲學體系，從此，哲學將人本身作為研究對象，並由此開始了倫理學、政治學、法學等重要社會學科的研究。
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