《西方哲學史》我選取了梯俐、伍德編著的版本。正因看到有些書上評論説：它擁有更通俗的解釋和客觀的立場，因此就選取了它，望讀能讓自己對哲學史有個基礎性的瞭解。此刻花了一個多月的時刻把它讀完了，但留在腦子裏的東西不是很多，還好，我做了筆記，能夠隨時翻來看看，而不用整天抗着那本厚厚的書。
這本書主要包括三個部分：希臘哲學、中古哲學、近代哲學。每個部分後面也包括了每個時期具有代表性的哲學家以及哲學流派。當然凡是影響重大的哲學家和流派所做的説佔的資料都是比較多的，如柏拉圖，奧古斯丁，康德等人。當我翻開第一頁的時候，我驚訝的是它講的是自然主義哲學，這點讓我很不解。正因我總覺得自然是跟科學有關聯的，跟人文扯不上關聯。而到讀了後面的具體資料時，我才真正的搞明白是怎樣一回事。正因哲學的起源和發展是離不開一些條件的，而自然條件就是其中的一個方面，這也是為什麼早期的希臘哲學是自然主義的哲學的一個原因吧。在這個部分裏，人們主要去探究了事物構成的。的本質，是户外還是靜止？讀完這個環節的時候，我已經不知道事物到底是有什麼構成的了。但當我用馬克思主義哲學去思考的時候，我才有了自己的概念。但是我卻有個疑問：馬克思關於世界本質的認識是不是也存在問題呢？後面主要講了希臘哲學頂峯時期的狀況，即我們耳熟能詳的三個人物：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。對於這三個人物無論是文學還是教育學都是講的很多的。我覺得這個時期的哲學是任何一個年代都無法超越和凌駕的。有人説蘇格拉底的思想到此刻都影響着西方人，也有人説蘇格拉底推動了西方科技的發展，
由此可見這時期的哲學的價值。
第二部分是中古哲學，我對這部分哲學很感興趣，源於我對宗教的興趣，正因我是在三種宗教信仰的包圍中成長的，但是我沒有宗教信仰，多種宗教環境讓我失去了信仰，我始終都把宗教當成了一種文化，我也始終不能明白他們做禱告、禮拜以及跪拜的行為。個性是我的同學中不少都是都穆斯林，他們一向告訴我説，你不是穆斯林，因此你不能明白作為穆斯林的驕傲和自豪，當然你也不能明白我們的拜功。我確實感受不到他們的那種虔誠，正因我總覺的作為一個受過高等教育的大學生，就應是一個無神論者，為什麼還會篤信虛無的神會賜予我們所有呢？這是我的一點困惑，也困惑了我很多年了！
其實讀這一部分時出現了一個很有意思的問題，當這時期的哲學家大談特談神或者是上帝的時候，我開始懷疑我自己了。在看了他們那麼多論述後，我竟然出現了堅信上帝存在的傾向，還好，這個時刻很短暫，我是唯物主義者，由此我覺得宗教對人的“殺傷力”很大。我是帶着神祕感來讀這部分哲學的，但是最後並沒有多大的神祕感，因此我覺得中世紀的哲學，正因某種原因提前給自己蒙了一塊麪紗，面紗背後，其實什麼也沒有，但是中世紀的文化藝術，還是很值得人們去欣賞的，我比較喜愛以中世紀為背景的文學作品和電影，原因是充滿了激情，浪漫，自由與反叛。
第三部分是近代哲學，他離我的年代比起前兩部分是近的，可在明白上卻趨向了一種複雜。當應對這個部分的時候，我很激動，正因不會像中世紀帶着宗教的束縛，而是一點點的展露出科學精神的曙光，用科學的規律性的東西去解釋世界和禮貌，心裏彷彿一下子亮堂了許多。儘管如此，但它並沒有完全同經院哲學決裂，神學的偏見依然存在。然而當哲學走到康德那裏的時候，他説，休謨把他從“獨斷的睡夢中喚醒”，同時他也把我從理性的夢中喚醒了。他説：“一向到此刻為止，哲學是獨斷的，它往前行而沒有預先批判它自己的潛質，此刻務必批判或開始不偏不倚的考察理性一般的潛質”。於是有了他的三個批判，對我而言，是種風暴。正因我沒有懷疑過理性，而且崇尚理性。此刻看來，我有點錯了，理性也會存在問題，這是我以前從來沒想過的問題。
當讀到黑格爾的時候，我再一次激動了，正因有部分資料我能夠明白。之後我才找到了原因，是正因我所學習到的馬克思主義哲學一部分是源於黑格爾的哲學。我覺得他的偉大不僅僅是提出自己獨具特色的觀點而且促進了哲學史和宗教史的發展，在他之後產生一批哲學史家如費舍、策勒爾、文德爾班等。再到之後，我覺得哲學真的是飛躍了，但是也越難解讀了。我對胡塞爾真的是提不起興趣來了，海德格爾給我比較詩意的感覺，看到他彷彿看到美麗的詩意的棲息的生命，但是他的《存在與時刻》讓我很痛苦。還是很喜愛他那句話：朝向死亡的存在，人的全部存在交織着因意識到死亡的不可避免性而引起的杯具性的焦慮和苦惱。不知道為什麼，看到這句話，讓我有了活着的勇氣，以前把死亡看的很不開，此刻看開了，死生相互依存，活着是為了死亡，死亡是另外一種活的方式。一向都用這些話來安慰自己，正視死亡和杯具！我想我會堅強的應對……生活中隨之而來的一切！
這本書讀完我總體的感覺就是：腦子一邊是水，一邊是麪粉，攪攪成了漿糊。我覺得如果不對裏面具體的人物及著作做詳細的閲讀的話，僅憑史上帶給的資料，是很難讀懂這些哲學思想的。通讀之後我感到最有成就感的事就是當別人提起伊壁鳩魯，施特勞斯，伯格森等人的時候，我不再陌生，但是也只能到達見過的水平。我想下一步需要做的就是反覆去閲讀做到整體的把握，給我的專業學習帶給幫忙。
我認為《西方哲學史》是一部學術著作，但也是一部科普佳作。
我還記得在接觸哲學之前，“哲學”這個概念似乎與我的生活相距甚遠。通過高中政治課的學習，我發現“哲學是什麼”這個問題有無數的答案，我最贊成“哲學是智慧之學，是一種看待這個世界的角度，是一種思維方式”。
通過閲讀《西方哲學史》，我更加對此有所體會。古希臘著名哲人亞里士多德有許多論調在今人看來與事實不符，但在當時人們對這個世界認識有限的情況下，哲人們能積極去探索、辯論的濃厚學術風氣卻是令人欣慰的。況且亞里士多德犯下的錯誤並未影響其“哲學家”的名號，反而激勵更多哲學家去思考。因而產生了分歧，一個新的思路產生了，一個新的“哲學體系”也就產生了。這也驗證了我的想法。當然也驗證了發展觀中的“一切事物都是在發展的”這一觀點。
在我看來，我們閲讀《西方哲學史》的目的，不在於揪住前人的小辮子不放，嘲笑他們犯下的看似愚蠢的錯誤，而在於從先賢的曲折之路中拾取遺漏的養分。例如德謨克利特的原子論，就與今天的原子論非常相似。但最吸引我的還是在他之前的芝諾。
在漫威大片《復仇者聯盟4》中，復仇者聯盟的成員們進入量子領域從而實現時空穿越，但不知道大家有沒有看到，穿越的前提是鋼鐵俠的“莫比尤斯環”模型實驗成功了。實際上莫比尤斯環本身是一個悖論。一個環本該有兩個面，但莫比尤斯環永遠只有一個面，從外面進去的物體又將回到外面，這也是有關“變化”的一個悖論。同樣的，芝諾提出了“運動不可能”悖論。最有趣的是“飛矢不動”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬間都在一個確定的空間位置上——也就是説，它是靜止的或者零運動的，但零的總和不可能產生運動。這涉及到物理學中的時間與空間觀念，與今天令人費解的量子力學有着共性，似乎我們也處在一個“莫比尤斯環”中，古人未能解決的難題被歷史長河洗刷沉底後，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。
既然哲學教會我們思考，那亞里士多德肯定不僅有錯誤理論，一定也有正確的理論。原來，他在數學邏輯上有着突出貢獻。他指出定義必須用先存在於所定義事項的某種東西來表述，實際上就是講的是與定義有關的邏輯順序，即先有事物本身再有定義。這種認識比19世紀的數學家們領先了千年。歐拉也曾説過“我決然不是先想到行列式的運算規則才提出行列式的”。
可見接觸哲學以後，我們思考問題變得客觀，因為一切事物本身存在着矛盾與統一，我們不能非黑即白，對與錯只是每個人各自的理解與看法。
文藝復興是少數學者和藝術家的運動，宗教改革也並不能突破神學的藩籬。在哲學層面上，十五、十六世紀的西方仍然處在精神矇昧的暗夜之中，是科學的啟明星為其拉開了黎明的大幕，從哥白尼，伽利略，牛頓……到萊布尼茨，不同領域，他們在推動了西方哲學的發展。羅素的這部《西方哲學史》帶我們重新回顧西方哲學發展的那幾百年，梳理西方哲學的發展。今天我就來淺談一下科學對西方哲學的影響。
天文與物理為科學奠基，對中世紀哲學觀的衝擊，始於天文學的領域。哥白尼提出日心學説的可能性假設而被教會燒死，他最偉大之處，可能正在於不以權威教條和直觀感覺，而以事實依據做判斷，並且大膽提出假設的精神，這也正是科學的精神所在。新天文學的。衝擊是必然的，西方湧現出了許多的天文學家，泰寇·布剌、布拉赫、開普勒、伽利略等，他們有的支持舊天文學，有的支持新天文，其中伽利略自己製作了一架望遠鏡證明了開普勒的一些推論假設。他在力學上的成就最大，提出了慣性定律。但是異端思想的泛濫當然讓天主教會倍感威脅，於是伽利略一再受到宗教審判，並被迫表示了悔改。在那個年代，科學之路可謂荊棘重生，險象重生，科學家都是冒着生命危險在做科研。終於，站在前人的肩膀上，遠在英國的牛頓取得了最後的成功。他提出了萬有引力定律，推導出了行星理論中所有事實。
這四位科學的先驅，將十七世紀的歐洲引向了一個科學昌明的時代。科學的昌明刺激了哲學的進步，十七世紀的哲學仍然帶着神學的桎梏，同樣需要開拓者們披荊斬棘，為我們開闢道路。弗蘭西斯·培根的名言“知識就是力量”大家耳熟能詳，他在追求理性的同時又強調信仰的勝利，對哥白尼和開普勒的學説嗤之以鼻，對正在發生的科學事件也一無所知。托馬斯·霍布斯則在政治哲學形成了自己的見解。他主張極端的王政政見，在《利維坦》和《公民論》中提出，人人生而平等，但每個人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨的出現，對近代哲學體系的創立起到了非常關鍵的作用，被稱為西方近代哲學的三座豐碑。他們很好的繼承前輩的理論，併發揚光大。
與很多朋友初讀這本書的感受一樣，讓人感覺枯燥且晦澀難懂，考驗個人意志，單單從這一點上來説，完整讀完這本書的人就有很多收穫。對於哲學，我是非常感興趣的，它能讓你從不同的視角審視這個世界，看到事物的本質。這本書確實讓我受益匪淺。
記得小時候看西方哲學史就對伊壁鳩魯情有獨鍾，走近有點時間就重讀更加喜歡。雖然他對自然界現象的解釋和猜測錯誤百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透兩千年的時光，照亮今人的心靈，真是夠強大，夠深邃。
試舉幾例：
——在所有的慾望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由於虛幻的意見產生的。
所謂“自然的和必要的”指的是不得滿足就會痛苦的慾望，比如飢餓、渴、冷。要滿足這些慾望只需些微的努力。
所謂“自然的但不是必要的”指的是能帶來快樂，但是沒有也不會痛苦的，比如奢侈的宴飲。他似乎把性交放在了這個檔次。
所謂“既不是自然的也不是必要的”指的是對名利權力的過度追求，比如“戴上王冠，被豎立雕像”。
——能帶來寧靜的最佳辦法就是簡單的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我們從事令人不快的工作，它不會硬要我們做那些力所不及的事情。
很多人不甘心過簡單的生活，因為它掙錢太少，或者滿足不了自己的虛榮心。其實對人身心最有益的是去做一份從從容容的工作，一份自己喜歡的工作，一份自己能夠勝任愉快的工作。
——我們做的一切事情都是為了這個目的：免除身體的痛苦和靈魂的煩惱。
將生活的目標確定為身體的無痛苦和靈魂的無煩惱，這就是伊壁鳩魯所主張的。聽上去簡單，做起來並不容易。生活中，各種誘惑太多了。我們不知不覺就會去追求那些不自然也不必要的目標，名呀、利呀、權呀。讓我們以伊壁鳩魯的這段話共勉：
——無論擁有多麼巨大的財產，贏得多麼廣的名聲，或是獲得那些無限制的慾望所追求的東西，都無法解決靈魂的紊亂，也無法產生真正意義上的快樂。
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