人的高貴在於靈魂
法國思想家帕斯卡爾有一句名言：“人是一支有思想的蘆葦。
”他的意思是説，人的生命像蘆葦一樣脆弱，宇宙間任何東西都能致人於死地，可是，即使如此，人依然比宇宙間任何東西高貴得多，因為人有一顆能思想的靈魂。
我們當然不能否認肉身生活的必要，但是，人的高貴卻在於他有靈魂生活。
作為肉身的人，人並無高低貴賤之分。
唯有作為靈魂的人，由於內心世界的巨大差異，人才分出了高貴和平庸，乃至高貴和卑鄙。
兩千多年前，羅馬軍隊攻進了希臘的一座城市，他們發現一個老人正蹲在沙地上專心研究一個圖形。
他就是古代最著名的物理學家阿基米德。
他很快便死在了軍隊的劍下，當劍朝他劈來時，他只説了一句話：“不要踩壞我的圓！”在他看來，他畫在地上的那個圖形是比他的生命更加寶貴的。
更早的時候，征服了歐亞大陸的亞歷山大大帝視察希臘的另一座城市，遇到正躺在地上曬太陽的哲學家第歐根尼，便問他：“我能替你做些什麼？”得到的回答是：“不要擋住我的陽光！”在他看來，面對他在陽光下的沉思，亞歷山大大帝
的赫赫戰功顯得無足輕重，這兩則傳為千古美談的小故事表明了古希臘優秀人物對於靈魂生活的珍愛，他們愛思想勝於愛一切包括自己的生命，把靈魂生活看得比任何外在的事物包括顯赫的權勢更加高貴。
珍惜內在的精神財富甚於外在的物質財富，這是古往今來一切賢哲的'共同特點。
英國作家王爾德到美國旅行，入境時，海關官員問他有什麼東西要報關，他回答：“除了我的才華，什麼也沒有。
”使他引以自豪的是，他沒有什麼值錢的東西，但他擁有不能用錢來估量的藝術才華。
正是這位驕傲的作家在他的一部作品中告訴我們：“世間再沒有比人的靈魂更寶貴的東西，任何東西都不能跟它相比。
”
第一重要的是做人
人活在世上，除吃睡之外，不外乎做事情和與人交往，它們構成了生活的主要內容。
做事情，包括為謀生需要而做的，即所謂本職業務，也包括出於興趣、愛好、志向、野心、使命感等等而做的，即所謂事業。
與人交往，包括同事、鄰里、朋友關係以及一般所謂的公共關係，也包括由性和血緣所聯結的愛情、婚姻、家庭等關係。
這兩者都是人的看得見的行為，並且都有一個是否成功的問題，而其成功與否也都是看得見的。
如果你在這兩方面都順利，譬如説，一方面事業興旺，功成名就，另一方面婚姻美滿，朋友眾多，就可以説你在社會上是成功的，甚至可以説你的生活是幸福的。
在別人眼裏，你便是一個令人羨慕的幸運兒。
如果相反，你在自己和別人心目中就都會是一個倒黴蛋。
這麼説來，做事和交人的成功似乎應該是衡量生活質量的主要標準了。
然而，在看得見的行為之外，還有一種看不見的東西，依我之見。
那是比做事和交人更重要的，是人生第一重要的東西，這就是做人。
當然，實際上做人並不是做事和交人之外的一個獨立的行為，而是藴涵在兩者之中的，是透過做事和交人體現出來的一種總體的生活態度。
就做人與做事的關係來説，做人主要並不表現於做的什麼事和做了多少事，例如是做學問還是做生意，學問或者生意做得多大，而是表現在做事的方式和態度上。
一個人無論做學問還是做生意，無論做得大還是做得小。
他做人都可能做得很好，也都可能做得很壞，關鍵就看他是怎麼做事的。
學界有些人很貶薄別人下海經商，而因為自己仍在做學問就擺出一副大義凜然的氣勢。
其實呢，無論商人還是學者中都有君子，也都有小人，實在不可一概而論。
有些所謂的學者，在學術上沒有自己真正的追求和建樹，一味趕時髦，搶風頭，惟利是圖，骨子裏比一般商人更是一個幣儈。
從一個人如何與人交往，尤能見出他的做人。
這倒不在於人緣好不好，朋友多不多，各種人際關係是否和睦。
人緣好可能是因為性格隨和，也可能是因為做人圓滑，本身不能説明問題。
在與人交往上，孔子最強調一個“信”字，我認為是對的。
待人是否誠實無欺，最能反映一個人的人品是否光明磊落。
一個人哪怕朋友遍天下，只要他對其中一個朋友有背信棄義的行徑，我們就有充分的理由懷疑他是否真愛朋友，因為一旦他認為必要，他同樣會背叛其他的朋友。
“與朋友交而不信”，只能得逞一時之私慾，卻是做人的大失敗。
做事和交人是否順利，包括地位、財產、名聲方面的遭際，也包括愛情、婚姻、家庭方面的遭際，往往受制於外在的因素，非自己所能支配，所以不應該成為人生的主要目標。
一個人當然不應該把非自己所能支配的東西當作人生的主要目標。
一個人真正能支配的惟有對這一切外存遭際的態度，簡言之，就是如何做人。
人生在世最重要的事情不是幸福或不幸，而是不論幸福還是不幸都保持做人的正直和尊嚴。
我確實認為，做人比事業和愛情都更重要。
不管你在名利場和情場上多麼春風得意，如果你做人失敗了，你的人生就在總體上失敗了。
最重要的不是在世人心目中佔據什麼位置，和誰一起過日子，而是你自已究竟是一個什麼樣的人。
面對苦難
人生在世，免不了要遭受苦難。
所謂苦難，是指那種造成了巨大痛苦的事件和境遇。
它包括個人不能抗拒的天災人禍，例如遭遇亂世或災荒，患危及生命的重病乃至絕症，摯愛的親人死亡。
也包括個人在社會生活中的重大挫折，例如失戀，婚姻破裂，事業失敗。
有些人即使在這兩方面運氣都好，未嘗吃大苦，卻也無法避免那個一切人遲早要承受的苦難——死亡。
因此，如何面對苦難，便是擺在每個人面前的重大人生課題。
我們總是想，今天如此，明天也會如此，生活將照常進行下去。
然而，事實上遲早會有意外事件發生，打斷我們業已習慣的生活，總有一天我們的列車會突然翻出軌道。
“天有不測風雲”——不測風雲乃天之本性，“人有旦夕禍福”——旦夕禍福是無所不包的人生的題中應有之 義，任何人不可心存僥倖，把自己獨獨看作例外。
人生在世，總會遭受不同程度的苦難，世上並無絕對的幸運兒。
所以，不論誰想從苦難中獲得啟迪，該是不愁缺乏必要的機會和材料的。
世態炎涼，好運不過爾爾。
那種一交好運就得意忘形的淺薄者，我很懷疑苦難能否使他們變得深刻一些。
我一向聲稱一個人無須歷盡苦難就可以體悟人生的悲涼，現在我知道，苦難者的體悟畢竟是有着完全不同的分量的。
人生的本質決非享樂，而是苦難，是要在無情宇宙的一個小小角落裏奏響生命的凱歌。
一種西方的哲學教導我們趨樂避苦。
一種東方的宗教教導我們擺脱苦與樂的輪迴。
可是，真正熱愛人生的人把痛苦和快樂一齊接受下來。
幸福的反面是災禍，而非痛苦。
痛苦中可以交織着幸福，但災禍絕無幸福可言。
另一方面，痛苦的解除未必就是幸福，也可能是無聊。
可是，當我們從一個災禍中脱身出來的時候，我們差不多是幸福的了。
“大難不死，必有後福。
”其實，“大難不死”即福，何需乎後福？
苦難的價值
人們往往把苦難看作人生中純粹消極的、應該完全否定的東西。
當然，苦難不同於主動的冒險，冒險有一種挑戰的快感，而我們忍受苦難總是迫不得已的。
但是，作為人生的消極面的苦難，它在人生中的意義也是完全消極的嗎？
苦難與幸福是相反的東西，但它們有一個共同之處，就是都直接和靈魂有關，並且都牽涉到對生命意義的評價。
在通常情況下，我們的靈魂是沉睡着的，一旦我們感到幸福或遭到苦難時，它便醒來了。
如果説幸福是靈魂的巨大愉悦，這愉悦源自對生命的美好意義的強烈感受，那麼，苦難之為苦難，正在於它撼動了生命的根基，打擊了人對生命意義的信心，因而使靈魂陷入了巨大痛苦。
生命意義僅是靈魂的對象，對它無論是肯定還是懷疑、否定，只要是真切的，就必定是靈魂在出場。
外部的事件再悲慘，如果它沒有震撼靈魂，也成為一個精神事件，就稱不上是苦難。
一種東西能夠把靈魂震醒，使之處於雖然痛苦卻富有生機的緊張狀態，應當説必具有某種精神價值。
無人能完全支配自己在世間的遭遇，其中充滿着偶然性，因為偶然性的不同，運氣分出好壞。
有的人運氣特別好，有的人運氣特別壞，大多數人則介於其間，不太好也不太壞。
誰都不願意運氣特別壞，但是，運氣特別好，太容易地得到了想要的一切，是否就一定好？恐怕未必。
他們得到的東西是看得見的，但也許因此失去了雖然看不見卻更寶貴的東西。
天下幸運兒大抵淺薄，便是證明。
我所説的幸運兒與成功者是兩回事。
真正的成功者必定經歷過苦難、挫折和逆境，決不是隻靠運氣好。
運氣好與幸福也是兩回事。
一個人唯有經歷過磨難，對人生有了深刻的體驗，靈魂才會變得豐富，而這正是幸福的最重要源泉。
如此看來，我們一生中既有運氣好的時候，也有運氣壞的時候，恰恰是最利於幸福的情形。
現實中的幸福，應是幸運與不幸按適當比例的結合。
在設計一個完美的人生方案時，人們不妨海闊天空地遐想。
可是，倘若你是一個智者，你就會知道，最美妙的好運也不該排除苦難，最耀眼的絢爛也要歸於平淡。
原來，完美是以不完美為材料的，圓滿是必須包含缺憾的。
最後你發現，上帝為每個人設計的方案無須更改，重要的是能夠體悟其中的意藴。
快感和痛感是肉體感覺，快樂和痛苦是心理現象，而幸福和苦難則僅僅屬於靈魂。
幸福是靈魂的歎息和歌唱，苦難是靈魂的呻吟和抗議，在兩者中凸現的是對生命意義的或正或負的強烈體驗。
幸福是生命意義得到實現的鮮明感覺。
一個人在苦難中也可以感覺到生命意義的實現乃至最高的實現，因此苦難與幸福未必是互相排斥的。
但是，在更多的情況下，人們在苦難中感覺到的卻是生命意義的受挫。
我相信，即使是這樣，只要沒有被苦難徹底擊敗，苦難仍會深化一個人對於生命意義的認識。
痛苦和歡樂是生命力的自我享受。
最可悲的是生命力的乏弱，既無歡樂，也無痛苦。
多數時候，我們生活在外部世界上，忙於瑣碎的日常生活，忙於工作、交際和娛樂，難得有時間想一想自己，也難得有時間想一想人生。
可是，當我們遭到突如其來的災難時，我們忙碌的身子一下子停了下來。
災難打斷了我們所習慣的生活，同時也提供了一個機會，迫使我們與外界事物拉開了一個距離，回到了自己。
只要我們善於利用這個機會，肯于思考，就會對人生獲得一種新的眼光。
一個歷盡坎坷而仍然熱愛人生的人，他胸中一定藏着許多從痛苦中提煉的珍寶。
閲讀的價值
我這一輩子讀書有三個特點，第一個是“不務正業”。
意思是沒有受自己專業的限制，什麼書都看。
大學學的是哲學系，看的多是文學書。
我覺得一個人到世界上來，沒人規定你必須幹什麼。
上哲學系，完全是偶然的，沒有必要受那個限制。
一個人最重要還是讓自己完整一點，覺得實際上像文科，文史哲真的不分家，沒有界限，都是精神生活的一個部分，之間沒有那麼嚴格的界限。
他什麼書都看，不受專業的限制。
這一點直到後來在社科院從事哲學工作，我們所對我仍然有這個評價，説周國平不務正業，什麼都幹。
第二個特點是“不走彎路，直奔大師”。
一個人一輩子能夠用來讀書的時間是很有限的，你不應該把時間浪費在比較平庸的作品上面。
我覺得一個人讀什麼樣的書，其實跟自己的精神成長的關係非常大，可以説你吸取了什麼樣的營養，你的精神就會長成什麼樣的狀態。
古希臘有一個哲學家，他説過有人很奇怪，明明喜歡哲學，但是不去讀哲學家的著作，反而去讀旁邊介紹哲學的著作。
這就像有一個人愛上女主人，可是他怕麻煩，就向女僕求婚，這很可笑。
第三點，儘管我是讀經典，但是我“不求甚解，為我所用”，這是我的第三個特點。
真正要搞一個課題，必須是很認真的弄清楚它的原意是什麼。
但對一般的閲讀來説，沒有必要去死摳含義是什麼，如果讀的過程中不感興趣，你可以跳過去，慢慢的，不求甚解，隨着積累，有一天你就會發現你讀那些書非常愉快，可以把它當閒書一樣讀。
我想這個過程實際上也是為我所用，讀書到底是為了什麼，如果我們排除做學問很實際的目的，讀書就是我在吸取營養，把自己豐富起來。
我自己感覺，讀書最愉快的是什麼時候，是你突然發現“我也有這個思想”。
最快樂的時候是把你本來已經有的，你卻不知道的東西喚醒了。
兩年前買了周國平的《安靜》，卻一直擱置在一邊，兩禮拜前偶然興起就翻來讀讀，平時讀書，往往是翻幾頁，便讀不下去，但這天，細細地賞讀，眼睛累了就看看窗外遠處的雪，竟然讀完了，且有餘味，意猶未盡。
世界越來越暄鬧，世人越來越浮燥，當我們無法專注於讀一本書時，便到了需要省心自靜的時候了。固然，人生的某一個階段需要某種熱鬧，但當萬流沸騰之後，終究要回歸平靜。平靜，不是死水，而更像是阿爾卑斯山麓旁倒映着白雲和森林的雪山之湖，湖中的水仍在流轉，是湖的深邃才使得湖面寂靜如鏡。周國平認為，“人生最好的境界是豐富的安靜”。
有時候，我們覺得自己活得挺熱鬧的，有轟轟烈烈的事業，有交杯換盞的交際，有聲色犬馬的生活，這樣的熱鬧都是外在的，“倘若沒有一種精神追求為其動力，沒有一種精神價值為其目標，那麼，其本質上必定是貧乏和空虛的”。
莎士比亞曾對生命有過嘲諷：“充滿了聲音和狂熱，裏面空無一物。”某時，我認為安靜是指外在的安靜，這只是表層，心的安寧，人生跌蕩之後的平靜，豐富的安靜，才是最終追求。
坐在一個安靜的位置，去看世間的繁華熱鬧，去看熱鬧背後的無垠廣袤的世界，非出世而是入世，這是對“非寧靜無以致遠”的更進一步的詮釋。讀周國平的《安靜》，體會他對人生的理解和對安靜的追求，莫不認同。我們常説讀書有如交益友，而席勒亦説過，外在的激勵，如一本好書，一次談話，會比多年獨自耕耘更有力地促進思考。那麼，我想，讀周國平的《安靜》，讓我更清晰地思考並看清自己的狀態及追求，不虛此讀了。
人的精神性自我有兩種姿態：當它登高俯視塵世時，它看到限制的必然，產生達觀的認識和超脱的心情，這是智慧。當它站在塵世仰望天空時，它因永恆的缺陷而嚮往美滿，因肉身的限制而尋求超越，這便是信仰了。
我的人生觀若要用一句話概括，就是真性情。我從來不把成功看作人生的主要目標，覺得只有活出真性情才是沒有虛度了人生。所謂真性情，一面是對個性和內在精神價值的看重，另一面是對外在功利的看輕。
一個人在衡量任何事物時，看重的是它們在自己生活中的意義，而不是它們能給自己帶來多少實際利益，這樣一種生活態度就是真性情。
一個人活在世上，必須有自己真正愛好的事情，才會活得有意思。這愛好完全是出於他的真性情的，而不是為了某種外在的利益，例如為了金錢、名聲之類。他喜歡做這件事情，只是因為他覺得事情本身非常美好，他被事情的美好所吸引。這就好像一個園丁，他僅僅因為喜歡而開闢了一塊自己的園地，他在其中培育了許多美麗的花木，為它們傾注了自己的心血。當他在自己的園地上耕作時，他心裏非常踏實。無論他走到哪裏，他也都會牽掛着那些花木，如同母親牽掛着自己的孩子。這樣一個人，他一定會活得很充實的。相反，一個人如果沒有自己的園地，不管他當多大的官，做多大的買賣，他本質上始終是空虛的。這樣的人一旦丟了官，破了產，他的空虛就暴露無遺了，會惶惶然不可終日，發現自己在世界上無事可做，也沒有人需要他，成了一個多餘的人。
在我看來，所謂成功是指把自己真正喜歡的事情做好，其前提是首先要有自己真正的愛好，即自己的真性情，舍此便只是名利場上的生意經。而幸福則主要是一種內心體驗，是心靈對於生命意義的強烈感受，因而也是以心靈的感受力為前提的。所以，比成功和幸福都更重要的是，一個人必須有一個真實的自我 ，一顆飽滿的靈魂，它決定了一個人爭取成功和體驗幸福的能力。
人做事情，或是出於利益，或是出於性情。出於利益做的事情，當然就不必太在乎是否愉快。我常常看見名利場上的健將一面叫苦不迭，一面依然奮鬥不止，對此我完全能夠理解。我並不認為他們的叫苦是假，因為我知道利益是一種強制力量，而就他們所做的事情的性質來説，利益的確比愉快更加重要。相反，凡是出於性情做的事情，亦即僅僅為了滿足心靈而做的事情，愉快就都是基本的標準。屬於此列的不僅有讀書，還包括寫作、藝術創作、藝術欣賞、交友、戀愛、行善等等，簡言之，一切精神活動。如果在做這些事情時不感到愉快，我們就必須懷疑是否有利益的強制在其中起着作用，使它們由性情生活蜕變成了功利行為。
“君子喻以義，小人喻以利。”中國人的人生哲學總是圍繞着義利二字打轉。可是，假如我既不是君子，也不是小人呢？
我相信，在義和利之外，還有別樣的人生態度。在君子和小人之外，還有別樣的人格。套孔於的句式，不妨説：“至人喻以情。”
義和利，貌似相反，實則相通。“義”要求人獻身抽象的社會實體，“利”驅使人投身世俗的物質利益，兩者都無視人的心靈生活，遮蔽了人的真正的“自我”。“義”教人奉獻，“利”誘人佔有，前者把人生變成一次義務的履行，後者把人生變成一場權利的爭奪，殊不知人生的真價值是超乎義務和權利之外的。義和利都脱不開計較，所以，無論義師討伐叛臣，還是利慾支配眾生，人與人之間的關係總是緊張。
如果説“義”代表一種倫理的人生態度，“利”代表一種功利的人生態度，那麼，我所説的“情”便代表一種審美的人生態度。它主張率性而行，適情而止，每個人都保持自己的真性情。你不是你所信奉的教義，也不是你所佔有的物品，你之為你僅在於你的真實“自我”。生命的意義不在奉獻或佔有，而在創造，創造就是人的真性情的積極展開，是人在實現其本質力量時所獲得的情感上的滿足。
你説，得活出個樣兒來。我説，得活出個味兒來。名聲地位是衣裳，不妨弄件穿穿。可是，對人對己都不要衣帽取人。衣裳換來換去，我還是我。脱盡衣裳，男人和女人更本色。
人生中一切美好的事情，報酬都在眼前。愛情的報酬就是相愛時的陶醉和滿足，而不是有朝一日締結良緣。創作的報酬就是創作時的陶醉和滿足，而不是有朝一日名揚四海。如果事情本身不能給人以陶醉和滿足，就不足以稱為美好。
我的確感到，讀書、寫作以及享受愛情、親情和友情是天下最快樂的事情。“定力”不是修煉出來的，它直接來自所做的事情對你的吸引力。人生有兩大幸運，一是做自己喜歡做的事，另一是和自己喜歡的人在一起。所以，也可以説，我的“定力”來自我的幸運。
此生此世，當不當思想家或散文家，寫不寫得出漂亮文章，真是不重要。我唯願保持住一份生命的本色，一份能夠安靜聆聽別的生命也使別的生命願意安靜聆聽的純真，此中的快樂遠非浮華功名可比。
我發現，世界越來越喧鬧，而我的日子越來越安靜了。我喜歡過安靜的日子。
當然，安靜不是靜止，不是封閉，如井中的死水。曾經有一個時代，廣大的世界對於我們只是一個無法證實的傳説，我們每一個人都被鎖定在一個狹小的角落裏，如同螺絲釘被擰在一個不變的位置上。那時候，我剛離開學校，被分配到一個邊遠山區，生活平靜而又單調。日子彷彿停止了，不像是一條河，更像是一口井。
後來，時代突然改變，人們的日子如同解凍的江河，又在陽光下的大地上縱橫交錯了。我也像是一條積壓了太多能量的河，生命的浪潮在我的河牀裏奔騰起伏，把我的成年歲月變成了一道動盪不寧的急流。
而現在，我又重歸於平靜了。不過，這是跌宕之後的平靜。在經歷了許多衝撞和曲折之後，我的生命之河彷彿終於來到一處開闊的谷地，匯蓄成了一片浩渺的湖泊。我曾經流連於阿爾卑斯山麓的湖畔，看雪山、白雲和森林的倒影伸展在蔚藍的神祕之中。我知道，湖中的水仍在流轉，是湖的深邃才使得湖面寂靜如鏡。
我的日子真的很安靜。每天，我在家裏讀書和寫作，外面各種熱鬧的圈子和聚會都和我無關。我和妻子女兒一起品嚐着普通的人間親情，外面各種尋歡作樂的場所和玩意也都和我無關。我對這樣過日子很滿意，因為我的心境也是安靜的。
也許，每一個人在生命中的某個階段是需要某種熱鬧的。那時候，飽漲的生命力需要向外奔突，去為自己尋找一條河道，確定一個流向。但是，一個人不能永遠停留在這個階段。托爾斯泰如此自述：“隨着年歲增長，我的生命越來越精神化了。”人們或許會把這解釋為衰老的徵兆，但是，我清楚地知道，即使在老年時，托爾斯泰也比所有的同齡人、甚至比許多年輕人更充滿生命力。毋寧説，惟有強大的生命才能逐步朝精神化的方向發展。
現在我覺得，人生最好的境界是豐富的安靜。安靜，是因為擺脱了外界虛名浮利的誘惑。豐富，是因為擁有了內在精神世界的寶藏。泰戈爾曾説：外在世界的運動無窮無盡，證明了其中沒有我們可以達到的目標，目標只能在別處，即在精神的內在世界裏。“在那裏，我們最為深切地渴望的。，乃是在成就之上的安寧。在那裏，我們遇見我們的上帝。”他接着説明：“上帝就是靈魂裏永遠在休息的情愛。”他所説的情愛應是廣義的，指創造的成就，精神的富有，博大的愛心，而這一切都超越於俗世的爭鬥，處在永久和平之中。這種境界，正是豐富的安靜之極致。
我並不完全排斥熱鬧，熱鬧也可以是有內容的。但是，熱鬧總歸是外部活動的特徵，而任何外部活動倘若沒有一種精神追求為其動力，沒有一種精神價值為其目標，那麼，不管表面上多麼轟轟烈烈，有聲有色，本質上必定是貧乏和空虛的。我對一切太喧囂的事業和一切太張揚的感情都心存懷疑，它們總是使我想起莎士比亞對生命的嘲諷：“充滿了聲音和狂熱，裏面空無一物。”
在五光十色的現代世界中，讓我們記住一個古老的真理：活得簡單才能活得自由。
自古以來，一切賢哲都主張過一種簡樸的生活，以便不為物役，保持精神的自由。
事實上，一個人為維持生存和健康所需要的物品並不多，超乎此的屬於奢侈品。它們固然提供享受，但更強求服務，反而成了一種奴役。
現代人是活得愈來愈複雜了，結果得到許多享受，卻並不幸福，擁有許多方便，卻並不自由。
如果一個人太看重物質享受，就必然要付出精神上的代價。人的肉體需要是很有限的，無非是温飽，超於此的便是奢侈，而人要奢侈起來卻是沒有盡頭的。温飽是自然的需要，奢侈的慾望則是不斷膨脹的市場刺激起來的。富了總可以更富，事實上也必定有人比你富，於是你永遠不會滿足，不得不去掙越來越多的錢。這樣，賺錢便成了你的唯一目的。即使你是畫家，你哪裏還顧得上真正的藝術追求；即使你是學者，你哪裏還會在乎科學的良心？
仔細想一想，我們便會發現，人的肉體需要是有被它的生理構造所決定的極限的，因而由這種需要的滿足而獲得的純粹肉體性質的快感差不多是千古不變的，無非是食色温飽健康之類。殷紂王“以酒為池，懸肉為林”，但他自己只有一隻普通的胃。秦始皇築阿房宮，“東西五百步，南北五十丈”，但他自己只有五尺之軀。多麼熱烈的美食家，他的朵頤之快也必須有間歇，否則會消化不良。多麼勤奮的登徒子，他的牀笫之樂也必須有節制，否則會腎虛。每一種生理慾望都是會饜足的，並且嚴格地遵循着過猶不足的法則。山珍海味，揮金如土，更多的是擺闊氣。藏嬌納妾，美女如雲，更多的是圖虛榮。萬貫家財帶來的最大快樂並非直接的物質享受，而是守財奴清點財產時的那份欣喜，敗家子揮霍財產時的那份痛快。凡此種種，都已經超出生理滿足的範圍了，但稱它們為精神享受未免肉麻，它們至多隻是一種心理滿足罷了。
一切奢侈品都給精神活動帶來不便。
人活世上，有時難免要有求於人和違心做事。但是，我相信，一個人只要肯約束自己的貪慾，滿足於過比較簡單的生活，就可以把這些減少到最低限度。遠離這些麻煩的交際和成功，實在算不得什麼損失，反而受益無窮。我們因此獲得了好心情和好光陰，可以把它們奉獻給自己真正喜歡的人，真正感興趣的事，而首先是奉獻給自己。對於一個滿足於過簡單生活的人，生命的疆域是更加寬闊的。
許多東西，我們之所以覺得必需，只是因為我們已經擁有它們。當我們清理自己的居室時，我們會覺得每一樣東西都有用處，都捨不得扔掉。可是，倘若我們必須搬到一個小屋去住，只允許保留很少的東西，我們就會判斷出什麼東西是自己真正需要的了。那麼，我們即使有一座大房子，又何妨用只有一間小屋的標準來限定必需的物品，從而為美化居室留出更多的自由空間？
許多事情，我們之所以認為必須做，只是因為我們已經把它們列入了日程。如果讓我們憑空從其中刪除某一些，我們會難做取捨。可是，倘若我們知道自己已經來日不多，只能做成一件事情，我們就會判斷出什麼事情是自己真正想做的了。那麼，我們即使還能活很久，又何妨用來日不多的標準來限定必做的事情，從而為享受生活留出更多的自由時間？
在人的生活中，有一些東西是可有可無的，有了也許增色，沒有也無損本質，有一些東西則是不可缺的，缺了就不復是生活。什麼東西不可缺，誰説都不算數，生養人類的大自然是唯一的權威。自然規定了生命離不開陽光和土地，規定了人類必須耕耘和繁衍。最基本的生活內容原是最平凡的，但正是它們構成了人類生活的永恆核心。
所謂對人生持佔有的態度，倒未必專指那種唯利是圖、貪得無厭的行徑。據我的理解，凡是過於看重人生的成敗、榮辱、福禍、得失，視成功和幸福為人生第一要義和至高目標者，即可歸入此列。因為這樣做實質上就是把人生看成了一種佔有物，必欲向之獲取最大效益而後快。
但人生是佔有不了的。毋寧説，它是僥倖落到我們手上的一件暫時的禮物，我們遲早要把它交還。我們寧願懷着從容閒適的心情玩味它，而不要讓過分急切的追求和得失之患佔有了我們，使我們不再有玩味的心情。在人生中還有比成功和幸福更重要的東西，那就是凌駕於一切成敗福禍之上的豁達胸懷。在終極的意義上，人世間的成功和失敗，幸福和災難，都只是過眼煙雲，彼此並無實質的區別。當我們這樣想時，我們和我們的身外遭遇保持了一個距離，反而和我們的真實人生貼得更緊了，這真實人生就是？種既包容又超越身外遭遇的豐富的人生閲歷和體驗。
一般來説，人的天性是習慣於得到，而不習慣於失去的。呱呱墜地，我們首先得到了生命。自此以後，我們不斷地得到：從父母得到衣食、玩具、愛和撫育，從社會得到職業的訓練和文化的培養。長大成人以後，我們靠着自然的傾向和自己的努力繼續得到：得到愛情、配偶和孩子，得到金錢、財產、名譽、地位，得到事業的成功和社會的承認，如此等等。
1、蘇格拉底在法庭申辯時所説的 未經省察的人生沒有價值 一語，在我看來是道出了哲學的根本使命，這就是探索人生的意義，過一個有意義的人生。
2、哲學的本意是愛智慧，愛智慧甚於愛一切，包括甚於愛生命。
3、蘇格拉底的結束語是： 分手的時候到了，我去死，你們去活，誰的去路好，唯有神知道。
哲學家的幽默和達觀躍然眼前。
莫洛亞引哲學家桑塔耶那的話説： 愛情的十分之九是由愛人自己造成的，十分之一才靠那被愛的對象。
4、對於一個生命力旺盛的人，愛和孤獨都是享受。
莫洛亞這本書的結尾句是説得很精彩的： 若將幸福分析成基本原子時，亦可見它是由鬥爭與苦惱形成的，唯此鬥爭與苦惱永遠被希望所挽救而已。
5、每個人都是一個宇宙，每個人的天性中都藴藏着大自然賦予的創造力。
把這個觀點運用到讀書上，愛默生提倡一種 創造性的閲讀 。
這就是：把自己的生活當作正文，把書記當作註解；聽別人發言是為了使自己能説話；以一顆活躍的靈魂，為獲得靈感而讀書。
6、幾乎一切創造欲強烈的思想家都對書記懷着本能的警惕。
蒙田談到 文殛 ，即因讀書過多而被文字之斧砍傷，喪失了創造力。
叔本華把讀書太濫譬作將自己的頭腦變成別人思想的跑馬場。
愛默生也説： 我寧願從來沒有看見過一本書，而不願意被它的吸力扭曲過來，把我完全拉到我的軌道外面，使我成為一顆衞星，而不是一個宇宙。
7、一個愚鈍的人，再智慧的朋友對他也是毫無用處的，他坐在一羣才華橫溢的朋友中間，不過是一具木偶，一個諷刺，一種折磨。
8、每人都是一個神，然後才有奧林匹斯神界的歡聚。
9、愛默生説的漂亮： 當一個人能夠直接閲讀上帝的時候，那時間太寶貴了，不能夠浪費在別人閲讀後的抄本上。
10、有兩種自信：；一種是立志上的狂妄自大，永遠自以為是，自我表現感覺好極了。
11、半人半神走了，神就來了。
12、人類精神的逆反形式：大智若愚、大善若惡、大悲若喜、大信若疑、大嚴肅若輕浮。
13、丑角也許比英雄更知人生的辛酸。
14、正經不是嚴肅，就像教條不是真理一樣。
15、蕭伯納説： 人生有兩大悲劇，一是沒有得到心愛的東西，另一是得到了你心愛的東西。
但仔細玩味，發現這話的立足點仍是佔有，所以才會有佔有慾未得滿足的痛苦和已得滿足的無聊這雙重悲劇。
如果把立足點移到創造上，以審美的眼光看人生，我們豈不可以反其意而説：人生有兩大快樂，一是沒有得到你心愛的東西，於是你可以去尋求和創造；另一是得到了你心愛的東西，於是你可以去品味和體驗？
16、靈性是心靈的理解力。
有靈性的女人天生慧質，善解人意，善悟事物的真諦。
她極其單純，在單純中卻有一種驚人的深刻。
17、寄旅和漫遊深化了我們對人生的體悟：我們無家可歸，但我們有永恆的歸宿。
18、藝術境界和魔術境界都近乎遊戲。
區別僅在於，在藝術境界，人像孩子一樣忘情於遊戲，現實融為一體。
在魔術境界，兩者的界限是分明的，就像童心不滅而又飽經滄桑的成年人一邊興致勃勃地玩着遊戲，一邊不無悲哀地想，遊戲只是遊戲而已。
19、誠然，和歷史、宇宙相比，一個人的生命似乎等於零。
但是，雪萊説得好： 同人生相比，帝國興衰、王朝更迭又算得了什麼！
20、一味執著也和一味悲觀一樣，同智慧相去甚遠。
悲觀的危險是對人生持厭棄的態度，執著的危險則是對人生持佔有的態度。
但人生是佔有不了的。
我們寧願懷着從容閒適的性情玩味它，而不要讓過分急切的追求和得失之患佔有了我們，使我們不再有玩味的心情。
21、不過，深刻更在於，無論獲得多大成功，也消除不了內心藴藏的悲觀，因而終能以超脱的眼光看待這成功。
如果一種悲觀可以輕易被外在的成功打消，我敢斷定那不是悲觀，而只是膚淺的煩惱。
22、我們心不在焉，百事無心，覺得做什麼都沒意思，並不是疲倦了，因為我們有精力，只是茫無出路。
並不是看頭了，因為我們有慾望，只是空無對象。
23、人，永遠走在從生存向存在的途中。
他已經辭別獸界，卻無望進入神界。
他不甘於純粹的生存，卻達不到完美的存在。
他有了超出生存的精力，卻沒有超出生存的目標。
他尋求，卻不知道尋求什麼。
人是註定要無聊的。
24、由此可見，無聊生於目的與過程的分離，乃是一種對過程疏遠和隔膜的心境。
25、生命害怕單調甚於害怕死亡，僅此就足以保證它不可戰勝了。
它為了逃避單調必須豐富自己，不在乎結局是否徒勞。
26、神話衰落，哲學興起，人要自己來解釋和安排一切了，他幾乎在躊躇滿志的同時就發現了自己力不從心。
面對動物或動物般生活着的芸芸眾生，覺醒的智慧感覺到一種神性的快樂。
面對宇宙大全，它卻意識到了自己的侷限，不得不承受由神性不足造成的痛苦。
人失去了神，自己卻並不能成為一個神，用愛默生的話説，只是一個破敗中的神。
27、我們終於悵然發現，與時光一起消逝的不僅是我們的童年和青春，而且是由當年的人、樹木、房屋、街道、天空組成的一個完整的世界，其中也包括我們當年的愛和憂愁，感覺和心情，我們當年的整個心靈世界。
28、塞涅卡説：只有不願意理屈才是被趕出，而智者願意，所以 智者決不會被趕出生活 。
蒙田説： 死説不定在什麼地方等候我們，讓我們到處都等候它吧。
斯多葛派哲學家完全聽不見靈魂的呼聲，他們所關心的僅是人面對死亡時的心理生活而非精神生活，這種哲學至多隻有心理策略上的價值，並無精神解決的意義。
29、人人都得死，這能給我們什麼安慰呢？大約是兩點：第一，死是公正的，對誰都一視同仁；第二，死並不孤單，全世界都與你為伴。
30、自我意識強烈的人本能地把世界看作他的自我產物，因此他無論如何不能設想，他的自我有一天會毀滅，而作為自我的產物的世界卻將永遠存在。
31、對死的思考推動人們走向宗教，而宗教的實際作用卻是中指這種思考。
從積極方面説，宗教倡導一種博愛精神，其作用也不是使人們真正相信不死，而是在博愛中淡忘自我及其死亡。
32、面對永恆的死，一切有限的壽命均等值。
隨想：哲學總是在以各種神祕的姿態誘惑着我們人類思想的前行，而哲學背後的指示者就是世界。
然而一旦誘惑成功，它卻又立即嘲笑人類智慧的愚昧與無能為力，它讓我們矛盾，在矛盾中悲觀，卻也滋生出超脱；悲觀的便成了可憐的無謂的犧牲者，超脱的便成了它手中不安分的精靈。
33、亞里士多德和霍布斯都人為，愛名聲之心在青少年身上值得提倡，尚可激勵他們上進，對於成年人就不合適了。
34、能被失敗阻止的追求是一種軟弱的追求，它暴露了力量的有限。
能被成功阻止的追求是一種淺薄的追求，它證明了目標的有限。
35、聖徒是激進的理想主義者，智者是温和的理想主義者。
36、誠然，抱着過時的信仰不放，或者無信仰而裝作有信仰，都是可悲可笑的，不妨調而侃之，哈哈一笑。
可是，當我看見有人把無信仰當作一種光榮來炫耀時，我再也笑不出來了。
37、昆德拉： 明天當自然從地球上消失的時候，誰會發現呢？ 末日並不是世界末日的爆炸，也許沒有什麼比末日更為平靜的了。
我知道他絕非危言聳聽，因為和自然一起消失的還有我們的靈魂，我們的整個心靈生活。
上帝之死不足以造成末日，真正的世界末日是在人不圖自救、不復尋求生命意義的那一天到來的。
38、活着的往事——這是靈魂之所以具有孕育力和創造力的祕密所在。
39、聖埃克絮佩裏創作的童話中的小王子説得好： 使沙漠顯得美麗的，是它在什麼地方藏着一口水井。
40、未完成讓很多東西看起來很偉大很完美。
包括文學作品，也有婚姻愛情。
很多東西如果停止了追，就失去了意義，魅力也隨之而去。
41、不要試圖求得別人的理解也不要試圖去完全瞭解別人，這是不可能的也是有失尊重的。
在我看來，後者倒像是把對方當成了研究對象。
所以倒不如在保持一定距離的同時給予對他人的信任，豈不落的雙方都輕鬆？
42、未完成是人生的常態，也是一種積極的心態 當然，如果一個人在未完成的心態中和死亡照面，他又會感到突兀和委屈，乃至於死不瞑目。
但是，只要我們認識到人生中的事情是永遠做不完的，無論死亡何時到來，人生永遠未完成，那麼，我們就會在生命的任何階段上與死亡達成和解，在積極進去的同時也保持着超脱的心境。
43、死神喜歡躡行，當我們聽見它的腳步聲時，我們甚至來不及停住脣上的生命之歌，就和它打了照面。
44、沉默是絕望者最後的尊嚴。
沉默是復仇者最高的輕蔑。
45、又問他（蘇格拉底）葬禮如何舉行，他笑到： 如果你們能夠抓住我，願意怎麼埋葬就怎麼埋葬吧。
46、（生命中不能承受之輕）我們也許可以稱這種暈眩為一種虛弱的自我迷醉。
一個人自覺軟弱時，決定寧可屈從而不再堅挺，就是被這種軟弱醉倒了，甚至會希望變得更加軟弱，希望在大庭廣眾中倒下，希望倒下去，再倒下去。
47、亞里士多德説： 離羣索居者不是野獸，便是神靈。
48、正如托爾斯泰所説，在交往中，人面對的是部分的人羣，而在獨處時，人面對的是整體和萬物之源。
49、殊不知在人類歷史上，以救主自居的世界征服者們造成的苦難遠遠超過普通的歹徒。
50、我甚至相信，人最接近上帝的時刻不是在上帝向人顯示奇蹟的時候，而是在人認識到世上並無奇蹟卻仍然對世界的美麗感到驚奇的時候。
51、我們為什麼會渴望愛？我們心中為什麼會有愛？我的回答是：因為我們都是孤兒。
52、韓愈把毀謗的根源歸結為懶惰和嫉妒。
53、有兩種自卑。
一種是面對上帝的自卑，這種人心懷對於無限的敬畏和謙卑之情，深知人類一切成就的侷限，在任何情況下不會忘乎所以，不會狂妄。
另一種是面對他人的自卑，這種人很在乎在才智、能力、事功或任何他所看重的方面同別人比較，崇拜強者，相應地也就藐視弱者，因此自卑很容易轉變為自大。
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