莊子與弟子走到一座山腳下，看見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁。莊子問伐木者，這麼高大的樹木，怎麼沒人砍伐。伐木者似對此樹不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。”
聽了此話，莊子説：“樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。”弟子恍然大悟，點頭不已。
人生在世，各有各的活法，不同的標準下，有着不同的價值。
有時候看似無用也是用。
人不能總是用“利益”來作為唯一的評判標準，天生萬物，各有不同，不單為取悦人而存在。
樹木彎曲，雖不能用，但是卻不能妨礙他自由自在的生長，這遠比成為棟樑更有用。
就像教育孩子，雖然孩子不能成為社會棟樑，但是卻不妨礙他發展自己的興趣，他的成長本身就有價值。
知魚之樂
莊子和惠子在橋上游玩，莊子説：“鰷魚遊得從容自在，這是魚的歡樂呀。”惠子説：“你不是魚，怎樣明白魚的歡樂呢？”莊子説：“你不是我，怎樣明白我不明白魚的歡樂呢？”惠子説：“我不是你，本來就不明白你歡樂。而你也不是魚，那你肯定不明白魚的歡樂。”莊子説：“從最初的話題説起。你説‘你在哪裏明白魚的歡樂呢’，既然你明白我明白魚的歡樂還問我？”
這個故事變成了之後的“子非魚，安知魚之樂”。人心之間的不一樣，遠遠超過人魚的不一樣，人心七竅，混雜着生活的苦辣酸甜，喜怒哀樂。不一樣的軌跡給不一樣的人帶上不一樣的烙印，不一樣的習慣。
人心是一面鏡子，映照着身邊的人和事，只可是，有的被歲月打磨成哈哈鏡，有的被打磨成放大鏡，不一樣的鏡子看到不一樣的世界，彼此之間都是無法理解的隔閡。
“子非魚，安知魚之樂”，人不應當輕易對任何人和事下確定，人心各異，要懂得尊重不一樣，走好自我的路，已經很不容易了。
視權貴如腐鼠
惠施在樑國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：“莊子來樑國是不懷好意，想代替您的相位。”惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國都中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：“南方有隻鳥，其名為鵷雛，您可聽説過？這鵷雛展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有隻貓頭鷹正津津有味地吃着一隻腐爛的老鼠，恰好鵷雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’此刻您也想用您的樑國來嚇我嗎？”
這個世界上名利並不是唯一的指標，人生也不必須都要完成這個指標。
你汲汲於求的，可能是別人厭惡的死老鼠。
人生在世，不能被別人挾裹，為了大眾的目標去活，你得活出自我的樣貌，按照自我的意願去過，這樣的一生才算沒有白活。
莊子行走在山林間，看見一棵大樹，枝葉茂盛，但一些伐木工人卻坐在樹下休息，並不砍那棵樹；莊子就問：“眼前就有—棵大樹，你們為什麼不砍呢？”
“大是大，卻一點用也沒有。”伐木工人説，“它長得彎彎曲曲的，做棟樑不合適，做傢俱也不合適。”
莊子感歎道：“這棵樹因為形態不好，才得以享盡天年呀！”
下了山，莊子去拜訪住在山腳下的一位朋友。朋友見了莊子十分高興，便叫童僕殺只鵝來款待莊子。童僕問道：“兩隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，殺哪隻？”
主人説：“會叫的留着看家，不會叫的沒什麼用，就殺它好了。”
過了一天，莊子的學生就這兩件事很疑惑地問莊子説：“昨天在山林中看到的大樹，因為形態不好才得以享盡天年，現在，主人的鵝卻因為不會叫而被宰殺，在有用與無用這兩者間，老師您要選擇哪一個？”
莊子笑着説：“我將處在有用與無用之間。有用與無用之間，看起來好像近似於道，其實不然，所以還是難免有牽累。如果真能順乎自然而遨遊於世事之外，就不會這樣了。不受稱譽也沒有非議，應世時或顯現如龍或屈曲如蛇，跟着時勢變化，不願為了特定的目的而受限；處世時或進或退，與自然相和順，自在地遨遊在萬物的根源；主宰萬物而不被外物所役使，這樣哪會有什麼牽累呢！這是神農、黃帝治世的法則呀！
“至於萬物的私情，人類的習慣對此就不是這樣了。有聚合就有分離，有成功就有毀損，有鋭利就有挫傷，有尊貴的就有被排擠的，有有作為的就有有欠缺的，賢能的人會遭到算計，不肖的人也會被欺侮，所以怎能偏執於任一方呢？悲哀呀！學子們要謹記，只有順乎自然才是理想的境界呀！”
哲理點撥：當我們以無用來看待一件事物時，必須知道自然造物不是隻為了供人類役使，而是別有所用。而這無用之用的妙處正待人轉換立場去體會。
鼓盆而歌
莊子的妻子得病死了。好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問道：“人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎？”莊子説：“不對，她剛死時，我怎會悲傷呢？然而，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。”
在莊子看來，生老病死就像四時交替，都只是自然現象而已，人不必有什麼憂慮，也不必有什麼痛苦。人源於自然，再回歸自然，説到底，可是是正常的生死輪轉，他依然在天地之間，只要懷着這樣的想法，人又有什麼好痛苦的呢。
一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。”
莊子持竿不顧，淡然説道；“我聽説楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧願死後留骨而貴，還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢？”
二大夫道：“自然是願活着在泥水中搖尾而行啦。”
莊子説：“二位大夫請回去吧！我也願在泥水中曳尾而行。”
莊子還有一個故事叫“買櫝還珠”，一個人買了一個包裝精美的夜明珠，結果他留下的精美的外盒，把裏面的明珠還給了賣家。
外面的盒子是名，裏面的珠子是實。烏龜死後骨頭被珍藏供奉是名，在水中潛行曳尾是實。
買珠人看似愚蠢可笑，但是生活中又有多少因名棄實的事情發生呢？
為了名利而捨棄健康，放棄和父母的團聚，這樣的生活難道不是“買櫝還珠”嗎？
原文
惠子相（xiàng)樑，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷鶵(yuānchú），子知之乎？夫（fú）鵷鶵發於南海，而飛於北海；非梧桐不止，非練實不食，非醴（lǐ）泉不飲。於是鴟（chī）得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：‘嚇（hè）！’今子欲以子之樑國而嚇我邪（yé）？”
譯文
惠子做了魏國的宰相，莊子去看望他。有人對惠子説：“莊子到魏國來，想（或就要）取代你做宰相。”所以惠子非常擔心，在國都裏搜捕了幾日幾夜。莊子前去見他，説：“南方有一種鳥，它的名字叫鵷雛（yuānchú），你知道它嗎？鵷雛鳥從南海起飛，飛到北海去，不是梧桐樹不棲息，不是竹子的果實不吃，不是甜美的泉水不喝。在這時，一隻貓頭鷹拾到一隻腐臭的老鼠，鵷雛鳥（yuānchú【下同】）從它面前飛過，（貓頭鷹）仰頭看着鵷雛鳥，發出‘嚇’（hè）的怒斥聲。現在你也想用你的魏國（相位）來恐嚇（此處作動詞，讀hè）我嗎？”
有一天，魯國的城郊飛來了一隻海鳥。魯王從來每見過這種鳥，便以為是神鳥，就派人把他捉來，親自迎接供養在廟堂裏。魯王為了表示對海鳥愛護和尊重，馬上吩咐把宮廷最美妙的音樂奏給鳥聽，用最豐盛的筵席款待鳥吃。可是鳥呢，它體會不到國王這番招待盛情，只嚇得神魂顛倒，舉止失常，連一片肉也不敢嘗，一滴水也不敢沾，這樣，只活了三天就被餓死了。魯王這是用自己的生活方式來養鳥，不是用養鳥的方法來養鳥。
人總是一廂情願，覺得自己喜歡什麼別人也一定喜歡什麼，不會傾聽別人的想法，不懂如何去換位思考關照別人。人心百結，人與人千差萬別，交往之中，千萬不能把自己的意志強加給別人，尊重別人才是最好的選擇。
莊子論美女不美
莊子説，世界上的事沒有絕對的真理。你説左傳毛嬙、驪姬是大美女，那只是一些人的看法，至多是人的看法。如果普天下的萬物唯其後最美的話，那麼，魚見了美女為什麼根本不欣賞，反而掉頭就跑呢？
他又進一步説，人睡濕地會得病，而泥鰍卻以濕地為天堂。再進一步，泰山比秋毫之未大，可是泰山比之天地也可是是秋毫之米，則秋毫也能夠為山……
説這些幹什麼了？原先他的話中有話，他是説：你説某人美，我看不必須美；你説某人是聖賢，我看不一事實上是聖賢；你説他高貴，我偏説他在另一方面看是極其卑劣下賤……
題旨：物各有其用，盡其用，才能更好地造福人類。
莊子聽了，説：“先生，您真不會利用大的東西啊！宋國有個人善於配製防治凍手的藥，他家祖祖輩輩都用這種藥塗抹在手上，靠漂洗棉絮過日子。
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