轉山會
轉山會是藏族傳統節日，又稱沐佛節、敬山神。流行於甘孜、阿壩藏族地區。每年農曆四月八日誕辰時，有九龍葉水為其沐浴，故又稱沐佛節。每年這一天，甘孜藏區遠近羣眾身着民族服裝，彙集到跑馬山上和折多河畔。人們先到寺廟裏燃香祈禱，焚燒紙錢。然後轉山祭神，祈求神靈保佑。轉山後，支起帳篷進行野餐，演藏戲。唱民間歌謠，跳鍋莊舞、弦子舞，騎手們還進行跑馬射箭比賽。在此期間，人們還要舉行物資交流活動和其他文化體育活動。
採花節
採花節是南坪縣博峪一帶藏族傳統節日。每年農曆五月初五日舉行，節期兩天。傳説，很久以前博峪是一個荒僻的山溝，人們以採集和狩獵為生，以樹葉和獸皮做衣服。一天，從遠方來了一位叫蓮芝的姑娘，她美麗善良，心靈手巧，教會了當地人們開荒種地和織布縫衣，還採來百合花為人們治病。有一年五月初五這天，蓮芝上山採花，被鎳風捲下懸崖摔死了。人們很悲傷，便在這一天上山採花紀念她。久而久之，形成了採花節。
黃藏曆元旦
藏族稱新年為“洛薩”。藏曆年古時曾以麥熟為歲首或麥收為歲首，是在夏秋季。據記載，公元前100年以前，藏族就有自己的歷法，它根據月亮的圓缺來推算日、月、年。公元7世紀，唐朝文成、金成兩位公主先後入藏成婚結盟，帶來內地的歷法。此後，藏族古曆法與漢歷、印度曆法相結合，到元代時形成了天干、地支、五行合為一體的獨特的歷法。大約十三世紀元代的薩迦王朝時定為藏曆元月一日為新歲起始，沿襲至今。 藏族節日繁多，其中最為隆重、最具有全民族意義的要數藏曆新年。藏曆新年相當於漢族的春節，是一年最大的節慶。從藏曆十二月中旬開始，人們就準備過年吃、穿、用的節日用品。成千上萬的農牧民湧入拉薩城，購買各種年貨。此時是拉薩一年中最為繁忙的季節。 藏民族過年是從藏曆十二月二十九日開始的。晚上，家家户户要團聚在一起吃“古突”（麪糰肉粥），以此辭舊迎新，求得太平康樂。一家人在歡聲笑語中吃完九道“古突”後，舉着火把，放起鞭炮，呼喊着“出來”，走到十字路口祈望給來年帶來好運。 藏曆除夕是個十分忙碌的日子。這天，除打掃房舍、個人衞生外，各家都要在一個叫“竹素琪瑪”的木鬥內裝酥油拌成的糌粑、炒麥粒、人蔘果等食品，上面插上青稞穗和酥油花彩板。然後把琪瑪、“卡賽”（油炸果子）、青稞酒、羊頭、水果、茶葉、酥油、鹽巴等擺放在正堂藏櫃之上，在大門前用糌粑或白粉畫上吉祥八圖，預祝新年五穀豐登、人畜兩旺。 藏曆七年級，是在凌晨時分吉祥的“折嘎”説唱中迎來的。藏族人大年七年級會來一個“搶水比賽”，每户要出一名青年人到河邊、井口或自來水下“搶”頭道水。據藏族傳統，藏曆七年級誰搶到第一桶水，就是“金水”，第二桶水被稱為“銀水”，預示着吉祥、幸運，財源滾滾。當太陽升起時，盛裝的人們按長幼次序已吃完幾道節日食品。那時，鄰居間就要挨户端琪瑪、敬青稞酒，高誦沿傳已久的“扎西德勒品鬆措”、“艾瑪帕卓貢康桑”等表示吉祥、健康、幸福、和睦的祝辭。此後，全家會閉門歡聚。大年七年級，許多信仰佛教的農牧民還到拉薩的大昭寺進行朝拜，祈求新年平安、健康。 到了大年八年級，走親訪友活動使大街小巷熱鬧起來，也成了人們展示新年時裝的時刻，到處都是“洛薩（新年）扎西德勒！”的祝福聲。 大年九年級的活動則以宗教、文體內容為主，轉經路上、房頂上瀰漫着濃濃的桑煙，年輕人在房頂和山頂上插五彩經幡，以祈福禳災，而廣大農牧區還將舉行新馬馱鞍儀式、賽馬、拔河、投擲等豐富多彩的娛樂活動。藏曆新年的歡慶活動將一直持續到藏曆正月十五。
藏曆農家新年
由於在藏曆的元月，後藏（西藏主要的產糧區，指日喀則一帶）農民就要開始春耕，所以後藏一帶的藏族祖先很早以前就把每年的藏曆12月1日定為藏曆農家新年。 過藏曆農家年的習俗一般只在西藏日喀則一帶，其中包括西藏拉薩的尼木縣，而西藏的大部分地區，都是在藏曆每年的1月1日過新年的。 藏族節日本就繁多，而藏曆農家新年是後藏一帶最為隆重、最具有民族意義的節日。從藏曆11月中旬開始，人們就開始準備過年時吃、穿、用的節日用品。 雖然真正的農家新年是藏曆12月1日，但過節的喜慶活動則從藏曆11月29日就開始了。從這天晚上的“古突”閤家團聚開始，藏曆農家新年的一系列歡樂活動正式拉開了帷幕。藏曆農家新年的歡慶活動與西藏其他地區過藏曆新年的活動基本相同，其歡樂活動將一直持續到藏曆正月十五。
薩噶達瓦節
四月十五日是藏族的薩噶達瓦節。關於它有兩種説法：一説是紀念釋迦牟尼成道的日子；一説是紀念文成公主到達拉薩的日子。這天西藏各地都要舉行宗教紀念活動。在雲南的藏族人民有的還要到維西縣的達摩山朝拜，有“轉葛拉”（繞山）的儀式。
女兒節
甘肅文縣的藏族，每年農曆五月初四、初五，是他們的“女兒節”。節日期間，姑娘們由自己的胞兄陪同，穿上豔麗的服裝，帶上美味可口的佳餚，上山採茶對歌，和小夥子互相敬酒，祈祝吉祥。
望果節
“望果節”（意為轉田間）是西藏藏族傳統節日之一。節期為一至三天不等。每年七月，糧食收成在望，藏民們便揹着經卷轉繞田間，預祝豐收。同時舉行賽馬、射箭、文藝表演等活動。 演員在布達拉宮廣場表演藏戲慶祝雪頓節。
雪頓節
雪頓節是藏族傳統節日，起源於公元11世紀中葉。每年藏曆七月一日舉行，為期四五天。雪頓時藏語音譯，意思是“酸奶宴”，於是雪頓節便被解釋為喝酸奶子的節日。後來逐漸演變成以演藏戲為主，又稱“藏戲節”。屆時，拉薩市附近的居民身着鮮豔的節日服裝，扶老攜幼，邊飲邊談，載歌載舞，觀看藏戲，享受節日的歡樂。下午各家開始串帷幕做客。主人向來賓行敬三口乾一杯的“鬆準聶塔”（酒禮），唱各種不同曲調的勸酒歌。歌罷，客人將酒三口飲完。敬酒聲、祝福聲、歡笑聲經久不息。當晚霞染紅天際，人們才踏着暮色離開羅布林卡。據佛教規定，出家比丘在一段時間內禁止出門。夏季，藏曆6月底期滿，比丘出寺下山，世俗百姓以酸奶子進行施捨。當時純屬宗教活動。 17世紀中葉，清朝正式冊封五世__和四世**後，西藏各地著名的藏戲團體集中到拉薩為雪頓節助興，雪頓節活動演變成為以藏戲匯演為主，宗教和文娛活動相結合的重要節日，故又稱“藏戲節”，因其範圍侷限在寺廟內外，並以哲蚌寺為中心，故稱為“哲蚌雪頓節”。18世紀初，雪頓節活動中心從哲蚌寺轉移到羅布林卡，允許市民入園觀看藏戲。 西藏民主改革後，雪頓節成為人民羣眾自己的節日。節日期間有哲蚌曬佛、藏戲表演、逛林卡等活動。每年的藏曆6月30日，拉薩市西郊的哲蚌寺都舉行盛大的“展佛”活動，讓更多的信徒有機會膜拜佛祖，地方政府對這樣的佛事活動不加干預。節日期間，羅布林卡內，人山人海，林木間到處是帳篷、地席，藏族羣眾歡聚在這裏喝着青稞酒、酥油茶，吃着酸奶子，並觀看藏戲和欣賞各種文藝節目。 1993年，拉薩市人民政府決定，從1993年起，每年舉辦一次拉薩雪頓節，同時舉辦拉薩雪頓節物資交易會。1993年8月16日，首屆“雪交會”開幕。如今雪頓節已發展成融文藝匯演、經貿洽談、招商引資、物資交流、產品展銷、體育競技、旅遊休閒為一體的綜合性節日盛會。 2004年，拉薩市人民政府決定，為了解決傳統雪頓節以藏曆為準，每年的公曆日期不一致，給國內外遊客造成不便的問題，從2004年起，除哲蚌寺展佛活動依然按傳統的藏曆6月30日進行外，由市政府主辦的雪頓節固定為每年公曆8月18日開幕。
白來日追節
藏曆10月15日是一年一度的藏族傳統節日——白來日追，即“吉祥天母節”。 關於這個節日的起源，藏族民間有個生動的傳説：大昭寺的守護神母瑪索傑姆有三個女兒，小女兒白拉協姆，二女兒東贊傑姆，大女兒白拉扎姆。因為她們不聽話，母親便許了咒，願大女兒一生不得丈夫，即使有也只能一年見一次。咒愿實現了，白拉扎姆的情人住在拉薩河南岸赤僕宗贊，每年只能在藏曆10月15日相見一次。 為慶祝“天母節”，婦女們在這一天刻意梳粧打扮，到白拉扎姆天母像前焚香祈禱。西藏自古就有不論貧富向晚輩、僧侶、小孩們進行施捨的習俗，小孩們在這一天是最快樂的，一大早就向父母要“白來日追”節日零花錢。 從藏曆10月14日晚上開始，朝拜白拉扎姆的信徒絡繹不絕，許多善男信女紛紛向天母敬獻哈達，大昭寺的全寺僧眾舉行隆重的例行年祭和會供曼荼羅的定時大祭，並將白拉扎姆的天母像面朝拉薩河南岸的赤撲地，而赤撲地也把宗讚的塑像面朝北，表示兩相會面之意。
藏族，是中國多民族國家的古老成員之一，分佈在西藏、青海、甘肅、四川、雲南等省、區，有其悠久的歷史和文化。藏區已發現和發掘出新舊 石器時期和銅石井用時期等各個不同歷史階段的文化遺址多處。1979 年，考古發掘的西藏昌都卡若遺址，是距今四五千年的歷史遺址、在聶拉 木、定日、申扎、林芝、墨脱等地區也發現和發掘了不少古文化遺址。説明 西藏地區在七千年至兩萬年前，就有人類在這裏繁衍生息。青海、甘肅等 地區發現的都屬於新石器時代晚期的新石器及彩陶文化遺存物。阿壩州 境內已發現的古人類生活居住過的聚落文化遺址就有19處，其中有的 屬新石器時代至漢代文化遺址，有的願唐宋時期的文化遺存；古墓葬類， 則有石棺葬、磚室墓、石室墓、屋基、大石墓、靈塔等多種形式文化遺存。 古籍史料中所載的“累石為室，高至十餘丈”的“碉樓”建築，至今可見
嘉絨在州內金川、小金、馬爾康、理縣、黑水和汶川部分地區，以及甘孜州、雅安地區、涼山州等地，居住着講藏語方言嘉絨話，並以農業生產為主的藏族，為嘉絨藏族，藏區稱這地區的藏民為“絨巴”（農區人）。“嘉絨”一名因嘉莫墨爾多神山而得名，意指墨爾多神山四周地區。
據漢文史料記載，古代生息、活動於今州境地區東南部河谷一帶， 稱之為“嘉良夷（嘉樑）”、“白狗羌”、“哥鄰人”、“戈基人”等部落，為這一地區的土著先民。唐時與吐蕃移民及駐軍融合後，成為藏族。嘉絨地區解放前的地方土官常説自己的祖先來自西藏，汶川縣境內的瓦寺土司、金川縣境的綽斯甲土司、雅安地區寶興縣境的穆坪土司等都有淵源於西藏的族譜記載。雜谷土司、梭摩土司祖先是唐代吐蕃大將悉坦謀。
《安多政教史》載：“多麥南北的人種大部分是吐蕃法王（按：指松贊干布）安置在唐蕃邊境駐軍的傳人，……”。在公元5—6世紀時，嘉絨地區人户很少，為措巴首領割據稱雄時期。7世紀初葉，吐蕃贊普松贊干布統一了吐蕃，嘉絨地區也統一於吐蕃之中，由贊普的將領充任嘉絨各地首領。嘉絨地區在《安多政教史》一書和講藏語安多方言的藏民中稱‘查柯”。其因是：“歷史上吐蕃贊普曾派遣大臣柯潘前來嘉練地區擔任首領和武將，他的官邸在鬆崗以北，吐蕃王室在聖諭和公文中稱他為‘嘉木查瓦絨柯潘’或‘查瓦絨柯潘’，簡稱‘查柯”’。柯潘是從西藏四大家族之一的扎族中招募來大批士兵的指揮官，主管唐時吐蕃的“西山八國”。
古代稱之為“嘉良夷”、“白狗羌”、“哥鄰人”、“戈基人”等的“羌、氏、夷”部落，實為“皆散居山川”的土著居民。在吐蕃第九代贊普佈德貢甲時期，即大約東漢順帝時期（126年），吐蕃地區的原始宗教——本波教，就由吐蕃傳入了州境，並逐漸興宏起來，吐蕃文化的傳入和對嘉絨藏族古代先民的影響始自東漢，佛教則晚於8世紀吐蕃王朝赤松德贊時期才在州內發展起來、由於宗教文化為中心的吐蕃文化的長期影響，佛教（早期是本波教）逐漸成為上述部落全民的信仰，加上吐蕃大量移民和軍事佔領與統治，經過一千多年的融合、同化，與吐蕃長期的相互交往，從而形成今日統一的嘉絨藏族。
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