讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：
1.守弱。我以往小的時候説某某人真厲害，可是等我到了他那麼大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經裏説的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這麼有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。
2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高;當我心境起伏，被貪嗔痴等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。
3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。
4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，於是我在想以無事求學，以無事求發展。在那裏有所得，可是無以言語可述。
5.外物必反求之。想要少出現問題，那麼平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那麼就要平時就要將功績舍於自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。
6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。
林語堂曾説：“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又説了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是説道是不能用語言所説出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學説早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、“聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脱不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的瞭解首先不執着於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來説，人從現象去看地球它是靜止，所以説是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以説地球又是運動着的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子説過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動着的生命要做到像風一樣的靜靜的運動着，只要做到靜你才幹到達這個道，而我説的這個靜不是絕對的靜，而是運動着的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動着的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。
我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，能夠説起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，最後有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨着一頁一頁的翻看閲讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語堂曾説過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得此刻很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我十分深刻的印象。
老子所著的《道德經》是一部藴藏着豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類禮貌的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得十分物質化和金錢化。對於一名國家公務員來説，如何去應對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安於本職工作的根本。
?道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”這句話強調……
我一向認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類禮貌的精華，它集中體現了真善美的標準，是文化一座座高聳入雲的山峯。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、淨化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。
二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，就告訴我們，一個人不僅僅要了解別人能戰勝別人，更就應瞭解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”所以老子提出的“無為”，不是不做任何事情，而是不做不貼合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。“上善若水”就是這種“無為而為”的辯證極致。
除了“無為”、“虛靜”，《道德經》裏還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裏，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯“知足”，方可長久;唯“寡慾”，方能無咎，也具有現實好處。他認為過分追求“聲色貨利”必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按“自然、無為、樸素”的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章裏，他有一個很鮮明的闡述，就是“天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生……”以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有十分強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來説，老子所處的時代是剛脱離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有着如此深刻的認識：“道生一，一生二，二生三，三生萬物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一個有無的論述，可説把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明瞭。道法自然的見解可説令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，迴歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們此刻把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行着，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序貼合民眾的利益，貼合道。政府的公務員不是為了自己的貪慾，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人帶給發揮才能的平台，讓愚蠢，醜惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清淨處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
?道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裏是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順着自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則後，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
聖人不為大
?道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細;聖人不為大，故能成其大。’’意思是説，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學説，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠淨化人的心靈。
以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，應對私慾，務必先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就能夠算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟着來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能到達道德最高境界。隨着科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨着嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所説的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全能夠説聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是説你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得理解老子的思想是一種愉悦，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什麼呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度思考問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
?道德經》的大名自是從小就如雷貫耳，但真的把書買來看，還是在看了電視劇【仙劍奇俠傳】之後，在仙劍中，看着那些蜀山大俠每施一個法術就念道一句道德經，就覺得好帥好好玩，
後來在書店看到就買了一本。
第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這麼着也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什麼，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“天地不仁，以萬物為芻狗”就如“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下。”就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。
?道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什麼，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實並不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味着∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的佔有什麼，才能隨時拿起什麼。當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以保持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在於它畫出了什麼，而在於它沒畫出什麼，在於它隱含了什麼，同樣，一次人生的珍貴，不再於一個固定的形式，路線，而在於，再於那存在於未來不可琢磨變數，那份能通過自己不斷奮鬥而產生的改變。。。
諸多經典，若是每天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對於道德經，猶有這種感覺。
學習《道德經》這門學科雖然不久，並且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致瞭解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對於我來説的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來説説學習了《道德經》之後，自我的一些見解和討論成果吧!
?道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義;小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”(《第一章》)這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢?他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民税收，反對擁有強大的兵力，他説過：“樂殺人者，則不能夠得志於天下。”(《第三十一章》)他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們着意於“樸素”，少有“私慾”，不求知識，就能夠沒有憂患了。
老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他説：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子説過，人民為什麼過着飢寒的生活呢?是因為他們的君主取賦税多的緣故。“民之飢，以其上食税之多”(《第七十五章》)。又説“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的提高思想家、空想的社會改革家卻有着深遠的影響。
相反相成。老子學説的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子説過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是説事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否
則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他説：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”(《第七十八章》)意思是説，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着進取意義的。
當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。
我們應當本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們此刻的生活仍有借鑑意義。或許，在日後的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。
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