尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明；又好比人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。事情總是如此，有一個極端就有另一個極端的代表來跟它作對。
所謂“物極必反”，本是道家哲學，便是事情發展到極端，向反方向轉化。告訴世人，告誡世人，事情的本性都有它的侷限性。我們都在找一個“度”，這個平衡點。倘若強行超越，恐怕要適得其反，喪失自己。
呂不韋與眾多門客在編輯《呂氏春秋》時，曾用“全則必缺，極則必反，盈則必虧”這十二個字將物極必反詮釋的很到位；老子《道德經》中有“物壯則老，謂之不道。不到早已”的道理；清代曹雪芹在《紅樓夢》中描寫了賈府盛極必衰的過程。這一道理貫穿古今時空。
這個成語使我聯想到一個詞——慾望。若控制得當，它是我們達到某種目的的利器；若控制不當，便是使人墜入“萬劫不復的深淵”的兇器。所以行事為人，力求平易樸實，腳踏實地。
再舉個例子，如果吃得太多，對身體有益的物質也會轉變為對人有害的東西，所以飲食要適度；畫蛇添足，行事過於多餘，結果可能比不做還要糟糕。所以，一切都要順乎自然，要遵循萬事萬物的運行規律自然發展。
善從何處而來，惡也從何處而生，而那些避免邪惡的方法也會應運而生。深水在很多方面是有益的，同時也是有害的。因為深水有溺水之險，但與此同時，卻也找到了避免溺水的方法——學會游泳。所以，在困境到來時，我們也不必一籌莫展，解決的方法也在應運而生，就像小孩子一生下來，便有哭的本領，後來才學會了笑；一個人不先了解悲哀，便不會了解快樂。
把握好事情的“平衡點”是重要的。或許我們會為此磕磕絆絆，但會在下一次幽暗時刻到來之前用光明戰勝。迴歸到本質，我們應抵抗外物誘惑，保持純真自我，萬物在發生着日新月異的變化，我們應與時代通變。遇到新問題和新需求，準確無誤的把控這個度。
智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。
哲學是什麼？小時候，我完全沒接觸過，感覺它就像是人們經常談論的那些很厲害的東西。現在，我依然不懂哲學是什麼，總以為它太難，太深奧了。幾周前，老師讓我們讀《中國哲學簡史》，我想從中找到我想要的答案。
我花了三個星期讀完了這本書。剛讀時，覺得挺乏味的，完全不理解其中的大道理，但當老師推薦我們“啃”讀之後，我才發現這本書的奧妙所在：它所説的許多觀點和理論與我們的現實生活是相吻合的，非常神奇，細細閲讀之後，感覺這本書還很有韻味。
這本書道理太多且很有深度，我只來談談對最為典型的“儒道互補”思想的粗淺看法。儒家，是一個主張“仁”“愛人”的學派，主要講述如何與人相處，如何更好的融入社會，彰顯人的善良本性。而道家卻恰恰相反，它主張“無為而治”，認為一切事物都有自己的善惡因果，人們只需除去不應該做的事就可以了，以至“無為“。儒家提倡“入世”，融入社會，以人為本。而道家提倡“出世”，清心寡慾，以自然為本。這兩家看起來是對立的，毫不相干的，卻又有千絲萬縷的聯繫。就拿“出世”和“入世”來説吧，儒家提倡的“入世”，其實就是融入社會之中，把握好人際關係。儒家自身也已經做到了“入世”，因為儒家行事高調。漢武帝時期還有“罷黜百家，獨尊儒術”的思想潮流，使儒家變得家喻户曉，成為當時的百家之首。相比儒家，道家就顯得低調多了，因為道家屬於那種歸隱派，它追求的是心靈上的滿足感和靈魂的超脱感，“超凡脱俗“似乎已經成為了道家的專屬名詞。況且道家崇尚人與自然，心靈的高尚就顯得尤為重要，這也是一種出世的象徵吧。
所謂“儒道互補”，就是做到既出世又入世。人類一生下來就會融入社會這個集體，在現代這個華燈璀璨的社會中，人與人之間的相處總要比人與自然間的相處多得多，所以處理人際關係就顯得尤其重要。在我看來入世雖然膚淺，卻實用，出世雖然會獲得所謂的最高成就，但那是虛無縹緲的。但也不是説出世就毫無意義，畢竟人和其他動物一樣都會有生老病死，喜怒哀樂。我們遇到困難和挫折的時候，需要自我安慰，支持和鼓勵。這些都是心靈上的，是儒家思想所做不到的。我們要以出世的精神，做入世的事業，就好比我們現在努力學習，為的是以後能在這個社會生存下去。但學習的同時我們也要堅守本心，不卑不亢不驕傲。當你不過於追求功名利祿，每天過得充實滿足的時候，你就成功了。
這本書中還有許多哲學道理，等待我們去理解，同樣，這個世界也還有許多的哲學，等待我們去思考，去探索。
人性是善的，還是惡的，——確切的説，就是，人的本質是什麼？——向來是中國哲學簡史中爭論最激烈的問題之一。
據孟子説，他那個時候，關於人性的學説，除了他自己以外，還另有三種學説。第一種是説人性既不善又不惡。第二種是説人性即可善又可惡（這意思似乎是説人性內有善惡兩種成分），第三種是説有些人的人性善，有些人的人性惡。
孟子説人性善，他的意思並不是説，每個人生下來就是孔子，就是聖人。他的學説，與上述第二種學説的一個方面有某些相似之處，也就是説認為人性內有種種善的成分。他的確承認，也還有些其他成分，本身無所謂善惡，若不適當控制，就會通向惡。這些成分，他認為就是人與其他動物共有的成分。這些成分代表着人的生命的“動物”方面，嚴格的説，不應當是“人性”部分。
荀子最著名的是他的性惡學説。這與孟子的性善學説直接相反。從表面上看。似乎荀子低估了人，可是實際上恰好相反。荀子的哲學可以説是教養的哲學。他的總觀點是，凡是善的，有價值的東西都是人努力的產物。價值來自文化，文化是人的創造。正是在這一點上，人在宇宙中與天、地有同等的重要性。
荀子的人性論雖然與孟子剛好相反，可是他也同意：人人能夠成為聖人。照荀子所説，人不僅生來毫無善端，相反的倒是具有實際的惡端。在《性惡》篇中，荀子試圖證明，人生來就有求利求生的慾望。但是他也肯定，除了惡端，人同時還有智能，可以使人向善。
在我看來，“性善説”與“性惡説”二者從本質來説都沒有絕對的對與錯，因為他們對“惡”的理解不同。對於惡，我認同西方的一種説法——七罪宗（傲慢、嫉妒、暴怒、懶惰、貪婪、色慾、暴食），它和“七宗罪”很類似，但又不完全相同，它指的是各大罪行的七種主要根源，例如竊賊的慾望來自於貪婪，從本質上來説，它們不是罪，就像科技一樣，用得好能造福人類，但用的不好，就會產生無法估量的後果。
在我看來，二者的説法都自有道理，但我認為“惡”在人性中佔更大的比例。説到惡，首當其衝的就是原罪之一——嫉妒了，二十世紀最偉大的心靈導師卡耐基曾在其著作《人性的弱點》中寫道：“如果你要得到朋友，那就讓你的朋友勝過你”。這句話從人類的潛意識入手充分揭示了人性的劣根性——嫉妒讓朋友之間產生裂縫。
“嫉妒”只是“七罪宗”之一，“慾望”才算是萬惡根源。對錢財的貪慾使人成為盜賊，對權力的渴望使人成為野心家，慾壑難填説的就是人與慾望的關係。那麼，慾望就是人類之惡嗎？其實不然，在《人性的弱點》中還有這麼一句話：人類拼搏，是為了得到他人的讚美。慾望同樣是人努力的動力，控制得好，它會助你成功，而控制的不好，它就會讓你墜入深淵。
那麼，人性中善的那面又是什麼呢？在我看來，它屬於“愛”，就像人們常説的：上帝賦予我們愛與被愛的權利。愛的情感，也許需要我們在成長中慢慢學會；但對親人的情感，或許無須學會，因為這是與生俱來的、存在於人心深處最純真的情感。人性雖然本“惡”，但我仍然能控制它，並在生活的清流中洗淨心靈的污穢，成為更好的自己！
“哲學”二字就像一朵帶刺的玫瑰，雖然看似鮮豔，但人們常常因為畏懼它的荊棘望而卻步。但在《中國哲學簡史》中，作者就好比一名技藝高超的園藝師，在他精心的修剪下，哲學變得更加簡單易懂，更加温和可親。
第一點，生命的簡單説的差不多了。接下來講的是第二點，精神的豐富。做人的幸福，是區別於其他生靈的思考的能力。作為高級的生靈，享受老天給予的區別於其他生物的品質。總結了一下人的屬性有三個方面。第一是智力，思考能力。第二是情感，也就是感受力。第三是德，是實踐能力。
智力，換句話説是自由的頭腦。人要有好奇心，對事物、對世界有了解的興趣，對知識有深切的渴望。還要有獨立思考的能力，善於動腦子。在周國平先生眼中，知識分子，不光要有知識，更重要的是思考的習慣，對事物有自己獨立的認識，並且執着的追求知識。他還講到丁肇中先生的故事，説做科學研究，是為了滿足好奇心而不是為了名利。作為一個人，需要對世界、對宇宙感興趣，對我們身邊的所有存在感興趣。而什麼是合格的學生，他説是有快樂學習和自主學習的能力。跟着老師跑的學生不是好學生。離開學校忘記那些公式與解題方法之後剩下的才是最重要的。不要羨慕所謂的專家，專家就是訓練有素的狗。
在現今社會中，談幸福的工作很難。大部分對工作的要求就是工資多一些，待遇好一些。工作是生活中很重要的一部分，而快樂最重要的領域就是快樂工作，也就是擁有自己的事業，至少要做的是自己喜歡的事。沒有快樂工作的能力。僅僅想謀生，就不會快樂。他説了一句話，我非常的喜歡“做自己喜歡的事情，並且能夠養活自己。和喜歡的人在一起，能夠讓他們也感到幸福。”這兩句話，概括了平凡生活中的幸福真諦。
第二是情感，一個人要有豐富的內心世界，善於感悟世界的美，這樣才能更大程度上的感受到做人的快樂。一個人內心是豐富還是貧乏，所看到的世界是不同的。有的人只能看到利益，看不到其他。這樣的人不能體會到真正的幸福。要如何使內心豐富呢。周國平先生説，一個方法是通過閲讀來薰陶心靈。豐富內心，讓內心有財富。
?中國哲學簡史》寫道：哲學是對人生的系統反思。
哲學家説到“宇宙”時，所指的是一切存在的整體，相當於中國哲學家惠施所説的“大一”，給它一個定義，乃是：“至大無外。”任何人，任何事物，都在宇宙之中。當一個人對宇宙進行思索時，他就是在反思。
古希臘雅典哲學家蘇格拉底説過一句很有名的話：認識你自己。這句話被稱為“哲學的源頭”，因為想要認識自身並不容易，而想要認識自己，我們就要不斷地對人生進行反思，並且把自己的思想系統的表述出來。
其實，有關人生的學説、宇宙的學説以及知識的學説，都在這樣的思考中產生。
有的哲學家認為，在思考前，必須先對思索進行思索。我認為，這個樣子就會陷入了一個惡性循環，只有一個一個問題思考，解決，才能繼續思考。在《中國哲學簡史》中寫道：其實，我們用來思考的器官只有一個，如果我們懷疑自己對人生和宇宙思考的能力，我們也同樣有理由懷疑自己對思索進行思索的能力。
人無論是自己思索或是與別人談論，都是在人生之中。我們對宇宙進行思索或與人談論它，都是在其中進行反思。
禪師像尋常人那樣生活，做尋常人做事情，經過從迷到悟的過程，他已把肉體的性情放下，而進入禪定的境界。而在此之後，他還要離開禪定的境界，重返世俗人間。這就是修身養性，禪師其實也是煩人，只不過他們的境界已經不是尋常人可比的，因為他現在的所作所為雖然和別人一樣，但他對任何事物都沒有滯着。
新的儒家強調修養須下功夫。雖説人的最終目標是無所用心，但為達到無所用心，還是要用很大氣力的。
內聖外王，是一個人想成為的最高境界。對自身修身養性，在外可以獨當一面，冷靜且完美的處理事務，而這種地步，也就是聖人了。一位聖人，就要有包容天下的胸懷，而一個人只為一己私利，不顧他人，就是小人。這就是聖人與小人的差距。
做人要腳踏實地，一步一個腳印，就像醃蘿蔔，要一點一點的入味，讀書也一樣，慢慢品味，理解深層含義。
人性本善？本惡？
學而致用，那只是孔子理想的快樂而已!
學而時習之，不亦説乎!——九萬里的風等待揚起東海的波濤，託舉鵬翼扶搖碧霄。
有朋自遠方來，不亦樂乎!同門曰朋，來當然是切磋修養，研討學問的;又自遠方，山高水長，路途迢迢，交通不便，平素難得一見，這實在是可以快樂的事。“何時共把盞，重與細論文”，這多少古人所臨風懷想的美景。
然而細細想來，我們可以有另一種理解：難道朋友都在遠方?近處無友?“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，這不也是孔子所欣賞、所向往的麼?只是“微斯人，吾誰與歸?”現實生活的周圍卻往往沒有這樣志同道合者!
聖人可以光耀千秋，可以光照四海，卻照不亮附近凡人們的雙眸!凡人們會告訴你：太陽再鮮豔，它也有黑子，像女人臉上的雀斑;西施是美，可是她有心臟病，娶不得!所以聖人是孤獨的。所以他期待遠方有一雙慧眼，能夠看到他的光華。
有朋自遠方來，不亦樂乎!——寂寂的柴門，等待遠來的尋芳者扣響，打開一個塵封的春天。
人不知而不愠，不亦君子乎!偉大的人，他的痛苦在於，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更遠，他超越了他的時代;還在於他有更遠大的抱負。而這一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合時宜的，也是不被理解的。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求——奈何這世上，謂我何求的人遠比謂我心憂的人多!更有甚者，人們總是習慣用石塊、雞蛋來迎接啟蒙者、先知者。
膽怯一點的人，滔滔者天下皆是，而誰以易之，於是避人且避世。
勇敢一點的人，譭譽無動乎中，榮辱在所不計。即使是舉身赴清流，也不肖於同流合污。
孔子説：我不生氣!因為我是君子，君子坦蕩蕩，小人常慼慼。君子怎麼好和小人計較?也罷，也只好如此了!否則，還有什麼能讓我寬慰自己呢?
可是當一個君子，真的好難啊!
人不知而不愠，不亦君子乎!——一聲無奈的歎息，裊裊了千古!
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