《莊子》讀後感

尋心的自在，守德的修行

——《莊子》讀後感

摘要

先秦時著名的思想家莊周，在繼承道家創始人老子的“無為”思想之後，進一步地去感悟自然所賦予的“大道”。他結合自生所處的戰國亂世，以一種神話精怪之説的形式，將其自身對世事的感悟和對“道”的理解娓娓道來。《莊子·內篇》通過七篇短文的形式，將莊子“順其自然”、追求逍遙的精神世界一一呈現在讀者的面前。細細去品味莊子的感悟，在這紅塵俗世，或許能悟得淡然、安寧和滿足！

關鍵詞

《莊子》內篇；逍遙；順命；立德；唯心；真我

前 言

天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。在這熙攘之下，個人均為自身的表面的“利”的追求，而放棄了對本源的“利”的探索，窮畢生之能事，為蠅頭小利，在泥淖中爾虞我詐、勾心鬥角的掙扎，卻不知人生之意義並非為“利”之所取。利之為物，旨在為人享在世之榮華所設；世之榮華，又使人追求榮華的久遠；久遠之榮華必要求證死生之大道；死生之大道，又莫不是以清心寡慾為上善。天道有輪迴，世俗的追求莫不是也要經歷這一番種種，才能得見大道哉？

曾看過一句話“不讀《聖經》不能理解西方的拯救，不讀《莊子》不能理解東方的逍遙。”其實，與其等待救世主拯救世人於泥淖之中，倘不若拜讀《莊子》使自身超然於泥淖之外！

一、追尋內在的逍遙

開宗明義第一篇，《莊子》擺在前頭的，永遠是“北冥有魚”的《逍遙遊》。“逍遙”列為前篇，其實是莊子看清了世人掙扎於世的猙獰嘴臉，汲汲於貧賤，慼慼於富貴，世人總愛把貧富作為功德、成就、善惡、是非的標準，一個執着於世俗之人，是不可能真正了悟《莊子》之內涵的，故而首先要學會“放下”。“一念放下，萬般自在”[1]，放下心中的名利與爭執，放下為一覽此書而覽此書的妄念。何謂逍遙？讓心神不受世之所拘，放浪形骸而不失其神，骨肉化泥而不失其志方位上善！

再讀《逍遙遊》，鯤鵬仿似另有所指。鯤浮游於大海，自在遨遊，歷遍五湖四海，似屬逍遙，但其終究離不開水，離不開塵世的束縛，縱然有對自由的強烈的追求，但仍因內心的羈絆而囚困於世俗的牢籠。

仿似一天，其豁然醒悟，化而為鳥，其名為鵬，摶扶羊角而直上青天，大可視之為“悟”！鯤之頓悟即化身大鵬。掙脱海之囚禁，暢遊三界，混混然與天地交融合一，道家謂曰“得證道”，佛家偈言“大自在”。

人生在世，不執着於身外之物者甚少，而求畢生之利者實不寡矣。暢遊於天地，為人之所共想；而擲身外之物，為人之所共惡！自在即逍遙，其實着眼於“利”也是不入道，道者，不以物喜，不以己悲，明白自身的處境，明白自己的行為，不避忌世人的目光，做自身樂做之事，才是真正的逍遙！

二、物我自在的混沌

天地之為萬物，乃物天下萬物也，非一人之萬物也。天下之大，人不可究其盡矣；造化之神，人不可探其源矣。既如是，則人之生於萬物，必盡其終老於萬物，不可脱萬物之形，如此，萬物與我皆無盡也。

“齊物”，實乃有融“我”於“物”之感。人生而逍遙，但真逍遙者固執於逍遙而無法達到真正的逍遙，故而莊子才有“齊物”以降人對道的澀深不解之困惑。

人生素來有諸多的矛盾。馬克思主義中就對矛盾一章有極大的見解。矛盾從何來，矛盾將何在，世人為何居於矛盾？總是困擾人類的思維。其實無矛就不會有盾，沒有產生的偏執，就不會有衍生的糾結！

正邪、善惡、是非、黑白，完全的是人類的人為的自定義，是人們人為地去冠名，去改造。正邪與是非善惡，正是儒家之教導有方，以德以仁以性去教化世人知禮守法，於是人也就逐漸褪落其“獸性”而轉為人所言的“人性”。

莊子認為，人的是非觀、價值觀，都不是人遵循自然而產生的觀念。自然中的一切講求“存在即合理”，一切的演變與發展，不可以以人為的評判去分辨好壞。齊物首先要物齊，一視同仁地看待時間的萬事萬物就顯現了莊子的思想。一個人，要將自己想象成世間的看客，那麼世間的紛繁就顯得尤為淺薄了。只為生命的看客，可以不再融入生活的糾紛，可以洞察生活的細節，可以明瞭世間的發展趨勢。看清萬物，就不會為世事左右，明白自己該去做什麼，願去做什麼，不再會因為理不清頭緒而糾結、苦惱、困擾、煩心。一個齊物者，必是一位賢人，他擁有不可不辯駁的智慧，他懂得將自身作為看客。

齊物的最高領悟是物我。倘若將我們的“六覺”引以為我們所接觸的世間，那麼我們的內心便成了另一個世界。“一花一世界”[2]，可見內心的世界遠遠超過了客觀存在世界的想象。

因此，物我就更難於物齊。物齊是看客，那麼物我就成了什麼也不是。“我”與“物”皆混沌，分不清物是我還是我是物才是齊物的本意。與世界的融合，超越了齊物的賢人之境，真正的藏其身於世界，寄其軀于山水，賦其情於江湖，寓其言於風雨，如此的物我之境，才是聖人之境，才是莊子不欲言“道”的“道”。

三、無慾順命可養生

全其身，立其命於天地之間，不為世之濁淖所垢，必期求養生之道。今之眾人，其得利者頗多，其失利者甚寡，故欲生不欲死者更甚。商賈達官，求神問道於巫卜，以求能得養生之祕辛，以求達生命之無終，謬矣！

自然造化，枯榮與共，生死並存。無生便無死，沒有此事物就不會有彼事物，我們現在所言的“養生”，也並非如道、佛、儒幾家的所謂素淡清心，更遑論巫蠱的佔神問卜了。

莊子之謂養生，得其天性足矣。人立於世，僅為自然造化之功，男女的交歡達到了生命的高點，於是自然也就仁慈的將生命賦予了母體。“十月懷胎，一朝分娩”，幼小的生命在母體中經過十數月的積累，終於選擇了呱呱墜地。一個人小的時候是不懂去養生的，因為不懂，反而得到比成年人多得多的養生之道。其實並非人的肌體有如何不同的表現，只是孩童的不諳世事反而為其天性留下了更多的退路。許多人孜孜不倦地探求養生之道，秦皇漢武如是、唐宗宋祖亦如是。無盡的所謂的豐功偉績壓得一個人疲憊的直不起腰來，縱使穩坐天下江山，也終究逃不脱生老病死的輪迴之苦。

我們説放下，並不是要求真的放下手中的活去歸隱山林，甚至搞得風餐露宿，衣不蔽體的修行。莊子要的，是合着人的天性，怡然地去過好每一天，哪管他風霜雨雪、生死輪迴，但求心安理得的了度餘生，也便是心中的道。

莊子肯定生命的有限，但追求的精神的永恆。精神不同於鬼神，後世的道學，神神鬼鬼，玄之又玄，並不是莊子認同的“道”。儒有“子不語怪力亂神”[3]，莊子的道猶如“子不語”的意境，是對精神的追求的永恆。從大眾信仰上來説是精神的傳播；從生命科學上來説是基因的遺傳，且不談這兩者的共通性究竟有多少，但就永恆性一點而言也是共通無疑的。

所謂養生，並非僅是指去養肉體的生，莊子從來把靈與肉是分開看待的。他不提倡“軀體如臭皮囊”——身體自有其功用，更本不需要讓無視自身的人去理解自己的世界。我們的精神是凌駕於身體之上的永恆的存在，我們的軀體是精神的表現體，我們做不到軀體的不滅，但我們卻可以把修煉自己的精神作為根本的養生之法。隨天而生，順時而死，得天地之精華，化腐身潤萬物，造化無常，隨遇而安，正是莊子的養生正道。

四、上善為德證天下

人間世，總是夢幻無常。人之一世，又豈可因其在特定的歷史階段所遺留的往事而評判。一個人，他有他活着的本意，是自由在天，融合於自然的真誠。

老子曾言：“上善若水。”水能潺潺不息，亦能潤物無聲，它的處世態度便是隨遇而安的天道。遇前受阻，它能選擇其他的瀉口；倘遇橫阻，它亦可選擇適時的停頓。不論三態（固態、液態、氣態）變化，水仍舊是水，其總是以真我本意遨遊於萬物之間。水之妙不僅在於它的瀟灑從容，亦在於它有可鑑萬物的稟性。水有德乎？順天應命，哺育萬物，誠乃大德矣！然積其小德而哺萬物乃非能稱“上善”。水誠“以止止眾止”[4]。靜水照人，人方知美醜；以德照人，人方知善惡。

人立於天地，博功名求利祿是太執着於外表，心為形役[5]，實在太過於牽絆，並非真正的德育天下，造福蒼生。莊子認為，有德者若水般無情無形，行為自然所定，順時而動，以天地為場合，以形骸為依託，一展其內中之思想，而暢遊於萬物之間。人有其德，則必亦有人隨之矣！大德之人，深明為世事所累之苦，無悲無喜，自了無牽掛。而世俗之人，遇大德者，亦能靜心平氣，反思自身，以大德為鑑，明己之得失，即便僅僅是跟隨，亦深明“道”之要矣。

天地為道，人可明之。然世事所異，時事變遷，又有多少人能堪破天下正道？大道者，非人所能述也。老子言“道可道，非常道；名可名，非常名。”[6]道既無法言傳，也就只能靠自身的頓悟了。

其實，我們的每一個人，均可以達到自己的大德。追求名利，照顧家庭，這是自然的使命，要順命而行，該追則追，該退則退，當機立斷，深明世事之利弊，又何嘗不是德。勾心鬥角也好，爾虞我詐也罷，固然為形名所累，然在實施於行動之間，我們是忘我的，我們是應命應己的，我們又何嘗沒有收穫我們的“道”呢！

這種道，我們是沒有亦無法看明白結局的。我們的停頓與猶豫便會失去“道”與“德”，我們要明白自己的所為，要懂得因果的報應，要順應世事的變遷，要領會自己的所需，亦便能成就大道。莊子認為，萬事萬物不在於辯是非善惡，不在於辯人情冷暖，而在於唯心出發，為萬物適從。德出於己而照於人，上善！

無為是道之意境，而有為又何嘗不是呢？執着於“有為”與“無為”，亦便得不到道，既如是，又何須分辨得如許清楚呢？後世之人能真正地混跡於萬物，明己照人而不自矜菲薄者，即已得到“德”與“道”！

五、治世之德

應帝王，簡單也可以理解為為君之道，君王者，喜怒無常，高瞻遠矚，臣下未能測也。莊子坦言，為君者，若以仁德之事示於人，以仁德之名教化於人，則大謬矣！莊子言為君者在於立德，是實實在在的自我的修身養性，立德於己，清靜無為，不着喜怒，則己成天下之鏡，天下人皆爭相仿效之，則天下大治！莊子的思想固然可取，但那真非儒家“大同世界”不可！社會上的勾心鬥角，爾虞我詐，又如何能以無為對有為？

莊子把人間世看的太過簡單了，他明白人人都應會有向善的心，人人都有崇德的理念，可是他真的忽略了人類社會與自然社會的差異——情感。萬物有靈，但萬物亦有情。任何的情感波動都將莫名地改變一個人的行為，他們的舉止又必將引動整個社會的變化，那麼帝王的再好的品行，在他們看來，都是無謂的妄作。

天下悠悠，又有多少人能希望受他人之拘束？帝王之為天下，欲以德服人，殊不知其德遠未高於其馴之人。再而，“公天下”變“家天下”之後，江山的鞏固便成為帝王天子的最大的負擔，祖宗的傳承，後世的延續，宮廷的腥風血雨，又讓君王有多少時間去修德？自董仲舒修飾儒家之言而“天人感應”[7]，促成一統江山之勢，漢武的褒揚一直延續到1912年的春天，“罷黜百家，獨尊儒術”才是泱泱中華千百年來不變的基奠。

論治世，莊子尋求無為，孔子尋求智為。以智為生，則必勞苦頓乏而憂心不可終日。道之所謂在於無為，拋棄鑽營，取生之所需而寡慾清心，此道雖合乎自然生息，但縱然如許能活千百世，又有何意義？

或許世人執着於相，執着於“雁過留聲，人過留名”，其實每一個人又如何不在自己的內心深處有一種功成名就的期盼？帝王悠悠數千載，又有哪個君主不期望建功立德為後世所頌揚？

莊子之謀求，但有能天下大同而百姓樂業並無爭雄之心，實則不論治世還是亂世，天下又如何能安然。“文安邦，武定國”，天下又如何在不為、無為中強盛？一代領導者，還是在選賢與能的基礎上好好治理國家、民族，才是對民眾最大的善，最大的德！

結語

通過對《莊子》內篇的解讀，讓我更深層次的去認知了先賢莊子內在的精神世界。他精神上的逍遙自在、物我兩忘；意志上的堅守本心、順其自然；處世上的處變不驚、修德修心，都成為了現在這樣一個物慾橫流的社會所難能可貴的精神瑰寶！做好自己的事，修好自己的行，希望每個人都能成為自己的“莊子”！