“道可道，非常道；名可名，非常名。”這是曾經每天上學路上都會聽到的“經典”，這也是聽得最多的一句……
那時候每天清晨，帶着惺忪的睡眼，被媽媽拽上車，車載CD就開始輪番的“轟炸”。低年級的我不知道所謂的“國學”，也不懂什麼是“經典”。只記得媽媽整日的嘮叨：《易經》是外經，《黃帝內經》是內經，它們是國學之首。小孩子們就應該多讀一下《三字經》、《弟子規》、《老子》、《論語》……
九九八十一章，對於年幼的我而言，簡直就是九九八十一難。每天早晨那麼美好的沿途風景，就被這“該死”的“老子”《道德經》攪亂了。剛開始的時候，可憐的我是多麼嚮往清靜啊！
日子一天天的過去，我也漸漸被迫或自願或慢慢習慣的跟着CD誦讀：第八章，上善若水……最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低窪處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，是“聖人”的化身，更是“道”的完美詮釋。第五十六章，知者不言，言者不知……聰明的智者不多説話，而到處説長論短的人就不是聰明的智者。我們每個人都有一雙眼睛，一雙耳朵，卻只有一張嘴巴，那麼我們就應該學會傾聽，學會觀察，多思考，而不是多説話。
往後的日子沒有再和父母一起同住，而是選擇了離學校最近的外婆家，我那“可怕”的聽經典的日子也終於結束了。到了高年級，有時候回想起來，我漸漸似乎懂得了曾經的那麼一點點，正如媽媽常説的：女人應該柔情似水，以柔克剛，她和爸爸的“家庭戰爭”逐漸越來越少，我們一家人也漸漸其樂融融，我好開心。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”現在坐在家裏的車中，偶爾還會重頭播放這一句經典。人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但並不是我們平常所認知的那樣。即將邁入國中的我，對未來之路充滿着無限的期待和嚮往！
老子的“道”，其實並不像很多人説的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了？但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您説它是在左邊？右邊？中間？不好説？這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定範圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢？沒有！也決不可能有！
“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什麼要動？恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎？放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑；再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脱離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
林語堂曾經這樣説過：“對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。“可道”之道，“可名”之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。
1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？
恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。
説句實話，只有5000言的《道德經》我沒有完整地看完，當然，不是我的案頭沒有《道德經》，看不完的原因：一是覺得讀它無多大用處，現在的社會變化有多快，我們的狀態似乎永遠在跑，“充電”、“造血”、“補鈣”尚且不及，哪有功夫到“小國寡民”處接受教育；二是不看也不行，現在是國學熱，《道德經》是繞不過的“熱點”，如不知道“上善若水”、“道法自然”、“大巧若拙”、“無為”等詞彙及其含義，是會被文化人譏諷為沒文化的。
房價又漲了，某某和某某在西安買房了；股市跌了，某某和某某這回貼賠裏肉了；中美“貿易戰”開打了，中國經濟形勢趨於嚴峻~~~。聽到這類消息，我們從祖先那兒繼承的“儲蓄以備不測”的基因，惶惶跳動，儘管你心急得並沒有好辦法去拉房價。不説現在是以財富論英雄，就是自稱“君子安貧”的孔子也曰“邦有道，貧且賤焉，恥也”。
上週開會了，A到B地當了一把手；昨晚聚餐，C為晉級請客了；接到請柬，D於x年x月x日x時舉行開業儀式。聽到這類資訊，你不能不急，儘管你急得並沒有好辦法立刻提升自己的資歷和水平。不説現在是以名人論英雄，就是在逐名路上“惶惶如喪家之犬”的孔子也曰“君子疾沒世而名不稱焉。”
張三看你工作，搖頭説“工作不是你這樣乾的”；李四看你教育子女，搖頭説“娃娃不是你這樣管教的”；王五看你愛好，搖頭説“時][光不是你這樣打發的”。聽到這類開導，你不能不急，儘管你急得並沒有好辦法把自己的腦子給換了。不説現在是以成功論英雄，就是被封為“大成至聖文宣先師”的孔子也曰“三人行，必有我師焉。”
見了陌生親戚，母親怪我不熱情；喝了兩杯酒，諸位責怪我沒了君子風；晚上看書，老婆詢問是否討厭眼前人；長期沒個電話，故舊見面歎息人心炎涼。聽到這類幽怨，你不能不急，儘管你急得並沒有好辦法把自己變成演員。不説現在是以境界論英雄，就是代表文化的孔子也曰“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸（xǐ），勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”
“人生憂患識字始”，這是古人的感慨。可見從古至今文化都具有兩面性，一方面啟迪、豐富和發展人，另一方面也限制、侷促和樊籠人。在世俗流行的文化大舞台上，似乎功利文化、成功文化、境界文化、水平文化永遠是主角。儘管我一直有些木訥、遲鈍和懶惰，也在文化之中艱難跋涉、彷徨徘徊、痛定反思、幡然變革。憑良心説，我要感謝文化，文化對我施惠多多。只是在追逐文化的過程中，卻也不斷地在丟失自己。這好比衣服越來越寬大越華麗，而自己卻越變越渺小越孱弱。
前幾天聽有位老師講解《道德經》，因這個機緣，我才重識了一回《道德經》。
在玄乎其玄的《道德經》中，我沒有看到老師所講解的博大精深，但我看到了自己和內心，看到了一個踏實和快樂的人生。實在對不起老師：請允許我的偏頗，請原諒我的淺薄，
先説，人生的價值到底是什麼？若避開“名利”二字，自是虛偽，但“名利”的度要自己準確把握。如果拿拿破崙“不想當將軍的士兵，不是好士兵”、杜甫“會當凌絕頂，一覽眾山小”的所謂強者文化、國家標準要求自己，恐怕百分之九十以上的人掙斷筋折了命也達不到。對於達不到的`東西，又何必在所謂的“文化”中折磨生命呢？！《道德經》有言“故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢。”想想，我們這輩子接受了多少“過分和奢侈”的文化？我們累在其中矣！
接着説“成功”文化，即所謂的“有用”文化。“不以效益為目的的行為，都是浪費生命。”我們不僅要求自己這樣做，而且要求子女必須這樣做，也建議別人這樣做。似乎人生有可以預設的理想、目標、路徑和方法。成功可以複製，勝利可以擒拿，我們幾乎把自己也要求別人活成工廠裏的流水線。《道德經》有言“是以聖人，處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。”想想，人之所以有差異，絕不在於身體或外貌，而在於性格、氣質、稟賦等精神的千差萬別。要“活”的精神去適應“死”的身體，這可能嗎？我們痛在其中矣！
再説“境界”文化，也可以説是“格局”文化。境界確實有高下、大小、俗雅之分。但芸芸眾生，宛如大千世界。牡丹有傾國傾城的魅力，月季也有常開常新的風貌，境界孰高孰低？松柏有傲雪的氣節，凌霄也有纏綿的柔情，格局誰大誰小？龍鳳高雅的人都沒見過，雞狗庸俗的人見了用腳踢，難道要人丟了實在的俗去臆想虛無的雅？《道德經》有言“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”。我們本是天地間不同的“芻狗”，何必要憎恨此“芻狗”而羨慕彼“芻狗”呢？我們苦在其中矣！
最後説“水平”文化，本來工農兵學商，舞台不一，角色迥異，拉到一起比水平，好比牛馬羊比賽跑。現在，藝術家羨慕官員的水平，教授羨慕企業家的水平，農民羨慕包工頭的水平，房地產商羨慕金融家的水平，每個人恨不得化身成千萬，地位、財富、才藝、幸福、健康兼而俱全，缺一樣就長吁短歎，鬱郁不得志。《道德經》有言“知其榮，守其辱，為天下谷；知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式。”還有言“少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。”那麼，不讓人變得安心、變得純粹、變得滿足的所謂“文化”，難道不要擺脱嗎？我們燥在其中矣！
我們知道要道法自然，但我們常常法文化；我們知道要以人為本，但我們卻不知人之本是自己；我們知道人生來就是受苦的，但我們卻拼命追求生命的歡暢。我們吃”文化”這付藥也中了“文化”的毒。
你見過小草的苦惱嗎，你見過小孩心亂如麻嗎？你見過天的牢騷地的憤懣嗎？當我們被所謂的文化弄得不開朗不舒展不自由的時候，何不讀讀《道德經》，悟一點自然！
忽而想起了蘇軾，想起了他的《定**》。也許當年蘇軾被貶黃州，在人生累苦燥痛之時，重讀了一回《道德經》，發現以前的自己不過是所謂“文化”的一棵牆頭草，發現內心才是生命的家園自己才能成長一切的根。面對風雨、面對坎坷、面對前程，他釋然了。借一次途中淋雨的機會，小題大作：
“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且獨行，”
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。
老子的“無為”，由於是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
在這個寒假，我重新閲讀了《道德經》，這本書是老子的亂世之道和人生哲學，雖然短短的20多頁，但其中的內容和豐富程度不是寥寥數語所能概述。
首先，這本書是老子在概述了當時的自然現象和社會現象的變化後，得到了食物都會向着它相反的方向變化，指出了“物極必反”的通則，這即使是在今天，也是一樣的道理，這讓我開始重新思考看待問題的角度和方法，應當貴柔、守雌。人不能浮躁，心態要平和，不能因為外界的干擾就自亂了內心，浮躁是我們現在年輕人的通病。現在我們在西安交通大學這樣的高等學府讀書學習，難免會心存沾沾自喜，我們應當精心科研，打磨我們的性格，鑄造我們的能力，這方為我們這些年輕人需要做的事情。
第二，我們一定要按規律辦事，大千世界，時事運轉都存在其規律。我們在規律的基礎上，要明確自己的目標，修煉自己的內心，朝着我們的目標“守靜篤”。我們現在的研究生，在從事自己相關領域的科研工作時，只有認真把握領域的核心，觀察和發現領域內事物的變化規律，在自己的目標和領域內深入研究，才能取得優秀的成績。
第三，無為。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。我們在日常的待人接物上，要常有無為的思想，不要永遠想着自己，要多為他人考慮，這樣人人為我，我為人人，校園生活互幫互助，生活才會充實而有趣。
老子雖然已經離我們而去，但是《道德經》卻依然存世，且為千古絕唱，我們應當將其中的思想和現代的生活工作緊密結合，推陳出新，強化自己內心涵養和品德，他日為我輩之楷模。
第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這麼着也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什麼，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什麼，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。
其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此佈置的作業，沒方法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？
道德經應該説分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
依照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，能夠説出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，於是又回到了它的初始狀態。
且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是説天長日久，天地之所以能持久，是由於它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才幹持久。所以説聖人把本人置於後，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才幹構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助於國度的穩定，但假如站在歷史開展的'高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以關於當代的青年人瞭解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是説，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子説的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣(今河南鹿邑縣)厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”(相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長)，所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。
公元前520xx年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前520xx年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，後來，他西行去秦國。經過函谷關(今河南靈寶縣西南)時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎着青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公(姓名不詳)注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。
有，名萬物之母。”(《第一章》)這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養着萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他説：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”(《第五十一章》)這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脱宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。
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