金剛經全文參考
金剛經第一品 法會因由分
如是我聞。一時佛在舍衞國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衞大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
金剛經第二品 善現啟請分
時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝説。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。
金剛經第三品 大乘正宗分
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。
金剛經 第四品 妙行無住分
複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施。不住於相。何故？若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
金剛經 第五品 如理實見分
須菩提。於意云何。可身相見如不。不也。世尊。不可身相得見如。何故。如所説身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如。
金剛經 第六品 正信希有分
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言説章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是説。如滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何故。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。是義故。如常説。汝等比丘。知我説法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
金剛經 第七品 無得無説分
須菩提。於意云何。如得阿耨多羅三藐三菩提耶。如有所説法耶。須菩提言。如我解佛所説義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如可説。何故。如所説法。皆不可取。不可説。非法非非法。所者何。一切賢聖，皆無為法而有差別。
金剛經 第八品 依法出生分
須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。用佈施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何故。是福德即非福德性。是故如説福德多。若復有人。於此經中受持乃至四句偈等。為他人説。其福勝彼。何故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
金剛經 第九品 一相無相分
須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹，須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何故。斯陀含名一往。而實無往。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何故。阿那含名為不，而實無不。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。世尊。佛説我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不説須菩提。是樂阿蘭那行者。須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。
金剛經 第十品 莊嚴淨土分
佛告須菩提。於意云何。如昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王，於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何故。佛説非身。是名大身。
金剛經 第十一品 無為福勝分
須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。用佈施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人説。而此福德。勝前福德。
金剛經 第十二品 尊重正教分
複次。須菩提。隨説是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。
金剛經 第十三品 如法受持分
爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。是名字。汝當奉持。所者何。須菩提。佛説般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如有所説法不。須菩提白佛言。世尊。如無所説。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如説非微塵。是名微塵。如説世界。即非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可三十二相見如不。不也。世尊。不可三十二相得見如。何故。如説三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子。善女人。恆河沙等身命佈施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人説。其福甚多。
金剛經 第十四品 離相寂滅分
爾時須菩提。聞説是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛説如是甚深經典。我從昔所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如説名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。
何故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何故。須菩提。如説第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如説非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何故。須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住，是故佛説菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是佈施。如説一切諸相。即是非相。又説一切眾生。即非眾生。須菩提。如是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行佈施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如。佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。
金剛經 第十五品 持經功德分
須菩提。若有善男子。善女人。初日分。恆河沙等身佈施。中日分。復恆河沙等身佈施。後日分。亦恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。身佈施。若復有人，聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解説。須菩提。要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如為發大乘者説。為發最上乘者説。若有人能受持讀誦。廣為人説。如悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如阿耨多羅三藐三菩提。何故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解説。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。諸華香而散其處。
金剛經 第十六品 能淨業障分
複次。須菩提。若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。今世人輕賤故。先世罪業即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祗劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具説者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。
金剛經 第十七品 究竟無我分
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所説義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於世。當得作佛。號釋迦牟尼。實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於世。當得作佛。號釋迦牟尼。何故。如者。即諸法如義。若有人言。如得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如説一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如説人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛説。一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何故。如説莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如説名真是菩薩。
金剛經 第十八品 一體同觀分
須菩提。於意云何。如有肉眼不。如是。世尊。如有肉眼。須菩提。於意云何。如有天眼不。如是。世尊。如有天眼。須菩提。於意云何。如有慧眼不。如是。世尊。如有慧眼。須菩提。於意云何。如有法眼不。如是。世尊。如有法眼。須菩提。於意云何。如有佛眼不。如是。世尊。如有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛説是沙不。如是。世尊。如説是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生，若干種心。如悉知。何故。如説諸心皆為非心。是名為心。所者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未心不可得。
金剛經 第十九品 法界通化分
須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。用佈施。是人是因緣。得福多不。如是。世尊。此人是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如不説得福德多。福德無故。如説得福德多。
金剛經 第二十品 離色離相分
須菩提。於意云何。佛可具足色身見不。不也。世尊。如不應具足色身見。何故。如説。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如可具足諸相見不。不也。世尊。如不應具足諸相見。何故。如説諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
金剛經 第二十一品 非説所説分
須菩提。汝勿謂如作是念。我當有所説法。莫作是念。何故。若人言如有所説法。即為謗佛。不能解我所説故。須菩提。説法者。無法可説。是名説法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未世。聞説是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何故。須菩提。眾生眾生者。如説非眾生。是名眾生。
金剛經 第二十二品 無法可得分
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
金剛經 第二十三品 淨心行善分
複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如説即非善法。是名善法。
金剛經 第二十四品 福智無比分
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若人此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人説。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
金剛經 第二十五品 化無所化分
須菩提。於意云何。汝等勿謂如作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何故。實無有眾生如度者。若有眾生如度者。如即有我人眾生壽者。須菩提。如説有我者。即非有我。而凡夫之人為有我。須菩提。凡夫者。如説即非凡夫。是名凡夫。
金剛經 第二十六品 法身非相分
須菩提。於意云何。可三十二相觀如不。須菩提言。如是如是三十二相觀如。佛言。須菩提。若三十二相觀如者。轉輪聖王即是如。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所説義。不應三十二相觀如。爾時。世尊而説偈言。若色見我。音聲求我。是人行邪道。不能見如。
金剛經 第二十七品 無斷無滅分
須菩提。汝若作是念。如不具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如不具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。説諸法斷滅。莫作是念。何故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不説斷滅相。
金剛經 第二十八品 不受不貪分
須菩提。若菩薩滿恆河沙等世界七寶。持用佈施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何故。須菩提。諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故説不受福德。
金剛經 第二十九品 威儀寂淨分
須菩提。若有人言。如若若去。若坐若卧。是人不解我所説義。何故。如者。無所從。亦無所去。故名如。
金剛經 第三十品 一合理相分
須菩提。若善男子。善女人。三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。甚多。世尊。何故。若是微塵眾實有者。佛即不説是微塵眾。所者何。佛説。微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如所説三千大千世界。即非世界。是名世界。何故。若世界實有。即是一合相。如説。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可説。但凡夫之人貪著其事。
金剛經 第三十一品 知見不生分
須菩提。若人言。佛説我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所説義不。不也。世尊。是人不解如所説義。何故。世尊説。我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如説即非法相。是名法相。
金剛經 第三十二品 應化非真分
須菩提。若有人滿無量阿僧祗世界七寶持用佈施。若有善男子。善女人發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演説。其福勝彼。云何為人演説。不取於相。如如不動。何故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛説是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行。
《金剛經》精華
一、小引
很榮幸，也很振奮，在華盛頓會見這麼多位深有信根，發心真誠的佛教同信同修，是殊勝因緣。我很慚愧，自己水平有限，不能滿足大家的期望。我們在華盛頓一起研究釋迦牟尼佛的遺教，今天這一會是最後一次，因為我很快要回北京去了。今天所要談的《金剛經》中自己所體會的一點點，只能説是大海中的一滴，不能説是講經。
《金剛經》對我來説，佛恩是十分深厚，把我從黑暗無知的牢獄中，挽救出來，頓入光明無際的寶山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜繞佛，曾於北京廣濟寺釋尊成道日，繞念聖號直達次日凌晨。但稍長到學校讀書之後，接觸到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，產生一些影響，但更主要的則是看到來來往往的佛教界知名人物，從他們的言行可以看出，世俗的纏繞毫不少於常人，甚至有過之而無不及。妒嫉障礙，勾心鬥角，爭名好利，排除異己，一樣也不少。於是我十分懷疑，這些人久修多少年，為什麼一點也不脱塵俗！於是產生一個錯誤的結論，認為佛法無益於人，直等到十九歲，大學三年級時，寒假考試結束，不想再看書，又無事可做，於是找到母親的一部有註解的《金剛經》和一部《靈魂論》，每本厚約一寸，我一夜之間讀完兩書，在讀經時，產生了空前的稀有情況：如聞驚雷，醒人長夢；如沐春風，身心調適；如飲甘露，遍體清涼；如聞妙樂，頓忘俗味。當時只感覺一陣陣清涼與光明，自頭至足，遍灌全身，一夕之間二三十次，其殊勝安樂不是言語所能形容。這才恍然明白，不是佛法辜負人，而是人辜負佛法。這才端正了自己對佛法的認識。當時體會到“應無所住而生其心”是經中的核心。凡夫下手最好是持名唸佛，但當老實念去，便可望暗合經中妙諦。
二、三般若
這些年在佛教中，自己的體會是：我們的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作為前導，以淨土作為歸宿。(般若是梵文，在華文中沒有確切適當的辭可翻，勉強可譯為大智慧，以別於通常所理解的智慧。)因為沒有般若，沒有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到歸宿，這樣去修持，就所謂盲修瞎練。修持歸向，當如華嚴十大願王導歸極樂。《華嚴》，經中之王，普賢是華嚴長子，求生極樂世界，正是引導六道眾生，同歸極樂。再從當代情況來看，不管你修什麼，如果説希望在這一生內解決問題，若不求生淨土，那就不可能了。不管哪一宗，想在這一生出生死，願意今生出輪迴，你又不求生淨土，那就要落空。我們當前這個地方的道場叫蓮華精舍，是密宗，共同的願文是同生極樂。所以不管哪一宗，都要以淨土作為歸宿。
在菩薩道場有六度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度是般若。前五度如果沒有般若，只是單純的佈施、持戒、禪定，這樣的五度不能成為波羅蜜(波羅蜜應譯為彼岸到，我國語法則為到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。)因為前五度如盲，跟瞎子一樣，有般若才是眼目。所以六度之中，般若極重要。六度都因有般若才能成為波羅蜜，這就是般若的重要性。
般若，若分而言之，則為三個般若：文字般若，觀照般若，實相般若。這三個般若像(伊)字的三個點，一即是三，三即是一，超出眾生的情見。粗淺説來，人們所看的大乘經論，以及所聽的同類言論，這都屬於文字般若。從文字般若的啟發使人體會了佛法的深意，成為自己思想的定盤星，來看待身心內外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就稱為觀照般若。在觀照般若之中，一旦突然了達契悟自己的本來，識自本心，見自本性，就證入實相般若。實相般若是般若的本體。實相就無相無不相。無相者：沒有青黃赤白，長短大小，任何形象；不是有相，不是空相，不是非有非無，也不是亦有亦無，離開了這四句，遍離一切相。為什麼又説實相無不相？因為實相雖遠離一切幻妄之相，體性不空，遍為一切諸法作相。也即是説遍能顯現一切相。蕅益大師《破空論》説：“實相非福，而為一切福德之聚。實相非慧，而為一切慧行之本。”實相是般若的本體，怎麼能夠證入本體呢？我們要從觀照般若入手。觀照兩個字，《心經》中説得很清楚。第一個是觀字，密宗叫觀想，想就比較粗，觀就比較細。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空”。這個“照”字，即觀照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，無心叫作照，“觀照”就應該如“觀自在”之觀，“照見五藴皆空”之照，這才是真正的觀照。《破空論》曰：“如理而照，照不異寂，即名觀照般若。”理是本體，如實相般若是實際理體而起照用。如珠發光，光是從珠本體而生，發光是照用，珠之發光，先照自體，這就是“如理而照”之義，光照本體，不必安排，沒有造作，沒有舉動，自然而照，故曰“照不異寂”。也就是雖在照用之中，而本體仍是清湛不動，照用與寂滅沒有分別。文字般若淺近説來，那就是大乘經論中，有關於般若的文字啊，言論啊，所有這些都是文字般若。引申一步，就如《破空論》説：“如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。”“如理”就是後文中“如如”之義。經雲“如何為人演説，如如不動”。如如是第二個如字，是真如，是實際理體。説法時要如同真如而説，這正是此處“如理”兩字。如同真如的本體，來表達寂滅的妙諦。這就是“如理詮寂”。在了達時，自心仍是寂然不動，這是“寂詮”。這個“寂詮”正是本體的照用，故曰“寂詮即照”。這就是説，所表達的是真如的本體，能表達者，正當表達時，仍是寂然無動，全由本體的照用，這叫作文字般若。可見文字、觀照與實相般若，三者之間關係密切。文字般若、觀照般若，都是從實相般若本體所顯現出來的。所以實相般若就是文字般若與觀照般若的體。文字般若表達的內容，就是要表達實相般若與你如何去觀照。觀照般若所照的就是文字般若與實相般若。三般若説是三，而實際又是一體。雖然是一體，而又可分別為二個。所以是即三即一，微妙難思。
文字般若不同於一般的文字。它是從實相般若所流現，而這個文字所告訴你的，是如何進行觀照，證入實相。文字般若雖然可生起觀照，而證入實相。但我們不可認為文字般若就是實相般若，更不可認為了達經文便已契悟實相。《金剛經》説：“若人言，如來有所説法，即為謗佛……説法者無法可説，是名説法。”《大乘無量壽經》説：“非語言分別之所能知。”《法華經》説：“是法非思量分別之所能解。”可見實相般若不是語言文字所能表達。學人也無法從意識分別中真實理解實相般若的真諦。文字般若的重要性，在於指示門路，指示如何去觀照，如何去認識實相。所以一切經論，文字言語，都是作為一個指路牌。例如昨天我們去開會，在指路牌上寫着：“華府佛教會”，如果沒有這些指路牌，到的人可能更少一點。這是指路牌的重要作用。但是，你不能認為那個指路牌所在之處就是“華府佛教會”。這是一個很好的比方。指路牌告訴你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。佛經上説“因標指月”。茫茫太空之中哪裏是月亮啊？經文裏用文字告訴你。現在本室之內，拿燈當做月亮，我用手指着它説：“這個是月亮。”這就是標指一下。文字般若就起這樣的作用。昨天如果到處都沒有貼着“華府佛教會”，那我們也找不到。可見標很重要。所以不可以棄指求月。若不要這些指示去求月亮，那茫茫華盛頓很難找到佛教會。所以指出方向，你就可以看到。不可以棄指，不要它。這些文字，經典，我們沒有這些是不行的。
另一方面我們更不可以“執指為月”。我用手一指，這個是月亮。你就誤認我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是這樣。執着所看到的手，誤認為就是所願見的月了。這樣的話，不但是看不到月亮了，並且還生出一個極大的錯誤，以為月亮是我手這個樣子。所以學習般若要從文字、經典之中得到方向去觀照，專精勤久，一旦相應，方能契入實相，僅在文字上得了一點理解，就以為是實相般若，那就錯了，那就永遠不能見實相。
三、經題
金剛般若波羅蜜經是本經總題。“經”字是通名，佛所説都稱為經。“經”字前的七個字，本經獨有，這是別名。開頭“金剛”兩個字是形容詞，稱讚般若如金剛。金剛是喻，金剛有不同的解釋，但涵義是一樣的。現結合實際，金剛即印度的金剛石(即鑽石)。它最光明，最堅硬，也最珍貴。金剛石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破壞一切，而不被一切所壞。所以它最堅最利，而沒有能破。以這個金剛石做為譬喻來形容般若。金剛是貴重的寶物，以譬喻實相般若是諸法中尊。它堅固不為一切所壞，來譬喻觀照般若不被一切愛見所侵犯。金剛能裁切玻璃，作用猛利，來譬喻文字般若能斷眾生種種疑惑。永明大師《心賦注》説：“夫般若者是諸佛之母。故淨名經頌雲‘智度菩薩母，能生一切導師’。所言般若者，即一切眾生自心靈知之性耳。”因為諸佛皆由般若而成就，所以稱般若為諸佛之母。自心，自性清淨心與實相般若，真如實相，中道等，只是一法的不同名稱。般若是諸佛之母，般若也即眾生自心靈知之性。《心賦注》又説：“離此一心別無殊勝。”又“此一心，大中大，上中上，圓中圓，滿中滿，實中實，真中真，了義中了義，玄中玄，妙中妙，不可思議中不可思議……佛正法正行中，此心為最”。所以經中釋尊宣説：本經“如來為發大乘者説，為發最上乘者説。”如來所説這個法，是為發大乘心的菩薩所説的，是為發最上乘心的菩薩所説的，可見這個經是殊勝的。“波羅蜜”是到彼岸，也可譯為度無極。有為福德不是般若，也不是波羅蜜。相似般若，名為般若，但不是波羅蜜。本經是般若是波羅蜜，故稱般若波羅蜜。
四、離相修善
菩薩全名是菩提薩埵，華意是覺有情，也就是度眾生。經裏説：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”經中説我應該滅度一切眾生，這是我們發的心，不但是有此心，而且要實踐要落實。“滅度一切眾生已”，眾生都滅度了，這個願已經成就了，可是怎麼樣呢？經中説：而是沒有一個眾生真實滅度了。這就很奇，要度一切眾生，而這些眾生已經得到了滅度，可是沒有一個眾生是真實滅度了。這就不是凡夫而是通達般若的菩薩度生的境界了。所有眾生皆令入無餘涅槃而滅度之，徹底都滅度了，為什麼又説，沒有一個眾生真實滅度了呢？這就因為釋迦牟尼佛得道的時候，第一句話：“一切眾生皆具如來智慧德相。”一切眾生本來就有如來的智慧德相啊。所以説，一切眾生本來都是佛啊。那麼，一切眾生本來是佛，他現在成了佛，他只是恢復了本來而已，他不是得到什麼，變成什麼，製造成了什麼，變換了什麼。他不增不減，只是恢復他的本來。那麼你這個度生的人做了什麼貢獻？他只是恢復他的本來嘛。再者，一切眾生既然同具如來智慧德相，也即是同具如來的法身。我與一切眾生既是同此法身，本來同體，一體之中，誰能度？誰是所度？所以説“無有一眾生實滅度者”。這也就是《金剛經》中重要的指示：三輪體空。內不見自己，外不見對方，中間不見所施之法、所施之物。外內與中間都無一物，稱為三輪體空。內是一方，外是一方，中間是一方，一般是內有我，外有人，中間有法有物，這三輪就不空。若是三輪體空，就是不見有能度眾生的我，沒有一個我，我在做事。內若無我，外也就沒有人啊。還有什麼中間？一切都本空啊。所以本來無一物。
淺談金剛經
從每日一句《金剛經》開始，讓心靜下來。這不僅是一種日積月累的修福，更是在修煉我們的內心。下面是淺談金剛經，我們一起看一下吧。
説到緣起和分享，在我分享之前，我想簡説一下緣，我們佛教講緣；社會也離不開緣，那麼這個緣是什麼呢？我們所遇到、發生的一切皆是因緣和合而生，所以學佛的人惜福、惜緣。
打個比方，今天，我能站在這裏，能和這麼多的領導、老師、同修共同分享我的思維、見解，天龍寺常住能選我到台前來參加這個活動，看似偶然，其實，這需要很多的因緣和合才成就了今天的殊勝法緣。
佛説：擦肩而過，看了你一眼的陌生人，在過去世，曾與你相處過5。所以，我們今日相聚，又是個必然。在此時、在此地，我們在一起，這就是緣。這個緣，説明在無始以來的生死輪迴中，我和你、和在座的每一位，曾經相識、相知過。所以，今朝相遇，是久別重逢。
説到這些，是表達我很珍惜這一次活動；珍惜在這次活動中台上、台下的每一分鐘、珍惜這次緣起帶給我的每一份收穫，更希望所有的領導、同仁能與我共同珍惜這今朝的相遇、這久別的重逢。
在説到分享，我要分享給大家的是金剛經，我把我對金剛經的見解、心得叫做淺談，因為自己的學識、修為有限，所以自認為不敢稱之為講經，只能説是淺談。
我們的主題內容是和諧，實際上，不僅是我今天要分享給大家的金剛經，而是佛陀一生的説法、説教一直都離不開和諧，並且和諧一直都是佛教的要旨，佛陀在兩千多年前與僧團所定製的六和敬，更是和諧的具體展現。
我們説到金剛經，金剛經在中國古代非常被重視，因為它本身字數不多，五千多字，但是，它用非常精煉的語言，把佛法最重要、最核心的思想和智慧闡述出來。佛經在進入中國後，在後來做過各種分類，有一類就叫般若類，般若類的經典分很多種，其中有一部最重最大的一種，是600卷的大般若經。多少字？480萬。誰翻譯的？玄藏大師。也就是説釋迦摩尼佛的般若智慧，展開了來講，要用480萬字在闡述。那麼濃縮了講呢？有260字的心經，也有5000多字的`金剛經。這一類經典，都是直接的在闡述佛陀最核心的見解、思想和智慧的。
那麼金剛經，由於時間關係，我直奔重點，我個人認為，這部經的重心是：“應無所住，而生其心”這句話。我們禪宗著名的六祖慧能大師，就是在上山的路上，聽到有人讀誦金剛經中這句話時，開悟自性，發明心地。並且當下做偈，第一句話就是“何其自性，本自清淨”。因為什麼呢？皆因無所住故！在這用我有限的智慧和語言描述一下，什麼是“應無所住，而生其心”。
應無所住，而生其心既是清淨心。我舉個例：很多學佛的人都知道禪宗有這樣一個廣被故事，在古時候有一個禪師帶着徒弟下山化緣，路途中遇到了一條很急又有些深的河流，正要過河的時候，河邊有一個年輕的姑娘，因為想要過河卻不敢，於是就在河邊哭，師傅當下把這位姑娘背過了河對岸，事後小和尚一直在心生煩惱和疑惑，由於是自己師傅，又不敢多問，可過了好久他心裏實在裝不下，終於鼓起勇氣説：師傅，我覺得您不應該背那個姑娘過河，男女授受不親，我們出家人不是應該遠離女色嗎？不是應該保持距離嗎？禪師看着小和尚，笑了笑説：我在到達河對岸的那一刻就把那位姑娘放下了，可是你卻揹着她到現在。小和尚如當頭棒喝！
以這個故事為例，禪師在當下就是無所住，但是要不要生心呢？要生心，因為我們講空，並不是什麼都沒有，因為我們還有個皮囊，活在這個世界上你所接觸到的一切物、一切人、一切事都是存在的，雖然不是永恆的，但你不可能憑空的脱離這些。所以要生心，禪師背起她過河，就是生心。但心卻不住在上面就是無所住，如果有所住，就不是清淨心，就是執着心。執着心就是煩惱心。心應像大圓鏡子一樣，物來則現、物去則空。這就是“應無所住，而生其心”(可做互動)
這個住，就是煩惱的根源，金剛經告訴我們，哪怕是虔誠向佛之人，一心住到法上，也是執着，也是不對的，這就叫法執。佛陀在金剛經中就有説：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”上學的時候就有同學因為這句話問過我，説：那我們還天天唸佛、拜佛幹什麼？我們都知道佛陀有三十二種莊嚴寶相，佛教稱之為“三十二相”。那是因為眾生執着莊嚴，所以佛陀示現三十二相，佛無分別，也就是説在佛的眼裏沒有醜陋與美麗的分別。比如佛教傳到今天，我們看印度、中國、日本、韓國、緬甸等，各地的佛陀塑像都不一樣，那哪國是對的呢？金剛經中佛陀説：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”所以説三十二相不是如來，“何其自性，本自清淨”。要知道，自性是佛、自性是如來。我們拜佛、唸佛都是在尋找和顯現自性的過程，最後連尋找也沒有了。就如六祖大師所説：“本來無一物，何處惹塵埃”。如果認為三十二相是佛，以色相、以音聲去求佛、去尋找佛就是有所住，所以是人行邪道，不得見如來。
大家看，這個住，修行人住到法上都不對，那在這個物慾橫流的社會，世人所住的地方就更多了，比如：人、事、金錢、權利、感情、仇恨等等，或者一件事、一句話上，總之，住在種種過去、現在、未來。不斷在追求計較、得失，把種種事物，無論是自己喜歡的還是不喜歡的，都牢牢記在心中，成為自己煩惱和痛苦的根源。
那麼我們説，是要我們什麼都放下不做嗎？不去賺錢、不去工作、不去努力爭取嗎？這樣可到是清淨，那都這樣社會會發展嗎？這不是消極嗎？不是，佛教不消極，而且佛教不極端。真正的財富不一定在物質上，但並不是説就不要物質，全都不在物質上。剛才説了，要去做要生心，因為我們還有皮囊，大家都是活生生的人。有人可能要問：師傅你這不是自相矛盾嗎？那我告訴你，要去做，但是要不住而生心。可能有些難，但是我們如何去做？我各人認為，就是最起碼、最“庸俗”講：我們能做到“有貪而不執着於貪，有求而不拘泥於求”。有這樣的心態，你的人生才過得瀟灑、過得自如。
也可以説，無住生心，是佛陀在金剛經中教導我們如何處理自己在生活、在修行上身心的平衡與調柔。自我的身心調柔了、平衡了，你才會生活、你才會修行，你的心靈才會不斷的淨化，你才處在和諧、平衡的狀態。
那心和諧自然人際和順，人際和順了，人和人的溝通、人和人，人和事物的關係就順了，這樣，我們的人生，從心靈、事業、家庭、同事、生意、朋友等等圈子自然也就和順了，如果更多的人去了解、受用了金剛經的智慧，把他自身的“圈子”去和順，那社會在前進的步伐中就是被和諧包圍的。無論財富多少、權利多大，最起碼的基礎，在被和諧所包圍的人生，才是幸福的人生。如果失去了和諧，我們經常説和諧，但有沒有人想過失去了和諧是什麼？先不説社會、國家，就説個人，我們自身，如果失去和諧是什麼？那這個人的人生必定會充滿了爭吵、爭執、分離、鬥爭、分裂、混亂、與衝突，想象一下，如果是這樣，那他財富有多少、權利有多大都沒有意義，因為他的人生失去了幸福，充滿了痛苦與煩惱。
金剛經教導我們“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心”。但亦不離開色聲香味觸法而另有所生。所以應於一切法，心不染污，如待人處事、穿衣吃飯，在日常生活中不起分別，隨緣不變、不變隨緣。這樣我們處眾就和諧了。好比，禪宗天衣義懷大師所講：雁過長空，影沉寒水。雁無留影之心，水無留跡之意。就是説內心有如一江澄澈的寒水，而外物就像掠過長空的秋雁，雁影沉於水中，而水卻絲毫沒有擾動，世間萬物變化無窮，都一一的留照心中，但心靈卻依然平靜如水，不起波瀾。更如：“竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕”。有這樣的心才是“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”。
以上是我個人以有限的智慧；和淺薄的學識及參考對佛教、對金剛經的極微見解。不如法處，請各位老師批評教導。我能把這一份見解和有限的智慧拿出來分享、供養給大家，我很高興。眾多的上參、法師、同修和評委都在這裏，所以我的分享只是拋磚引玉，後面還有更出色、更精彩的法師和老師來帶給我們智慧。學僧萬如虔誠的祝願我們的講經交流活動圓滿成功。更祈願，在場的所有領導、評委、法師、同修以及各位菩薩。祝你們：年復一年無量壽，月又一月琉璃光。日日夜夜觀自在，時時刻刻妙吉祥！
拓展閲讀：如何利用金剛經來修行
經雲：「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
既然須陀洹行者不能作得須陀洹果想，那二果斯陀含當然亦不能作斯陀含果想；
斯陀含sakṛd-āgāmin，全字詞作沙羯利陀-伽彌(讀音sakyarida-gamin)，sakṛt + āgāmin=sakṛdāgāmin，連詞時sakṛt或轉為男聲音，以便接男聲音修行點ā。
原詞sakṛt梵文字義為依真如ta所現能力ṛ於所造ka之世俗諦sa;āgāmin
依修行ā於除心病中能走向ga，以我內在為覺住菩提自性中min，而安住於道─寂靜ā之道中。
sakṛd-āgāmin依世間義，sakṛd─來世間一次後，立刻能給與da證寂靜ā、無為道gā、菩提智離相min中。英文解 acting at once or simultaneously;at once , suddenly, forthwith , immediately;āgāmin來世間時能突然，立即正菩提智離相住無學位，依世間立即成阿羅漢果。
金剛經的內容主旨
金剛經的內容主旨
佛法裏這一部有名的聖典《金剛經》，可以説已到了無人不知、無人不曉的程度，一般人只要提起《金剛經》就知道佛教，提起佛教就知道有《金剛經》。現在佛教信徒大都用讀誦《金剛經》來祈求消災、增福、延壽，甚至有人亡故後想超度他，也誦《金剛經》作為度亡之用。唐朝僧徒得度，需經過政府考試，考試的主科就有《金剛經》，當初五祖弘忍大師將禪宗法統傳給六祖時，誦的也就是《金剛經》。
社會上一般人都很喜歡《金剛經》，因為《金剛經》在學術上佔有極重要的地位，無論高僧大德或是一般社會大眾，都以受持研究《金剛經》為學佛必備的功課。《金剛經》所以普及的原因，因為具有深奧的哲理，並且有流暢的文字，更可用來作為實踐的法門。
《金剛經》全文一共有五千多字，樑昭明太子將它分成三十二分。我們在這短短的時間裏當然無法詳述，不過這部經的主旨，我們可以先説明一下，現在我用十六個字來概括本經的主旨，這十六個字是：“無相佈施，無我度生，無住生活，無證而修。”
(一)無相佈施
無相佈施，就是佈施時沒有能佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空無相而施的功德，才是最大功德。
過去中國廣播公司曾經播出一出廣播劇，內容是説有一對夫妻從雪中撿了一隻流浪的小狗，見它無家可歸就帶回去飼養。因為是雪中撿來的，所以就取名“雪來”。久而久之，狗與主人之間有了感情，每天一到主人下班的時刻，雪來就會準時到車站去接主人回家，所以大家就又叫這隻狗為“標準鍾”。
有一天夜裏，家裏來了小偷，雪來十分機警，一口咬住了小偷，等到主人訊問詳情以後，乃知小偷是因為母親生病無錢買藥，無法可想才出此下策。因為此一舉動出發點是孝，所以主人就原諒了他。不但原諒他，又順便拿些東西送給他帶回去。事情過去很久，主人根本忘記了這件事。但是世事無常，有一天主人上班的工廠火藥爆炸，主人不幸因公殉職。這麼突然一死，家裏沒人賺錢養家，生活馬上發生困難。男主人的太太只好向親戚朋友借錢暫時維持下去，但是借久了，大家都討厭她，親朋故意疏遠，以致家境更加窮困潦倒。
有一天，從鄉下來了一個人，牽了一隻羊，又帶了很多的菜和很多的柴、米、油、鹽來，贈送給生活陷入困境的那位太太。原來這人就是以前的那位小偷，由於他深深感激他們夫妻倆的恩情，一直苦無償還之日。現在知道他們家中有了變故，正是報恩的好機會，於是從此不斷的濟助吃的用的，一直連續了好幾年，才使婦人沒有陷入絕境。
這位婦人就想，以前先生在世時，擁有那麼多的親朋往來，先生一死，親朋也相繼離去。倒是這位小偷，當初放他並送他東西，只是一念之慈，根本無心想得報償。而今卻得到這樣多的幫忙，因此感慨的'説道：“有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭。”像這種不求報而做的善事，就是無相佈施。”
為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而佈施，就叫有相佈施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的佈施就叫無相佈施。無相佈施的功德是無限的。
《金剛經》雲：“不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙佈施多少於心上。
只有無相佈施才有無限的功德，才能與金剛般若契合。
(二)無我度生
佈施有相，佈施的功德就大不起來了；度生有我，度生的慈心就發不起來了。必須發無我的大悲心，才能廣度一切眾生。《金剛經》雲：“應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”眾生種類很多，數量無限，度眾生不是隻度一部份而已，應該要發廣大心度盡所有的眾生。
我們發心度眾生，並不是説：眾生沒飯吃就給他飯吃，沒有衣服穿就給他衣服穿。像這種以物質的往來，以情感的交換，是不會長久的。真正的度眾生是要使人人皆能進入無餘涅槃，使人人皆能達到了脱生死的境界。要度那麼多的眾生，且要度到無餘涅槃的境地，如此度眾生的發心，就須抱著無有眾生可度無對待心才是真度。
《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”因為菩薩度眾生要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，才是真度。度眾生要發廣大心，要發無對待心，要發最上乘心，要發無顛倒心。只有在無我的精神之下方可發大心來度眾。根據《金剛經》所云，無我度眾生才能與般若相應，才能證入般若的空性。
禪宗有一個公案，有一人問惟寬禪師：
“道在何處？”
師曰：“只在目前。”
又問：“我何不見？”
“汝有我故，所以不見！”
“我有我故，所以不見，和尚還見否？”
“有我有汝，輾轉更是不見！”
“無我無汝還見否？”
“無我無汝，阿誰求見？”
我們説無我，並非説沒有我這個人。無我是思想上和智慧上的一種境界，擺脱有形的對待關係的束縛，把自己安住在無人我無對待的上面，使自己與虛空和宇宙同等，心佛眾生原無差別，一切眾生是我心中的眾生，一切諸佛是我心中的諸佛，一切萬物皆在我心中，除心之外，哪裏還有眾生呢？能如此想，雖度眾生，而無有一個眾生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的實踐者。
(三)無住生活
無住生活就是不要迷執五欲六塵的外境，在一切衣食住行的生活上不要貪著。像維摩居士“雖處在家，不著三界；示有妻室，常修梵行”，他過的就是無住生活。
無住生活並不是叫我們不要生活，而是要我們能抱一種生活態度：“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。”無住生活就是能使我們達到猶如木頭人欣賞花鳥一樣，根本不會因外境而動搖自心，能如此，在生活上也就不會貪著了。這是説，只要我們在生活上無心，那世間上的功名富貴、人我是非、利害得失種種，對我們又能奈何呢？那時，我們就能“百花叢裏過，片葉不沾身”了，那時我們就會“安禪不須山水地”，只要“滅卻心頭火自涼”了。
對於世間上的一切，不要去比較、分別、計較，這種作風並非就是傻瓜，而正是使自己進入無住生活的境界。心靈一旦到達無住境界，內心就會開闊得如宇宙虛空一樣；如果能到達這種境界，那就再也不會把日常中的小事放在心上了。所以《金剛經》所説的無住生活，實是一種最為美滿的生活。我們不要以為《金剛經》所説的生活是一種玄妙深奧出世的生活，其實它也是幫助我們追求超然物外的平常日用間的生活。至於如何淨化心靈並改善我們的生活，這就要我們自己從生活中去親自體驗無住的般若了。
(四)無得而修
無得才是真得，無得而修才是真正證悟而得。《般若心經》中説：
“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故……”如此無到最後，才是“菩提薩埵”。
我們的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。
“無”並不是説什麼都沒有，其實無用之用才是大用。現在我説一個有趣的故事給大家聽聽：
有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌頭開了一次會議。眼睛首先發言説：“以人的整個身體而言，應該是我眼睛最重要，無論任何東西，都要經過我看了才會知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若沒有我眼睛，連走路也不方便，可見我這眼睛是非常重要的。可是我這最有用的眼睛，卻偏偏長在最沒有用的眉毛的下面，實在很不甘願。”
接著鼻子就説：“我這鼻子應該是最重要的啦，聞香、聞臭須靠我，呼吸更必須靠我。如果我一口氣不來，大家都要死，所以我才是最重要的。但我這麼有用的鼻子卻偏偏要在最沒有用的眉毛下面，我也不服氣。”
接著嘴巴也説：“人的身體應以我為最重要。我能説話，如果沒有我，人與人之間就無法相互瞭解。我要吃飯，如果我不吃飯，大家都要餓死。這麼有用的嘴巴偏偏放於臉部的最下面，而最無用的眉毛反而高高在上，這一點我更不服氣。”
這裏一句，那裏一句，眉毛只好等到大家攻擊完了，才慢慢的説道：
“大家不要吵了，我眉毛是最沒有用，我承認輸了。現在，我願意放在你們的下面。”於是眉毛就跑到眼睛下面。可是這麼一來，眼睛一看，不像一個人。於是眉毛就跑到鼻子下面，再看，還是不像人。於是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家沒辦法，只好再度聚在一起商量，結論還是請眉毛放回原來的位置才最妥當。因為眉毛放在原來的地方才像個人，由此可知，最沒有用的就是最有用的。
《金剛經》的宗旨是：“無我、無相、無修、無證。”這個“無”就是“空”，但空並非世間一般所謂什麼都沒有叫空，“空”，才是建設“有”的，空，是涵蓋空有不二的無，這個“無”的“真空”，才是真正最究竟的般若的主旨。
金剛經的內容
《金剛經》傳入中國後，深受佛界歡迎，歷代研習不衰，流通甚盛。下面是金剛經的內容，一起來看看吧。
1、全經綱領：
發度盡一切眾生之大心。在梵文中，佛陀是覺悟者的意思。小乘以自覺為終極，而大乘的菩薩不僅要自覺，更要“覺他”,故其終極目標定位在和一切眾生成就佛果的廣大境界。根據佛教的哲學基礎緣起論，凡因條件關係而形成的事物，都不存在絕對不變的實體(自性)。因此，要以空觀的智慧，破除在“我”、“眾生”、“佛”之間的人為分別。故要盡己所能廣度眾生，但不要執著於“我”在幫助眾生中具有多大的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事業。
2、觀照實相：
凡所有相，皆是虛妄。實相，是世界的真實，事物的本來面目。人在認識中念念不離對象，卻以為心的主觀構想即等同客觀實際，但其實已經背離了事物的真實。以般若觀照實相，即對此名相採取不住、不執、不取的如實態度。故《金剛經》説：“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。”一切法相，甚至連佛的形象、佛土，都是用文字和形象對實相的近似表達，皆非實相本身。《金剛經》卷末著名的四句偈文：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”,堪稱一經之精髓。
3、實踐宗要：
應無所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏執，才能把握實相。所以，在實踐中應以空靈自在的心態應對一切法。《金剛經》中以佈施為例，討論瞭如何在日常生活中做到“降伏其心”。佈施有三要件(三輪):能佈施的我，受佈施的人，所佈施的財物。一般人心中存在這三種人為的分別，施一錢物，即作一錢物功德想，於是施恩圖報，算計冥冥中所積累的功德。但實際上，應以“三輪”體空的精神去佈施。禪宗六祖惠能的得道偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。”這“本來無一物”,就是《金剛經》離相無住、性空無所得的道理。
4、中道方法：
性空與幻有的'辯證統一。“空”,是破除一切名相執著所呈現的真實，並非人們所誤解的虛無。般若思想不外説明“性空幻有”,也就是正確處理出世的真理與世間的真理的方法。“性空”,是説一切法都沒有實在的自性，故無相、無住，才能把握真諦。“幻有”,是憑藉條件關係而暫時存在的現象，故在空的基礎上隨緣生起一切法，這就是俗諦。如何把握真俗二諦的關係，《金剛經》是這樣説的：“佛説般若，即非般若，是名般若。”即，佛所説的般若等佛法，是出於廣度眾生的目的而在文字層面的權且施設，並非實相般若本身，眾生藉此文字般若入門，到徹底覺悟佛法時，則一切名相皆可捨棄。
《金剛經》説的是徹底解放心靈奴役的大智慧，對中國的歷史和文化產生了深遠影響。但由於該經文字艱澀、思想深奧，一般人很難全面透徹地理解其本來含義和價值指向。因此，歷史上佛教各派祖師多為此作注講解，流傳最為普及的就是禪宗惠能的《六祖壇經》。
拓展閲讀：抄寫金剛經的功德
一、增長福德：人生的幸福是基於福德。由有福德才能處處須遂，心想事成。受持《金剛經》能增長我們的福德。經中前後以三千大千世界七寶佈施校量，恆河沙等七寶佈施校量，恆河沙等身命佈施校量，每日三時以恆河沙等身佈施校量，又以佛陀曾經得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事的功德校量，都不及受持《金剛經》四句偈功德之大。因為財富的佈施，身命的奉獻，那都只能給人以短暫的幫助。而受持或為他人講説本經，卻能令正法久住，啟發人們的正知正見，健全人的品德，引導他人向上增進以至解脱成佛，由此而得徹底的安樂，所以非財施所能及。
二、消除業障：我們這個世界是業的世界，由於過去生中所造善惡業的不同，構成了世界的千差萬別。因為我們無始貪嗔痴，造下過許多不善業，所以現實的生命總有許多缺陷及困擾，諸如天災人禍，身體病弱，諸事不順等等。受持《金剛經》卻能消除業障。經曰：“善男子，善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應隨惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”有些人沒有受持《金剛經》本來平安無事，可受持本經之後，反而遭到他人的輕視，沒有關係，這正是在業障。受持本經三途惡業都能消除，其它小業障就不必論了。
三、開發智慧，通達實相：《金剛經》稱曰般若波羅蜜，首要在於開智慧，《般若經》曰：“菩薩不住法，住般若波羅蜜。”本經處處教我們無住，無住是為了成就般若。經曰：“隨説是經乃至四句偈等……何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通達實相。
四、消除煩惱：《金剛經》中雖然不曾出現“煩惱”二字，但般若法門處處都在解脱煩惱。經曰：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”四相乃煩惱生起的根本，消除四相，自然解脱煩惱。本經旨在成就智慧，智慧就是斷除煩惱。住相能引起煩惱，本經要我們不住一切相，煩惱自然不生。
五、成無上道：學佛是為了成佛，佛陀漢譯曰覺者、智者，是智慧的成就。《心經》曰：“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”本經曰：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆多此經出。”成就般若，方能成就無上佛道。
如是我聞：一時，佛在舍衞國o樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衞大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣説的：那時候，佛陀住在舍衞國的只樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衞城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨户地託缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，鋪好座位便盤腿靜坐。
時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？” 佛言：“善哉，善哉，須菩提，如汝所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝説，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，願樂欲聞。”
這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀！佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀！如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」佛陀嘉許説：「很好！很好！須菩提！正如你所説，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解説，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所説，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀！我們大家都樂意聽聞。」
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心；對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生；有色身、無色身；有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。這是什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。
“複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空可思量不？”“不也，世尊。”“須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？”“不也，世尊。”“須菩提，菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”
「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行佈施，利益眾生。也就是六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，而去行佈施。這是什麼緣故？若菩薩修行無相佈施，沒有佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。「須菩提！你認為東方的虛空可以思量得到嗎？」「不可思量的，佛陀！」「須菩提！那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎？」「不可思量的，佛陀！」「須菩提！菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行佈施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提！菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清淨的菩提本心。」“須菩提，於意云何，可以身相見如來不？”“不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所説身相，即非身相。”
佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
「須菩提！你認為可以從身相見到佛陀嗎？」「不可以的，佛陀！不可以從身相見到佛陀。為什麼？因為佛陀所説的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明瞭五藴假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」佛陀告訴須菩提説：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」
須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，得聞如是言説章句，生實信不？” 佛告須菩提：“莫作是説。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常説，汝等比丘，知我説法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”
須菩須又問道：「佛陀！後世的許多眾生，聽聞您今日所説的微妙言説、章句，能不能因此而生實信之心？」佛陀回答須菩提説：「不要這樣懷疑；在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言説章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞説大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提！如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。「這是什麼道理呢？是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。「這是什麼緣故呢？如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離；取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。 因此，如來常説：「你們諸位比丘應當知曉，我所説的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可d負不捨。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」
“須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所説法耶？” 須菩提言：“如我解佛所説義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可説。何以故？如來所説法，皆不可取、不可説，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
「須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺嗎？如來有所説法嗎？」須菩提回答説：「就我所瞭解佛陀説法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所説。什麼緣故呢？因為如來所説的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執着實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。「這是什麼緣故呢？因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。
“須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來説福德多。”“若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人説，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”
「須菩提！譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去佈施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢？」須菩提回答道：「很多，佛陀！為什麼？因為七寶佈施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀説福德多；如果從性上説，沒有所謂福德的名稱，哪裏有多和少可説呢？佛陀不過是隨順世俗，説七寶的佈施，所獲的福德是很多。」「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解説，那麼，他所得的福德果報更要勝過佈施七寶的人。什麼緣故呢？須菩提！因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母；又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。「須菩提！所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為了開悟眾生，不得不方便言説。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢？」
“須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？” 須菩提言：“不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”“須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”須菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”須菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”“須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？” 須菩提言：“不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛説我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：'我是離欲阿羅漢。’世尊，我若作是念：'我得阿羅漢道’，世尊則不説須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”
「須菩提！你認為須陀洹會生起這樣的心念？『我已證得須陀洹果！』」須菩提回答：「不會的，佛陀！為什麼呢？須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執着色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」「須菩提！你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎？『我已證得斯陀含果！』」「不會的，佛陀！什麼緣故呢？斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢？因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」「須菩提！你認為阿那含能有這樣的心念嗎？『我已得阿那含果？』」「不會的，佛陀！為什麼？阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」「須菩提！阿羅漢能起一種念頭？『我已證得阿羅漢果！』」「不會的，佛陀！怎麼説呢？因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀！如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。「佛陀！您説我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀！如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會贊U我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」
佛告須菩提：“於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？” 須菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛説非身，是名大身。”
佛陀再問須菩提：「你認為如何？佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法？」「沒有的，佛陀！因為諸法實相，本來清淨具足，沒有什麼可説，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：「須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？」「沒有的，佛陀！為什麼呢？菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清淨佛土的心念，便是著相執法，就不是清淨心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」「所以，須菩提！諸位大菩薩都應該像這樣生起清淨心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清淨自心顯露。「須菩提！譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何？他這個身體大不大？」須菩提回答道：「很大的，佛陀！為什麼呢？佛陀所説的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」
“須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。”“須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？” 須菩提言：“甚多，世尊。” 佛告須菩提：“若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，而此福德，勝前福德。”
「須菩提！像恆河中所有沙數，每一粒沙又成一恆河，這麼多的恆河沙數，你認為算不算多呢？」須菩提回答：「太多了，佛陀！如果以一粒沙表示一個恆河，恆河尚且無法計數，何況是恆河裏的沙數呢？」「須菩提！我現在實實在在的告訴你，如果有善男子、善女人，拿了七寶積滿恆河沙數那樣多的三千大千世界來佈施，他們所獲得的福德多不多呢？」須菩提回答：「非常多，佛陀！」佛陀進一步告訴須菩提：「如果有善男子、善女人，對這部《金剛經》能夠信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能夠將經義向他人解説，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德勝過七寶佈施的福德。
“複次，須菩提，隨説是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。”
其次，須菩提！不論什麼人，什麼處所，只要是解説這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個説經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」
爾時須菩提白佛言：“世尊，當何名此經？我等云何奉持？” 佛告須菩提：“是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提，佛説般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意云何，如來有所説法不？” 須菩提白佛言：“世尊，如來無所説。”“須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？” 須菩提言：“甚多，世尊。”“須菩提，諸微塵，如來説非微塵，是名微塵。如來説世界，非世界，是名世界。須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？”“不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故？如來説三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，其福甚多。”
這時候，須菩提請示佛陀説道：「佛陀！這部經應當如何稱呼呢？我們應當如何信受奉持？」佛陀告訴須菩提：「這部經的名字就叫做《金剛般若波羅蜜》，真如法性如金剛之堅固猛利，不為物所摧毀，以此名稱，你應當奉持。為什麼呢？須菩提！佛陀所説的般若波羅蜜，為令眾生迷途知返，離苦得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣説法，其實並非有般若可以取著。只因為法本無説，心亦無名。」「須菩提！你認為如何？如來有所説法嗎？」須菩提回答道：「佛陀！如來無所説法。」「須菩提！你以為三千大千世界的所有微塵，算不算多呢？」須菩提回答説：「非常多，佛陀！」「須菩提！這些微塵，畢竟也只是因緣聚合的假相，所以如來説這些微塵，不是具有真實體的微塵，只是假名叫做微塵而已。如來所説的三千大千世界也是緣成則聚，緣盡則滅，空無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。」「須菩提！你認為如何？可不可以從三十二相上見到如來呢？」「不可以的，佛陀！不可以從三十二相上見如來的真實面目。為什麼呢？如來所説的三十二相。應身為度化眾生而出現的因緣假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假名為三十二相而已。」「須菩提！如果有善男子、善女人，用恆河沙數的身命來佈施；又有人只從這部經典信受奉持，甚至只是經中的四句偈而已，並且為他人解説，使其明瞭自性，他所得的福德遠勝過用身命佈施的人。」
爾時須菩提聞説是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛説如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來説名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難；若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提，如來説第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來説非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛説菩薩心，不應住色佈施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。如來説一切諸相，即是非相，又説一切眾生，即非眾生。須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行佈施，如人入，即無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚U，並請示佛陀説道：「世上希有的佛陀！佛陀所説的甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀！如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智能，應當知道這人已經成就了第一希有的功德。佛陀！實相即是非一切相，所以如來説以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。「佛陀！我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢？因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢？因為這四相本非真實，如果能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好！很好！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有難得的。為什麼呢？須菩提！因為他了悟瞭如來所説的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜，皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。「須菩提！忍辱波羅蜜，如來説非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別？所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼呢？須菩提！我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢？當時我的身體被節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起_恨心。「須菩提！我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生_恨。所以，須菩提！菩薩應該舍離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀説：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行佈施。「須菩提！ 菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相佈施。如來説，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現而成，非有非空。又説，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。「須菩提！如來所説的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不説欺誑的話。「須菩提！如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提！如果菩薩心裏執著有一個可佈施的法而行佈施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行佈施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。「須菩提！未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智能，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」
“須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫，以身佈施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解説。須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者説，為發最上乘者説，若有人能受持讀誦、廣為人説，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解説。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
「須菩提！如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身佈施；中午時，又以恆河沙等身佈施；夜晚時，也以恆河沙等身命佈施。如此一天三次佈施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命佈施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解説的人，他不但明瞭自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了！「須菩提！總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而説的！如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人説法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智能，而又能讀誦解説經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。為什麼呢？須菩提！一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用説為他人解説了。「須菩提！般若智能在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。
“複次須菩提，善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量阿僧o劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具説者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
「再説，須菩提！如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。「須菩提！我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。「須菩提！若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實説出，或者有人聽我説這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提！為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」
爾時須菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？” 佛告須菩提：“善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所説義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。” 佛言：“如是，如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：'汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。’以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：'汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來説一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。” 須菩提言：“世尊，如來説人身長大，即為非大身，是名大身。”“須菩提，菩薩亦如是。若作是言：'我當滅度無量眾生。’則不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛説，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言：'我當莊嚴佛土。’是不名菩薩。何以故？如來説莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來説名真是菩薩。”
這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」佛陀瞭解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音説道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。「須菩提！你認為如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悦地説道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記説：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。「為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人説，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明瞭修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來説一切諸法都是佛法。「須菩提！所説一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。「須菩提！譬如人身長大。」須菩提回答道：「佛陀！您説過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是説：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我説一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。「須菩提！如果菩薩作是説：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀説的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來説他是真正的菩薩。
“須菩提，於意云何，如來有肉眼不？”“如是，世尊，如來有肉眼。”“須菩提，於意云何，如來有天眼不？”“如是，世尊，如來有天眼。”“須菩提，於意云何，如來有慧眼不？”“如是，世尊，如來有慧眼。”“須菩提，於意云何，如來有法眼不？”“如是，世尊，如來有法眼。”“須菩提，於意云何，如來有佛眼不？” “如是，世尊，如來有佛眼。”“須菩提，於意云何，如恆河中所有沙，佛説是沙不？”“如是，世尊，如來説是沙。”“須菩提，於意云何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？”“甚多，世尊。” 佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來説諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見眾生心如我心。「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」佛陀又問：「如來有天眼嗎？」「是的，佛陀！如來也有天眼。」「須菩提！如來有慧眼嗎？」「是的，如來具有慧眼。」「如來有沒有法眼？」「是的，如來具有法眼。」「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」「是的，佛陀！如來有佛眼。」「須菩提！你認為，恆河中的所有沙粒，如來説是不是沙？」「是的，如來説是沙。」「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」「很多的，佛陀！」佛陀又問：「須菩提！如你剛才所説，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢？因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所矇蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。
“須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提，若福德有實，如來不説得福德多，以福德無故，如來説得福德多。”
須菩提！如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來佈施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？」「是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。」「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會説得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才説得福德多。
“須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不？”“不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來説具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來説諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。”
「須菩提！你認為，佛可以從具足色身見到嗎？」「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢？因為如來説過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」「不可以的，佛陀！不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢？因為如來所説的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
“須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所説法。莫作是念，何以故？若人言如來有所説法，即為謗佛，不能解我所説故。須菩提，説法者，無法可説，是名説法。”爾時慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，於未來世，聞説是法，生信心不？”佛言：“須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生，眾生者，如來説非眾生，是名眾生。”
「須菩提！你不要認為我有這樣的意念：『我當有所説法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢？如果有人説如來『有所説法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能瞭解我所説之故。「須菩提！一切言説是開啟眾生本具的真如自性，為了除眾生妄念，隨機化度，隨緣而説，何來有法？這種種言聲的説法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『説法』的假名。」這時候，深具智能的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可説，無説法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的眾生聽了您今日『無説而説』的妙義之後，能生起信心嗎？」佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，説：「須菩提！他們既不是眾生，也不能説不是眾生。為什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上説，稱他們為眾生。須菩提！從真如本性上來説，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」
須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？” 佛言：“如是，如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”
須菩提心有所悟，向佛陀説：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」佛陀印可説：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。
“複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來説即非善法，是名善法。”
其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有？修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。
“須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人説，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
須菩提！如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來佈施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解説，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶佈施的福德校量，前者的佈施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。
“須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念：'我當度眾生。’須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來説有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來説即非凡夫，是名凡夫。”
佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提！你不要説，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢？因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。「須菩提！如來所説的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。「須菩提！其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智能，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。
“須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？” 須菩提言：“如是如是，以三十二相觀如來。” 佛言：“須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。” 須菩提白佛言：“世尊，如我解佛所説義，不應以三十二相觀如來。” 爾時世尊而説偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
「須菩提！你認為如何？可以從三十二相觀如來嗎？」須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀！可以從三十二相觀如來。」佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理説：「須菩提！若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所説之義，是不可以從三十二相觀如來的。」這時候佛陀以偈説道：若有人想以色見我，以聲音求我；此人心有住相，就是行邪道。
“須菩提，汝若作是念：'如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’ 須菩提，莫作是念：'如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，説諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不説斷滅相。”
佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。須菩提！你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提！你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會説諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，於法不説斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
“須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用佈施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩，勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。” 須菩提白佛言：“世尊，云何菩薩，不受福德？”“須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故説不受福德。”
須菩提！菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來佈施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶佈施的菩薩更多的。「為什麼呢？須菩提！因為諸菩薩是不受福德相的限制。」須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相佈施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才説菩薩不受福德相的限制。
“須菩提，若有人言：'如來若來、若去，若坐、若卧。’是人不解我所説義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
須菩提！如果有人説，如來也是有來、去、坐、卧等相，這個人就是不瞭解我所説如來的深意了。)(為什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裏還有來去之名呢？眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、卧的相狀。
“須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何，是微塵眾，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不説是微塵眾。所以者何？佛説微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所説三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來説一合相，即非一合相，是名一合相。”“須菩提，一合相者，則是不可説，但凡夫之人，貪著其事。”
須菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢？」「太多了，佛陀！為什麼呢？如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會説它多了。佛陀所説的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。「佛陀！如來説過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來説的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」「須菩提！所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言説？但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。
“須菩提，若人言：'佛説我見、人見、眾生見、壽者見。’須菩提，於意云何，是人解我所説義不？”“不也，世尊，是人不解如來所説義。何以故？世尊説我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來説即非法相，是名法相。”
「須菩提！如果有人説，佛陀宣説的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認為這個人瞭解我所説的深意嗎？」「佛陀！這個人不曾瞭解您所説的深意。為什麼呢？佛陀説我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。「須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機説法的假名而已。
“須菩提，若有人以滿無量阿僧o世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演説，其福勝彼。云何為人演説？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛説是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所説，皆大歡喜，信受奉行。
須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧只世界的七寶，以此為佈施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解説，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶佈施的人。要如何為他人演説呢？當不執著於一切相，隨緣説法而如如不動。為什麼呢？因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」此時，佛陀説《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀説法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。
[星雲大師總結金剛經]
金剛經內容簡述
《金剛經》要我們破除貪慾，而不是要我們什麼都不做。下面是金剛經內容簡述，希望能對你有所幫助。
一部《金剛經》，主要談三般若的義理與實踐。什麼是三般若？即文字般若、觀照般若、實相般若。般若難解，姑且以金剛為比喻。金剛至極堅固，萬物無能壞，喻實相般若，生佛同稟，歷千古而不變；金剛至極鋒利，能截斷玻璃等堅硬之物，喻觀照般若，能斷一切煩惱；金剛至極光明，喻文字般若，至極明白，能使眾生斷疑生信。廣義的文字般若，即緣起性空的依正二報等有相之物，狹義的文字般若，即此部《金剛經》文字。此三般若義理，人人本具，個個不無。若能觀照，當體全顯。須菩提在佛通過搭衣持缽，入舍衞大城乞食往還洗足敷座離言般若上，通達實相之理。自雖已解，愍大眾未曉，為大悲心切，代眾生問，如何安住真心？云何降伏妄心？世尊答須菩提之問，唯説如何降伏妄心，略去安心之法而不説，以真妄同源，降伏妄心，自然安住真心故也。
佛説：應離相而行佈施，即在色聲香味觸法六塵境上，不著於相(離開形相的執著)而行佈施。雖説佈施一度，而義含其餘五度，即財施攝本度，無畏施攝持戒、忍辱二度，法施攝精進、禪定、般若三度。彌勒菩薩偈雲：“資生無畏法，檀義攝於六，”是也。世尊又説：應非相見佛，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。也就是説，若執著於相，就不能見到法身如來。如上説而行，即能降伏妄心。讀了金剛經，知道了離我執四相的重要，至於如何實踐離我相？佛説：“應無所住而生其心。”此句是整部金剛經的經眼。即全經的靈魂所在。明宗泐大師説：“此經以無住為宗。”就是説，在六塵境上無絲毫住著為宗。據《壇經》説，六祖惠能在此句經文上二次開了悟。“應無所住”者，即在六塵境上，起般若觀照，當體即顯實相般若。用唯識家的話來説，就是在緣起性空的六塵境，亦即依他起性上，離開偏計執性，即是圓成實性。“而生其心”者，即是在“無所住”的前提下，生起廣行六度萬行之心，無所住，是真空觀，而生其心，是妙假觀，二觀圓融，即是中道實相觀。所謂從文字般若，起觀照般若，通達實相般若是也。
由於眾生無量劫來著相嚴重，會生起種種轉計、疑惑，佛就通過與須菩提問答，為之破疑斷惑，環環扣緊，步步深入，祛迷雲於意地，朗慧日於性天。令行人斷盡疑執、生真實信。獲致“深信清淨，則生實相”之目的。故蕅益大師説：“本經以斷疑生信為力用。”實相本有，如演若達多，迷頭狂走，本頭仍在不失。今從迷返悟，姑且説實相生，實非昔無今生，乃不生言其生耳。此經正被圓教實教菩薩之機，旁攝通別二教權教菩薩之機。故云：“如來為發大乘者説，為發最上乘者説。”
拓展閲讀：怎樣念《金剛經》
念《金剛經》，是老少咸宜，小大由之的。。為什麼説老少皆宜呢？年紀漸老，行動不便，外出聽經聞法，不易隨心所欲；再則佛教經典太難懂，法門又多，明師難求，缺乏經常指導，不知如何修行。《金剛經》譯文流暢易讀，一本在手，已夠修持，所以是老少皆宜。為什麼説小大由之呢？因為《金剛經》可以完整全部念一遍，也可以只念一段或其中幾句，經中不是常説“乃至四句偈等”，拿一段或幾句經文，仔細尋釋經義，實在是意趣無窮哩！
這裏介紹給各位的，金剛經內的三小段，這三小段已是《金剛經》的精華了。
第一段是佛説“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅盤而滅度之。”在這段中，佛説的“所有一切眾生之類”，這句“眾生之類”就是指凡眾緣和合而生的都是眾生。
各位想一想，宇宙之間那一事物不是由眾緣和合而生。有情的人類、動物固然是眾緣和合而生，無情的植物、礦物等也是眾緣和合而生。有形質的物體是眾緣和合而生，無形質的思想事象也是眾緣和合而生。所以一切眾生之類是指宇宙間一切的事物思想。因為眾生乃緣聚則生，緣散則滅，無論是人、是物、是思想，都是瞬刻在變化，並非永恆。如夢如幻，但也不是沒有，它們都是不生不滅的本性，在這不生不滅的本性中，生起幻化虛妄的各種相，名為眾生。“無餘涅盤而滅度之”這句話好像很難懂，其實就是要使這一切眾生都回歸不生不滅的本性。所以所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅盤而滅度之，是佛陀教我們應發廣大的心願，這正和各位常唸的“眾生無邊誓願度”一樣是發大願。
第二小段，佛説：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”從現代科學理論，宇宙萬物最後的本質都是“能”，然則我皆令入涅盤而滅度之，不但眾生滅度，我也滅度。換句話説，一切都是“能”。所以佛説無我相人相眾生相。既然一切都是能，還有什麼人我眾生之分？這就是“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”。正因為眾生都是“能”，本來就是不生不滅，如此那有眾生得滅度？這就是佛所教的大智。
第三小段，佛説“菩薩於法，應無所住，行於佈施”，是佛所教的大行。這幾句話含義極豐富，佈施有有相佈施、無相佈施。有相佈施所得福德是有相和有限的，也就是所謂的人天小果。無相佈施的福德，佛用虛空作比喻，是不可思量。而《金剛經》所着重的是無相佈施。通常説佈施有財施、法施、無畏施三種，其實不只是以外在為施捨對象才是佈施，在自身修行中，還可以有更深入，更廣泛的佈施意義。如六波羅密中佈施舍貪，持戒舍瞋、貪、放逸，忍辱舍瞋，精進舍懈怠，禪定舍散亂，般若舍兩邊空、有見。舍就是佈施，波羅密多就是於法行無所住，亦即對萬法的表相不起執着。各位，要知道煩惱及貪瞋痴都因取着相而生，所以於法無所住，實是大行的中心。
為什麼勸念《金剛經》
諸位同修，從上面三小段文來看，大願大智大行，佛法的精華都包含在此。大願大智大行不但修慧而且修福。在這裏我想和各位提一提：知識分子的習性，重視研讀書本，因此信佛教的讀書人，大都注重修慧而忽略了修福。有的學者更是把佛法作為一門學問，皓首窮經，常有時不我予之歎。佛在金剛法會上一再強調，修慧求解固然重要，修福也同樣重要。須知人身難得，久遠以來，我們一定做過許多好事，不然不會生而為人；但亦難免做過惡事，惡因會有惡報，修慧不修福者，往往會障礙叢生，多病多痛，而且臨終業障出現，可以使一生幾十年的修行，毀於一旦。所以修福消業，十分要緊。
《金剛經》教人修福修慧消業，是一部各方面都顧到的完善佛典，無怪乎佛在經中説：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”又説：“有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。”各位想一想，你是不是也希望曾在無量千萬佛所種諸善根，因為有這樣的功德福報感應，所以我覺得我應該勸各位親愛的同修，將念《金剛經》列入您們日常的課程。
金剛經淺釋
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
總釋名題
《金剛般若波羅蜜經》，這一部經在這個般若時裏邊説的。論到五時八教，這屬於別教，是般若時；第四般若時，也就是第四時。在這個四教裏邊，屬於別教。佛説的般若部，有六百多卷。這《金剛經》，是六百多卷裏邊其中的一卷。
講起般若部，這個《般若經》非常重要。怎麼顯出它的重要呢？佛説這個般若部的時候，用了二十年；二十年説般若，在這二十年説了六百卷的《般若經》。最後，佛説過這樣一句話，説這個《般若經》，將來大興於震旦；震旦就是中國。説將來這個般若推行到每一個國家去。所以在唐玄奘翻譯《般若經》的時候，有一千多個比丘共同在一起來翻譯這《般若經》。一千多比丘，在家人有兩千；兩千多在家居士，在大興善寺。
那個大興善寺，當時從方丈室到山門去關門，要怎麼樣關門呢？要騎着馬去關門。那麼現在的時候，可以用一個自行車去關。距離有多遠呢？由方丈到山門那個地方，有十里路；十里路遠，所以關山門的時候要騎着馬去關山門。因為它這麼大，所以就能容納--當時從事翻譯經典的工作的三、四千人，來做這件事情。那麼翻譯《大般若經》的時候，這一年桃開六度。這個桃花，就是結桃子的這種樹，在這一年之中開了六次花；開了又落，落了又開，這叫桃開六度。這是表示甚麼呢？就表示翻譯《般若經》這種的工作是殊勝的，是特別的重要。所以花、草、樹木神，都來擁護這個法會。所以這一年的期間桃花就開了六次，有這種祥瑞。那麼由這種祥瑞，證明《般若經》是非常重要的。
那麼現在再講這個《金剛經》的因緣。我最初到舊金山來，曾經講過一次《金剛經》。當時預備一般聽經的人，有的聽得懂的，有的聽不懂的，那麼以後這麼多年就沒有講過。為甚麼沒有講經呢？就因為我願意隱遁，不願意讓很多人知道有這麼一位法師。所以我到美國自己給自己取個名字，就叫「墓中僧」。墓，就是墳墓；中，就是在墳墓裏邊：墳墓裏邊的一個和尚。雖然我現在沒死，可是已經鑽到墳墓裏頭去了，所以和外邊的人很少接近。那麼，由去年有白文天、韓光先、易象幹、客爾康等等從西雅圖來，就硬把我從這個墳墓裏頭拖出來！拖出來幹甚麼呢？就打禪七。這是在美國第一次打禪七。早起六點到晚間九點，一般人都認為是這是很辛苦了，其實這是很方便的，並不緊。這個工作要緊的時候，應該早起三點鐘開始到晚間十二點鐘，這是正式打禪七的一種工作。
那麼由那一次，我第一次見着這個韓光先，就是果璞。他和我一講話，我就聽他這個聲音好像山東人的聲音，我叫他山東老鄉，就是山東人。那麼他呢，在以前也沒有皈依過；可是沒有皈依，見着我他就叩了個頭。在這美國人裏這樣是很少的，所以我説這個真是正牌的中國山東人。那麼我對於這班人的印象，就很不錯。所以我覺得這幾個人都可以提拔，在佛教裏做一番事業。果然在今年夏季暑假的時候，這一班人就都來學《楞嚴經》。學《楞嚴經》學完了之後，現在又講《法華經》。正在講着《法華經》，有一天，大概是那一天呢？是不是觀音菩薩出家那一天？果璞和果能，就要求講《金剛經》。那麼「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」
怎麼叫法不孤起呢？這個佛法，必須要有人請法，才能説法；要沒有人請法呢，這個法就不容易説的。有人請法，就是有人要求講某一部經，這叫請法。那麼法不孤起也就是這個法不能自己生起。仗境方生，有這個境界才能生出這個法來。道不虛行，這個道不會空走的。遇緣則應，有緣就應；就應付這個緣。這叫道不虛行，遇緣則應。
那麼既然有他們幾位想要聽《金剛經》，於是乎我也不管我會講不會講，就冒冒失失答應了，説可以。並且他們都過去已經聽過《金剛經》了。聽過誰呢？聽過，那個 Kenneth 先生講過《金剛經》。不過他説，當時因為初學，也大約聽得不太懂，現在要再聽你講一遍。那麼我就答應了，所以在今天才有這個金剛法會的成立。以後，無論你們某一個人想要聽某一部經的，都可以請法師説法。這要請法；要有人請法，才可以説法。
那麼講《法華經》，這是甚麼因緣呢？講這《法華經》，我告訴你們這個因緣。這因為現在我在美國，要造就和尚，要造就未來的佛教的繼承人。所以現在有一個果前，他發心出家。那麼發心出家，聽了《楞嚴經》，對於佛法還是一知半解。所以我這個《法華經》的因緣，就是為着要果前，在前邊；這一些果果果果，果甚麼果甚麼--像這個果寧昨天講這個唧唧喳喳，都要在後邊跟着。所以我看這一班人，還都對佛教有一點興趣。所以有的櫛風沐雨，就是颳風也來聽經，下雨也來聽經，在對面這麼遠，又要跑這麼遠的路。在二十九街過來，也要搭巴士，又要等車，又要在那個地方風吹雨打的，這都很不容易的。我看這一班人還有一點誠心。所以我就繼續講這個《法華經》。
現在又講《金剛經》。我們現在講這個《金剛經》要簡單一點，就不要講這個七種立題、五重玄義，都不要講它。我們現在就開門見山，就講這個總釋名題，就講第一，就是總釋名題；第二、講譯人；第三呢，是別解文義，分出大科，分出這麼三種講法。
「金剛」：甚麼叫「金剛」呢？怎麼又「金剛般若波羅蜜」?甚麼叫金剛呢？我告訴你，就是那個金剛心。金剛的心也就是那個金剛性，也就是那個金剛的般若。金剛的心也就是金剛性；金剛性也就是金剛般若。説出來這麼多的名，合而言之是一個。為甚麼要説這麼多名呢？你不知道這一個，知道那一個；你不知道那個，就知道這個；你那個、這個都不知道，你又知道這個般若。所以多舉出幾個名字來，你張三也就是那個張和，也就是那個張老三。這麼説好幾個名字，你就認識他。這金剛也這樣子。那麼金剛怎麼説是自性呢？我們這個自性，是永遠不壞的。我們這個金剛自性也就是金剛心，金剛心也永遠不壞的。我們這個金剛般若，就是實相般若。這實相的般若也是永遠都不壞的，永遠存在。所以這一部經的名字，這「金剛」是個比喻；「般若波羅蜜」是法，這一部經就是法喻為名。在七種立題裏邊就是法喻為名：以金剛來做比喻，比喻般若。
那麼這個講法固然是對，可是不如我説它是金剛心、金剛性、金剛般若。這個般若就是金剛，不用比喻。這個心也就是金剛，不用比喻。這個性也就是金剛，不用比喻。這個就是甚麼呢？金剛，不要比喻，比較直接了當。這個講法，是很少人這麼講的。可以説是這樣，一般的法師，要是對金剛般若波羅蜜沒有認識的，都不這樣講。怎麼樣講呢？都作為法喻為名。我現在，是不是不以法喻為名？不是，也是用法喻為名。可是我把它合成一個，這個法也就是喻，喻也就是法：法喻是一個。分而言之，是金剛般若波羅蜜；合而言之，也就是《金剛經》。所以普通中國人叫它叫《金剛經》，沒有般若波羅蜜。那麼再可以説，也就是《般若波羅蜜經》。那麼這法，我常常對你們講，應該講活了，不要把它講得死板板的。所以現在把它講成一個也可以，講成兩個也可以，甚至於講三個、講四個都可以，這沒有一定法！《金剛經》裏邊説：「無有定法，是名般若波羅蜜多！」你要把它講成死板板的，好像那個釘是釘，卯是卯，總有一定的：那就成一個不活動了。
我們講來講去，究竟「金剛」的這個意思，我還沒有明白。你講一個也好，兩個也好，三個也好；你講了這麼多個，但是我還沒明白！這怎麼辦呢？那好了，我現在再給你把它解釋解釋。金剛具足三個意思。三個意思是甚麼呢？第一個就是堅固；第二個就是光明；第三個是鋭利，也可以説鋒利。甚麼叫鋒利呢？就像那個刀刃，非常鋒利，非常快，切金斷玉，削鐵如泥：這都是金剛。削鐵如泥，砍到鐵上，就好像砍到那個泥上一樣，一點也不能擋得住它。金剛的體，是堅固的，金剛本體是堅固的，不壞的。它不可能為一切所壞，它壞一切所不能壞的；壞一切所不能壞的，就是甚麼呢？摧伏天魔，制諸外道。
天魔外道這種邪知邪見，是不容易制伏的，可是你有這個金剛的體，就把這個天魔外道都給它破壞了，這金剛體是堅固的。金剛的相是光明的，金剛，它是透明體的，光明的。光明而不為一切黑闇所破壞，而它能破壞一切的黑闇。所有世間一切的黑闇，你有金剛都可以把它破壞了。説那是破壞主義，你破壞這黑闇，才能得到光明！這是破壞邪法，而不是破壞正法。你把邪法破了，正法才能久住；你邪法不破，正法就不能久住了。所以，這是破壞一切的黑闇。金剛的用，它的功用，是鋭利的。這個鋭利得，也是無堅不摧，無邪不破。
講到這個金剛心，我們一般人不要誤會了，以為是我們胸腔裏邊這個心。這個心，是個肉團心。這肉團心，沒有甚麼用。這肉團心，它的形相猶如一個倒掛的一朵蓮花這麼樣子。白天，它就開了；晚間，它就合上。合起來，像一個倒掛蓮花一樣；開，甚麼時候開了呢？這個心裏邊有孔，那個孔竅白天它就開了；晚間睡覺的時候，那孔竅就合上了。所以這個心，是個肉團心，沒有甚麼用處。那麼還有一個心，叫妄想心。妄想心又叫第六意識，第六意識心。眼耳鼻舌身意各有它的識：眼有眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，舌有舌識，身有身識，意有意識，這叫六識。在這個第六意識，一般人以為肉團心是他的心，這是第一個錯誤。
第二個錯誤，又以為他這妄想心是他的心，就好像《楞嚴經》上；聽過《楞嚴經》有這麼一段文，你們還記得不記得？這一段文是這樣説的：「佛告阿難。此非汝心。乃是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始。認賊做子。失汝元常。故受輪轉。」這一段經文，有的人記得嗎？這一段經文，是很要緊的。這一段經文就是説的這個第六意識盡打妄想；他妄想這本領非常大。他這個打妄想，忽東忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉着火箭的力量。他這一個打妄想，月亮在那兒，跑到那個地方去了。一瞬間打妄想又到了西天；一瞬間打個妄想又到了東土：甚麼地方都可以打。你想到日本，你打着妄想，日本那個街道，就現在你這個眼前了。你到過德國，到過法國，到過你所到過地方，你這一打妄想，也到那個地方了。現在一般人研究到月球去，這由甚麼造成的？就都是由這個妄想。現在打這個妄想，就要實現這個妄想，這都是從第六意識發生出來的。所以，這第二是妄想心。
阿難就認為妄想心是他的心了；對佛講，但是佛就告阿難，「此非汝心」：這個不是你的心哪！那麼是甚麼呢？「乃是前塵。虛妄相想。」這是一種前邊的塵相，「虛妄相想」;虛妄的那個相，是由你那個妄想生出來的。「惑汝真性」：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。「由汝無始」：從無始劫以來到現在，你都認為它是心了，「認賊作子。」你認賊作你的兒子囉！「失汝元常」：把你自己本來固有的寶珍，都丟了。原來常住不壞的那個寶貴的性，寶覺，明心，都失去了。「故受輪轉」：所以就在六道輪迴裏頭出頭沒，這麼樣子，總也無有了期。這一段文就是説這個妄想心。
那麼第三是甚麼呢？真如心。這個真如心，也就是實相的般若，也就是實相。這個真如，這個心，是大而無外，小而無內。你説它大，沒有再比它大的；你説小，也沒有再比它小的了。沒有法子再找到比它小的，也沒有法子再找到比它大的，這叫真如，真如心。這個心，才是我們每一個人的真心，這心有這三種。
《金剛般若波羅蜜經》：「金剛」這兩個字已經講一個大概。現在講這個「般若」。甚麼是般若？「翠竹黃花，無非般若。」這個綠的竹子和這黃色的花，都是般若。般若是印度語，在五種不翻之中，它屬於「多含不翻」。因為翻過來中文，祗可以翻譯一個意思，而不能翻譯它這樣多的意思，所以不翻。那麼多的意思有多少呢？有三種般若。這三種般若就是文字般若、觀照般若、實相般若。那麼般若翻譯成中文就是智慧。智慧祗有一種的意思，所以就保留它原來這個梵語來尊重，不翻；尊重這個般若，所以就不翻它。那麼般若有多少呢？般若，光這個《般若經》，那就有很多。本來是説有八部，但是詳細地分析來，它有十個種類的般若。十個種類的般若都是甚麼呢？
第一是《大般若經》。這《大般若經》有多少？有六百卷。我以前不講過嗎？玄奘法師翻譯《大般若經》的時候，桃開六度。那個桃花在這一年之中，開了六次。不是説六年開了六次；要六年開六次，那是很正常的。在這一年之中，桃花開了落；落了之後又開；開了又落。那麼大約兩個月開一次，一年十二個月開六次，兩個月一次。雖然我沒有看見，但是也不會相差太遠，這叫「桃開六度」，翻譯《大般若經》的時候。《大般若經》，就有六百卷。
第二，《放光般若》。放光，佛放光而説這個般若。有多少卷呢？有三十卷。
第三就是《摩訶般若》。這摩訶般若也是大般若，但是這個叫《摩訶般若》，和那個《大般若》又不同了。這個有多少卷呢？也有三十卷，這第三是《摩訶般若》。
第四，叫《光贊般若》。由佛放光而讚歎説這個般若，這是第四。
第五，叫《道行般若》。道，就是道德那個道；行就是行為的那個行，行走的那個行。《道行般若》，這是第五。
第六，《學品般若》。這個《光贊般若》、《道行般若》、《學品般若》，這每一種有十卷，這合起來也是三十卷，這就六百九十卷了，這是第六。
第七，叫《勝天王所説般若》，這有七卷。
第八就是《仁王般若》--《仁王護國般若經》，有兩卷。
再第九是《實相般若》。有這個《實相般若》，一卷。
第十是《文殊般若》，一卷。這合起來大約是七百零一卷。這是《般若經》。
不是説，知道這個般若有這麼多夠啦！那麼，他在甚麼地方講的？講了多少處？有多少法會講過般若？這我們也要知道的。我們研究般若部，對於這些個問題，雖然是一些個皮毛，但是也都應該明白的。那麼這個《般若經》，説的有四處説般若部；四個地方説般若，有十六個法會，都是説這個般若的。四個地方是甚麼地方呢？
第一就是王舍城，鷲峯山王舍城，就是室羅筏城。鷲峯山就是靈鷲山，這兒説了七會。第二就是給孤獨園，説了七會，就是現在這個經的，這個地方，這是第二。第三呢，是在天上説的。甚麼天呢？他化自在天；在他化自在天摩尼寶藏殿，説了一會。第四是在竹林園白鹿池的旁邊，説了一會。這合起來是四個地方，説了十六會。你看！王舍城靈鷲山七會，給孤獨園七會，這十四會了；他化天，摩尼寶藏殿一會，這十五會。再加上竹林園，白鹿池的旁邊，説了一會。這統統是十六會，四個地方，這是般若。我們要知道這個般若有多少種、有多少會所説的，這是應該知道的。
這一部《金剛般若波羅蜜經》是在哪一個地方所説的呢？是在哪一會呢？這要應該知道的。這是在第二次，在給孤獨園。你看那個經文上不是説：「如是我聞。一時佛在舍衞國。只樹給孤獨園。」所以我説這個在第二會，沒有錯的，絕對不會錯的！為甚麼？如果錯了，我也不講了。那麼第二處的第三會；這是在第二處的第三會所説的這一部經。這一部《金剛般若波羅蜜經》，是在這個《大般若》六百卷裏邊的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，這第五百七十七卷。那麼這是這一部經的來源，它的歷史。
那麼般若，由這個文字般若而起觀照的般若；由觀照的般若，而達到實相的般若。甚麼叫文字般若？就是我們看這個經文，這不有文字？這叫文字般若。那麼文字般若，你要沒有觀照的智慧，你光有文字，你看來看去也是不懂的。你不懂就是沒有般若了；沒有般若就是沒生出智慧了。這智慧本來是你有的，但是你沒有栽培灌溉，沒有用般若的水來灌它，所以它就不生出來；不生出來，你就沒有觀照的智慧。你沒有觀照的智慧，沒有觀照的般若，你就不明白實相的般若。你必須要有觀照的般若，以這個正觀的智慧來觀這個般若，然後才能達到這個最後的目的，這實相般若。般若大約的意思是這樣子。
「波羅蜜」：有的人説波羅蜜是甜的。不錯，波羅蜜是甜的。中國有那個波羅，那個波羅就是 before, we had this ?(弟子：啊！)叫波羅。這個波羅蜜是甜的，不錯。但是這個波羅蜜，不單是甜的，而且甜中的甜的，是怎麼樣呢？離苦得樂。這是把苦離了而得到樂，這就是波羅蜜。甚麼叫波羅蜜呢？這波羅蜜也是印度話。這印度人，甚麼事情做好了，就説波羅蜜。這個事情做完了，也説波羅蜜了。就像英文説 finish ，這個意思。英文是 finish ，完了；這個波羅蜜，説這個事情做得好了，叫波羅蜜。
波羅蜜翻譯成中文， 叫「到彼岸」。甚麼叫彼岸呢？我們現在在舊金山到奧克蘭去，或者在這個橋上走過去，或者坐船過去；這從這一邊到那一邊了，這叫波羅蜜了，這叫到彼岸。這到彼岸的意思，也就是譬如，你到國小裏邊去讀書，在國小校裏頭畢業了，得到國小文憑，這是波羅蜜了。你到中學，由開始到最後，得到中學的證書了，這也叫波羅蜜了。你由大學開始，把大學讀完了，這也叫波羅蜜。你由這個學士得到碩士了，這也是波羅蜜。由碩士得到博士，這也是波羅蜜。那麼，為甚麼講這麼多？講這麼多，你就懂這個波羅蜜的意思了。
我們現在是由甚麼地方呢？由生死的此岸，經過煩惱的中流--這個煩惱，就是好像個海似的--到涅槃的彼岸；到達涅槃的彼岸，這也叫波羅蜜了。這個波羅蜜，説起來，甚麼都可以説是波羅蜜。你這兒坐禪，沒有開悟；你從現在開始坐禪，等到你開悟了，這是波羅蜜。好像我們今年夏天這個暑假楞嚴講修班，這一開始的時候，這是此岸，等終了了，把這暑假三個月零六天的時間都圓滿了，這也是摩訶般若波羅蜜了。這是般若波羅蜜了！總而言之，把甚麼事情做完了，又是很圓滿，這都叫波羅蜜。
我們現在修佛法，一開始這是很難懂的，所以有的人聽一次，就不感覺興趣了，不來了。為甚麼呢？這個是最不容易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有這一種的，認為佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法，那我就是好像沒吃飽飯。我所以一定要去聽經聞法，比到飯館子去吃最好的東西，都沒有這麼香。你要有這麼一個，好像吃東西，又好像你這個欲心，貪慾你所願意的東西。那麼你所願意的東西是甚麼？我不知道，你自己會知道的。你把這種，最歡喜的這種的心理，放到這個聽經上；聽完了，這也是得到波羅蜜了。這波羅蜜，講起來，那太多了。
這個「經」的意思，已經講好多次了。那麼再重複一下。經者徑也。做什麼的徑呢？就是修行的一條徑路，由這個生死的路，走到沒有生死的那條路去，就是從凡夫可以達到聖人，達到佛的境界，這條路。你想要從凡夫走到佛的果位上去，必須要依法修行。這個法就是經。昨天我不是講那麼多的意思了嗎？這個「經」又有一個意思。
今天我再給你們講多幾個意思。甚麼意思呢？就叫「出生」。這個意思就出生，從這個出就是出來了，生出來了。這從佛口生出來的，這個是經。又有一個意思，叫「顯耀」。顯，就是顯露的那個顯；耀，就是光耀的耀。這個經典，能把世界上都照得光明瞭，這個是顯耀。又「經」是一種，永遠不變的一種方法，所以叫「常」
。無論你古往今來，這經典是不變的，一字不可去，一字不可偏，是不增不減的，所以這叫經。又有「貫」的意思。這貫，就是貫穿起來，把它串起來，這一行一行的經，從開始到最終，這是貫穿起來。貫穿起來甚麼呢？義理，把義理貫穿起來；貫穿圓滿了，這是貫。「攝」，昨天我們也講，就好像吸鐵石似的，把所有的眾生都吸收來了。眾生，就等於鐵，那個經，就等於吸鐵石，把眾生都吸到這個吸鐵石上來了，就是令眾生都完全明白佛法。這個攝，攝所化機。又有「法」的意思。這個法，就是所有一切人，都依照這個方法去修行去；過去、現在、未來，這三世，都遵守這種的法律，這種的規則，所以這「經」就有這麼多的意思。
那麼「經」還有一個意思，我不妨和你們大家再講一講。這個「經」字的意思，前邊講了很多，還有一個意思是甚麼呢？就是湧泉。湧就是從地裏邊湧出來的這一個水泉，好像水似的，從地裏湧上來了，這湧泉。湧泉湧出來這個泉水，普潤大地一切眾生，令大地眾生都得到法喜充滿了，都得到禪悦為食，法喜充滿。湧泉也是這個「經」的意思。
合起來，這「金剛般若波羅蜜經」，是這個經的名字。
譯人
這一部經是誰翻譯的呢？這一部經是在姚秦的時候，三藏法師鳩摩羅什翻譯的。那麼是不是這一部經就單單鳩摩羅什法師翻譯過了？不是的。還有誰翻譯的呢？還有其它五個法師都翻譯過。那麼其它五個法師，是不是和鳩摩羅什法師一同翻譯的呢？不是的。時候不同的。鳩摩羅什法師翻譯的這部經叫《金剛般若波羅蜜經》。還有在這個元魏的時候，有一個叫菩提流支；菩提流支法師也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。名字和鳩摩羅什法師的名字相同的。菩提流支這幾個名字，我已經寫到黑板上了。他翻譯這一部經的名字，和鳩摩羅什法師相同，這是第二個翻譯。
第三個人翻譯，叫真諦法師。這個真諦法師，在後陳的時候也翻譯過這一部經，《金剛般若波羅蜜經》。他的名字也和鳩摩羅什法師翻譯的相同，這《金剛般若波羅蜜經》，是以上這三個法師翻譯的，名字相同。
在隋朝的時候，就有一個笈多法師。這個笈多法師，翻譯這一部經的名字就不同了。叫甚麼名字呢？叫《能斷金剛般若波羅蜜經》，加上「能斷」兩個字。這是笈多法師翻譯的。
那麼在唐朝貞觀十九年，玄奘法師也翻譯過這部經典。他這個名字又不同了，叫甚麼名字呢？調過來了，他這個名字叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。這個笈多的叫《能斷金剛般若波羅蜜經》;他叫「金剛能斷般若波羅蜜經」。這個「能斷」兩個字，顛倒過來。那麼究竟這是英文的文法，是中文的文法，是印度文的文法？這是文法的問題。
方才我講那個玄奘法師。玄奘法師是中國一個大德高僧，很高的，或者比果寧都高，但是或者沒有他那麼胖。因為，我相信玄奘法師是這樣，怎麼説他不那麼胖呢？他好跑路，從中國一直跑到印度去，從西伯利亞那兒，一去甚麼馬都沒有，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，所以比果寧會瘦得多。玄奘法師，是唐朝最高的一個高僧，在印度留學十四年，回到中國，翻譯了很多經典。那麼這是第五個，玄奘法師翻譯的，叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。
第六個翻譯是誰呢？叫義淨。這個義淨法師，也是到印度去留學的。留學回來，在唐朝不有個武則天？就在武則天那個時候，他回來的。他回來，武則天也是裝模作樣的説是好佛法，於是乎就叫他來翻譯經典。他也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。那麼他翻譯的這個名字，和玄奘這個名字相同，也叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。
這一部《金剛般若波羅蜜經》有六種翻譯。這六種翻譯，我們研究佛法的，也應該知道的。那麼這六種翻譯之中，還是鳩摩羅什法師所翻譯的'版本，流通得最盛行。一般人，都歡喜讀他所翻譯的經典。為甚麼歡喜誦讀鳩摩羅什法師所翻譯的？因為，在中國唐朝有個道宣律師。這個道宣律師專門修戒律的。修戒律是在行、住、坐、卧這四大威儀裏邊非常嚴整的。《楞嚴經》裏不説「嚴整威儀。肅恭齋法」?這個「嚴整威儀」，為甚麼要嚴整威儀呢？因為你這個人，要是威儀好，不單人天恭敬你，那個鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。所以道宣律師精持戒律，專門研究戒律的這個法。怎麼樣子呢？站有站的相，有站的樣子；坐有坐的樣子；走路有走路的樣子；那麼卧有卧的樣子：都有個樣子。因為你有一個榜樣，一般人才可以向你學習。
所以我今天對果前講，我説，「我到這個美國來，你是頭一個跟着我出家的，必須要一切一切的，都要往好了做。你不能馬馬虎虎的，你不能隨隨便便的。甚至於你説話也不能隨便亂講話，你走路不能隨便亂走路。你到街市上去，一定要行端，體直，這個身形，要直的。到街上也不要東張西望的，好像要偷東西呢！人説：哦！這是不是來個賊和尚啊？穿着和尚衣服，想要偷東西啊。」不能這樣的。一定要目不斜視，耳不旁聽，這樣子。那麼走路，但是也不像木頭似的，那麼闆闆直直的，那又錯了。總而言之，也要像個人那麼有一種生氣，可是，目不旁視。
行住坐卧，這叫四大威儀。四大威儀，那麼在行，「行如風」。這個風，不是像颶風那麼樣子，把山也刮崩了，樹也拔出來了，連根拔了，把這個樓房也颳倒了；不像那麼大風，就像那個微風徐來。微風，那個風看不見；水波不興，水上都沒有波浪，那種風。這種風，是人人都歡喜的，行如風。「立如鬆」，站着的時候，像一棵松樹似的。那個松樹要直的，如果彎的就沒有人歡喜。「坐如鐘」，坐在那個地方像一個鐘似的。但是像鍾，不要像鐘的那個擺。那個鐘擺這麼搖搖晃晃的這麼晃，叮叮噹的，不要像那個鐘擺；要像古來那個坐鐘，紋絲的不動，那個才夠定力。「卧如弓」，躺着像一張弓似的，要吉祥卧。釋迦牟尼佛入涅槃，就是吉祥卧入的涅槃。怎麼叫吉祥卧呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，這叫托腮搭胯，叫吉祥卧，卧像一張弓似的。這各有各的樣子，所以這是威儀--三千威儀，八萬細行。
因為道宣律師他的威儀最好，所以感應得怎麼樣子呢？天上人給他送飯吃。我們人，你誰想要做個高僧，就要修持戒律。你受所受的戒律，就要守着；守着這戒律，那護法善神都擁護你。你要破戒了呢？那護法就不護持你了。所以必須要守戒。因為道宣律師他守戒清淨，這所謂「嚴淨毗尼，弘範三界。」嚴淨毗尼，《楞嚴經》不説嚴淨毗尼？毗尼就是律，所指的這個律。「弘範三界」，作欲界、色界、無色界的一個榜樣。所以這個天人就給他送飯。
有一天他就問這個天人，他説：「怎麼現在一般人都歡喜讀鳩摩羅什法師翻譯這個經典呢？」這個天人叫陸玄暢，就對他講：「因為鳩摩羅什法師，過去七佛都是他翻譯經典。他是過去七佛的譯經師，所以他翻譯的經典，和佛的心是一樣的，深得佛心。所以，一般人都歡喜讀誦他所翻譯的經典。」並且鳩摩羅什法師臨終的時候也説過：「我臨命終後，把我這個身體用火化的時候，我所翻譯的經典，不知道有沒有錯？如果我所翻譯的經典沒有錯的話，我這個舌頭，火燒不壞的；如果我翻譯的經典翻譯錯了的話，和佛的心意不相合的話，我這個舌頭會燒化。」所以鳩摩羅什法師圓寂之後，用火焚化，果然這個舌頭還是紅紅的，和我們這口裏舌頭一樣的，一點都沒有變。所以由這一件事，就證明鳩摩羅什法師所翻譯的經典，是正確的，是完全都對的。他是一個翻譯經典的法師。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
現在講這個鳩摩羅什法師。「姚秦」：是個時代的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，所以叫姚秦。這個皇帝呢，最初是叫姚萇。姚萇死了之後，就是姚興繼位。在這一個時候的朝代就叫姚秦。在姚秦前邊就是苻秦。苻堅，是被姚萇殺死的，所以改了朝代就叫姚秦。在這個以前，秦始皇那時候叫嬴秦，所以現在，註明這個時代就是姚秦的時代。姚秦的時代，在長安那個地方，在中國，正統的時代是在後晉，司馬懿的後人那個晉朝，那個時代。
「三藏法師」：「三藏」，就是經、律、論三藏。因為晚間講《法華經》，還講這個鳩摩羅什法師，現在這兒就簡單講一講，晚間再詳細講。三藏就是經律論三藏。經藏是屬於定學；律藏就屬於戒學；論藏就屬於慧學。經律論所包含的意思就是戒定慧，所以叫，經藏、律藏、論藏：這合到一起叫三藏。「法師」：甚麼叫「法師」呢？「法師」兩個字就是以法施人，以佛法佈施給人，所以叫法師。那麼又有一個講法，是以法為師，以佛法做自己的師父，所以這就叫法師，以法為師。這個法師，又有好多種。有講解的法師，就講經説法這個法師。有的就是讀誦法師，讀誦經典，這也叫法師。那麼講解的法師就是給一切的人，講解經典。讀誦的法師呢，就是為人讀誦經典。
那麼讀和誦又有甚麼分別？讀，對着本子來念，這就叫讀經；不需要本子來念，這就叫誦經：對本曰讀，離本曰誦。離開這個書本子，這叫一個誦，這讀誦法師。又有書寫的法師。書寫就是用筆寫經典，抄錄經典，給你寫一部經，給他寫一部經，這寫。那麼你或者是講解，或者是讀誦，或者是書寫，或者受持；受持，就自己給自己念。讀誦有為人讀誦的，有為自己讀誦的。受持的法師，就是專專為自己來受持。我念這個經，給我自己唸經，不為眾生迴向，這個受持法師。
以上所説這個種種的法師都叫法師。但是有的不是三藏的，有的或者祗讀經藏，或者單單研究律藏，或者單單研究論藏。那麼單單研究一種，這就不能稱三藏法師。我們這一位法師，他三藏通曉：經藏，他也明白；律藏，他也明白；論藏，他也明白：所以這通達三藏，這叫三藏法師。這個法師是誰呢？就是鳩摩羅什，就是那個在小孩子的時候，頭頂起來那一個缽，自己生了分別思量心，就頂不動。那時候相信就會叫媽了，就是那位法師。
那麼這「鳩摩羅什」，聽來聽去，甚麼叫「鳩麼羅什」?這個意思是甚麼呢？這個意思是很有意思的。不是像昨天我講那個天，沒有意思。昨天我講那個「天」字，説天字，才沒有意思。為甚麼沒有意思？它是自然，自然為義，那麼自然就是沒有意思。這個鳩摩羅什法師，這個名字真有意思。有甚麼意思呢？這是梵語，「鳩摩羅什」翻譯成中文，就叫「童壽」，説他童年而有耆德。雖然他年紀很輕的，可是他有老人的德行。
他一天就可以讀誦一千首的偈頌。這一千首偈頌，每一首就有三十六個字。這一千首偈頌就有三萬六千個字。你看！這三萬六千個字，他一天就背誦熟了。這一部《法華經》，他祗需要兩天的時間就可以把它背得出了；一部《法華經》，兩天就可以背得出。所以他雖然是個小孩子，但是他的這種德行，這種道德，和那個老人是一樣的，所以叫童壽--童年而有耆德。這個耆德呢？就是有老人之德，有老人的這個德行。所以他的名字就是這個意思。那麼他翻譯這一部經典，在《大般若經》裏邊，它是第五百七十七卷。那麼在這個四處、十六會裏邊，它是第二處第三會所説的這一部《金剛經》。
《金剛經》全文
第一品 法會因由分
如是我聞，一時，佛在舍衞國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衞大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
第二品 善現啟請分
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。須菩提！如汝所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝説： 善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！願樂欲聞。”
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
第四品 妙行無住分
“複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？”“不也，世尊！”“須菩提！南西北方四維上下虛空可思不？”“不也，世尊！”“須菩提！ 菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。”
第五品 如理實見分
“須菩提！於意云何？可以身相見如來不？”“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所説身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”
第六品 正信希有分
須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言説章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是説。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心， 以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常説：‘汝等比丘，知我説法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。’”
第七品 無得無説分
“須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所説法耶？”須菩提言：“如我解佛所説義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可説。何以故？如來所説法，皆不可取、不可説、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
第八品 依法出生分
“須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來説福德多。”“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人説，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
第九品 一相無相分
“須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛説我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不説須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
第十品 莊嚴淨土分
佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛説非身，是名大身。”
第十一品 無為福勝分
“須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。”“須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提：“若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，而此福德勝前福德。”
第十二品 尊重正教分
“複次，須菩提！隨説是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”
第十三品 如法受持分
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等云何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛説般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所説法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所説。”“須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”“須菩提！諸微塵，如來説非微塵，是名微塵。如來説：世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？”“不也，世尊！何以故？如來説：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，其福甚多。”
第十四品 離相寂滅分
爾時，須菩提聞説是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛説如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來説名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難， 若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來説第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來説非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？
我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛説： ‘菩薩心不應住色佈施。’須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來説：一切諸相，即是非相。又説：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施， 如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
第十五品 持經功德分
“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫以身佈施； 若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解説。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者説， 為發最上乘者説。若有人能受持讀誦，廣為人説，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解説。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
第十六品 能淨業障分
“複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”“須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人， 於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具説者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
第十七品 究竟無我分
爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所説義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來説：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來説：人身長大，則為非大身，是名大身。”“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。
何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛説：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。
何以故？如來説：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來説名真是菩薩。
第十八品 一體同觀分
“須菩提！於意云何？如來有肉眼不？”
“如是，世尊！如來有肉眼。”
“須菩提！於意云何？如來有天眼不？”
“如是，世尊！如來有天眼。”
“須菩提！於意云何？如來有慧眼不？”
“如是，世尊！如來有慧眼。”
“須菩提！於意云何？如來有法眼不？”
“如是，世尊！如來有法眼。”
“須菩提！於意云何？如來有佛眼不？”
“如是，世尊！如來有佛眼。”
“須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛説是沙不？”
“如是，世尊！如來説是沙。”
“須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？”“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來説：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
第十九品 法界通分分
“須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提！若福德有實，如來不説得福德多；以福德無故，如來説得福德多。”
第二十品 離色離相分
“須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來説：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” “須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來説：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”
第二十一品 非説所説分
“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所説法。’莫作是念，何以故？若人言：如來有所説法，即為謗佛，不能解我所説故。須菩提！説法者，無法可説，是名説法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞説是法，生信心不？”佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！ 眾生眾生者，如來説非眾生，是名眾生。”
第二十二品 無法可得分
須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：“如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”
第二十三品 淨心行善分
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來説即非善法，是名善法。
第二十四品 福智無比分
“須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人説，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
第二十五品 化無所化分
“須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：‘我當度眾生。’須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來説：‘有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。’須菩提！凡夫者，如來説則非凡夫。”
第二十六品 法身非相分
“須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？”須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來。”佛言：“須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所説義，不應以三十二相觀如來。”爾時，世尊而説偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”
第二十七品 無斷無滅分
“須菩提！汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！莫作是念，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，説諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不説斷滅相。”
第二十八品 不受不貪分
“須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶佈施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？”“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故説不受福德。”
第二十九品 威儀寂淨分
“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所説義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
第三十品 一合理相分
“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不説是微塵眾，所以者何？佛説：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所説三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來説： ‘一合相，則非一合相，是名一合相。’須菩提！一合相者，則是不可説，但凡夫之人貪著其事。”
第三十一品 知見不生分
“須菩提！若人言：佛説我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我説義不？”“不也，世尊！是人不解如來所説義。何以故？世尊説：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法， 應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來説即非法相，是名法相。”
第三十二品 應化非真分
“須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用佈施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演説，其福勝彼。云何為人演説，不取於相，如如不動。何以故？”“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”佛説是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所説，皆大歡喜，信受奉行。
《金剛經贊》的研究內容
《金剛經贊》是唐代宗派佛教興盛時期產生的讚頌類文獻。它站在唯識學的立場上，融合了天台、華嚴、中觀、唯識乃至禪宗、密宗的觀點，以發揮《金剛經》的義理。《樑朝傅大士頌金剛經》則是該《金剛經贊》的後期形態，它將《金剛經贊》的作者附會為南朝梁的傅翕(497—569)。此後，《金剛經贊》一直以《樑朝傅大士頌金剛經》的名稱流傳，至今已有一千餘年。
本文第一章介紹了有關本文獻的諸種資料，其中不少文獻是筆者首次發現並首次運用。文章接著回顧了近百年來學術界對該文獻研究的概況，並作了簡單的評述。提出本文的寫作動機，和可能解決的問題。
第二章著重考證、梳理《金剛經贊》演化嬗變的全過程，指出該文獻的演化可分為早期、中期和晚期等三個時期。總結了各不同時期《金剛經贊》傳本的特徵及差異，並對產生這些特徵與差異的原因進行分析，提出自己的見解：第一，伯2039號背等《金剛經贊》是這一類文獻的早期傳本，説明該文獻最初命名為《金剛經贊》，並以頌文單行本的形式出現；而且是根據無著菩薩造《金剛般若論》科判中的“七義句”所創作的。第二，敦研396號等帶有羅什譯《金剛經》摘要的《金剛經注頌釋》應屬中期傳本，是帶有羅什譯《金剛經》全文的後期傳本的先驅；而且其頌文以“贊曰”領起，尾題卻曰“注頌釋”，這應是該文獻從“贊”到“頌”演變過程中留下的痕跡。第三，上圖004號等《樑朝傅大士頌金剛經》則屬後期傳本，所有頌文都是以“彌勒頌曰”或“頌曰”領起，並被附會為“傅大士頌”。同時，由於其中“一大阿僧只”一讚的被改，而導致了“智者頌”的出現。從而形成了後期傳本中頌文數量不一的局面。
本章還對《金剛經贊》的作者與創作年代，作了進一步的探索，認為：第一，創作者為通達各宗教義的法相宗學人。第二，附會者極有可能是天台宗的學人。第三，創作的上限時間為窺基提出“五重唯識觀”的時間(即七世紀下半葉)之後，下限年代為公元八世紀末。第四，《金剛經贊》演化為《傅大士頌》的年代可能在公元822年至公元831年之間。
第三章專門就《金剛經贊》的思想問題，作了較為全面的分析和相對的歸納整理。指出其以“唯識思想”為中心，同時也具有濃厚的“禪法思想”，以及其它大乘佛教的思想。論證了它是宗派佛教興盛時期的產物。
第四章是對《金剛經贊》中出現的佛本生故事、典故以及佛教歷史上的人物，作了簡單的敍述和必要的考察，説明佛經故事對中國文化的影響非常深遠。
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選擇自己最喜歡的事，把它做到極致，是人生最大的快樂
我大概用10分鐘講我這一生。我住在台灣靠海的小村莊，1948年出生。我們那個小村莊有個奇怪的現象，彰化市其他村都沒有教堂，我們村有。有個人想當傳道士，就到了我們的村莊。
我一歲就開始看聖經，一歲到三歲半，就是一個標準教徒，會背誦經文。從創世紀開始，我的大腦裡大概有一百到一千個故事，五十到一百個厲害人物。每個人物都很厲害，耶穌基督會創立，可以使瘸子走路，可以使瞎子看見，摩西可以分開紅海，諾亞可以製造方舟，而蔡志忠什麼都不會。
什麼都不會很慘，因為每個鄉下三歲半的小孩都很明確知道他以後該幹什麼。拉車的小孩就該拉車，農夫的小孩就去種地。只有蔡志忠不知道做什麼。
我思考了整整一年。我躲在桌子底下，因為怕爸媽説我神經病。四歲半的時候，我找到了我人生之路，就是繪畫，愛畫。我要畫一輩子，到今天也一樣。
現在，我一天沒有吃超過一個饅頭。來杭州大約75次，最長46天，最短7天。一次都沒有到外面吃飯，就是喝咖啡，喝咖啡，喝咖啡。抽煙，抽煙，抽煙。不要以為這樣會死掉，我一輩子沒生過病，沒去過醫院，身體特別好。這些都可以讓自己很快樂。
那時候就很愛畫，開始看很多書。那時沒有畫畫這個行業，最接近的行業是畫電影招牌。國小三年級，1957年，台灣流行漫畫了，我就立志要當漫畫家。我9歲時，已經讀了500～1000本書。基督山恩仇記、湯姆歷險記等等。要當漫畫家，就要會編故事，會講故事，會畫故事。
我智商超過200，我小時候幾乎所有科目都考100分，全校最厲害的十個去考省一彰中，那時候還不是聯考。我一心要當漫畫家，所以無所謂是不是要拿文憑。沒有實力支撐的文憑，只是一張廢紙。現在，我只剩下諾貝爾跟奧斯卡講座沒得，橋牌亞洲冠軍，獎盃125個，沒發獎杯的不算。
唸書不是為了拿文憑，是為了學習。為了使自己有一技之長。全世界最厲害的人，沒有機會念大學。有次我去大學講座，説，各位同學，很明顯你們沒有理想，因為有理想的人老早就離開了。老虎伍茲十個月開始拿球杆，兩歲上場一桿進洞，那時候沒有錄影。邁克·喬丹三歲半開始在後院打籃球 ……
任何厲害的人，從小就開始想通，這輩子要拿什麼刷子混飯吃。及早就把刷子選好。所以我國中二年級就向台北出版社投稿，不曉得幾歲簽約當漫畫家。我跟我媽説，媽媽，明天我要去台北，畫漫畫。就是永遠不回來了。她説，你要跟你爸講一聲。我説好。吃過飯(我爸爸不講話的)我就站在他後面，他在看報紙。我説，爸，明天我要去台北。他説，去幹嘛。我説，畫漫畫。他説，找到工作了嗎？我説找到了。他説那就去吧。一共27個字，他講13個字，我講14個字。他沒有回頭，我也沒有走到他面前。
去台北的時候，那時火車可以坐在最後，火車有一個鐵欄杆，甚至腳可以跨在底下，看著鐵軌一直往後面跑，心裡狂喊：永遠不回來了！很高興。
到台北，開始住的很糟糕，畫好了把椅子拿起來放桌上，然後睡在桌子旁邊。睡夢中，從雞鳴狗叫聲變成卡車發動的聲音，才意識到，哇，我現在是職業漫畫家了哎！非常高興。
所以選擇自己最喜歡的事，把它做到極致，是人生最大的快樂。我們來這輩子，不是要去換人民幣，是要來完成自己的夢想，走自己的路，其他都不值得。
功德可以是任何，比如一支畫筆
這之後我畫漫畫，畫了200本，去電視台5年，去漫畫公司7年，拿過動畫金馬獎——總之所有的獎都得了。
36歲的時候，有220萬人民幣，三棟房子。我説，這輩子賺錢的事夠了，從此不切割任何生命去賺錢盈利，所有的時間都歸我享用。
我去日本4年，畫諸子百家。我不急着出版。幾乎畫了20本，才開始出版。
1990年5月1日，我帶著女兒移民温哥華。我們家有玻璃屋，我對著玻璃屋看著星空，覺得我好丟臉，竟然拋棄養育我長大的母親——台灣這塊土地。於是決定回來，留我太太和女兒兩個人，我跟我老婆説，你們留在這裡，我一定要回去。我如果死在温哥華，我會哭。所以就回來了。
回來時，我覺得我應該要為別人多做一點事。之前我認為這個觀點是錯的，很多愛都是為著別人好，結果害死對方。我一直認為，功德就是一支筆可以畫，這就是功德。
一朵花可以開，樹可以長，杯子可以裝水，這就是功；把它(自己的事)做到最好就是德。雨會飄，水會流，風會吹，樹會長，花會開，時鐘會走，這就是功，把它做到最好，就是德。
後來想，應該可以主動為人做點事。蔡志忠會畫漫畫，做什麼呢？畫佛經。
我有一個習慣，我認為不成功不是罪惡，不成功要教人家成功是罪惡；不懂英文不是罪惡，不懂英文要教人家英文是罪惡；不懂佛經不是罪惡，不懂佛經要講佛經畫佛經，那是罪惡。
生命的實相就是當下
我花了3年，學習佛法。3年對我來説很長，我學日文3個月，從不會到可以在日本生活。不會橋牌，一年內就可以拿亞洲冠軍。那時候台灣(橋牌)是亞洲第一。學會積分，3天。很多學習對我來説是非常簡單的事。
學習佛經之前，看過鈴木大拙的禪。我畫過禪説。禪説裡的故事，1/4是我編的。比如説小浪跟大浪，小魚問大魚，海是什麼？
聲明一下，我不是學大乘佛教，我是學釋迦牟尼佛思想。什麼宗教，到底是怎麼回事，其實在25前，人類之前都是耕種養活自己，後來農業社會，又變更為階級制度。所以很多的人已經不需要上天堂。那時候全世界亞洲、歐洲、印度都一樣。
2500年前，百花齊放，中國的諸子百家，西方的蘇格拉底、柏拉圖、泰利斯、畢達哥拉斯，印度是沙門思想。原來到印度時帶的是吠陀思想，即大藏思想。奧義書裡有四大種姓：婆羅門、剎帝利、所羅門、吠舍。婆羅門不是混飯吃不做事，婆羅門的小孩要受最嚴苛的教育。可是那時候已經沒有法了，所以剎帝利取代了所羅門。所以那時候百花齊放，真正留下來的是六道輪迴思想。
釋迦牟尼佛比一般人好一點，一般人會以為當有錢人就是活在天堂，有名有地位就活在天堂。他已經有錢又地位，但還不是活在天堂。他媽媽為了生他，難產死了。他是被他媽媽第八個妹妹養大的。第八個妹妹大概四五歲，其實是陪他長大。他不快樂。
印度小孩7歲要去學習，15歲回來繼承家業。30歲回到森林。他提早了一年，29歲就去了森林。他開始想。
他真正講的是，苦如何產生。苦集滅道。佛法其實沒有多少，終歸一句話，一個是三法印：諸行無常，諸受皆苦，諸法無我。前兩個不經常發生，是古印度聖人的。自證。
諸行無常就是，凡事存在的必然變化，不變化的必然不存在。無論是我們自己或者周邊，無時一刻不在變化，好的會變壞，年輕會變老，美的會變醜，這是真理。
諸受皆苦就是，你只要感受到好，或不好，或不知道，都是苦的原因。不好，是現在的苦。為什麼好也是苦的原因呢？因為好會變壞。一個作家很紅，就是他未來苦的原因。因為他有一天會不紅。一個人漂亮，就是苦的原因，因為以後會不漂亮。這是一般人。不知道，是現在跟未來之間苦的原因。比如你有一隻股票，明天想賣，沒賣，後天跌下來，這是苦；如果賣了，後天漲上去，也是苦。只要你有感受，就是苦的原因。
第三個，佛陀唯一想的，就是諸法無我。他開始在樹下，覺悟出苦的來源，就是緣起法。一開始是九緣起，後來十緣起，現在是十二緣起法，就是苦形成的次第過程。無明，行，識，色，六處，觸，受，愛，取，有，生，老死。
苦一樣也會消失。一個人，每一天當中，一生當中，或一刻當中，生、死，苦的生死輪轉好幾次。
佛陀在樹下7天，後來想通了，再坐回去7天，想如何消除苦？終於想出來了，叫做“諸法無我”。法即法相。無我。
我們會苦，主要因為“有你”。就像911，雙子星被炸，那天晚上我被人搖醒，第二棟被炸還是實況轉播。我就在想，世界要壞了，怎麼辦？大家這樣惡搞。美國人有沒有更苦？紐約人比大多數美國人還苦，曼哈頓比紐約其他美國人還苦，如果雙子星大廈裡有一棟產業是你的，是不是更苦？最苦的就是你在裡面。
雜含經裏有非常多的篇幅在辯證，我是不是存在？有人認為，有一個恆久不變的我，我在做的事通常是站在過去，克服現在，期待喚起未來的將來。其實沒有這件事。希臘哲學家説，一個人不可能兩次踩入同一條河流，因為水不一樣，你也不一樣。同樣的，沒有一刻有一個不變的我。
就像一條線，拿刀切掉一半，切的點就是現在，線條的下半段就是過去，上半段就是未來。那個點其實是沒有時間的，用微分的觀念，dy/x=0。而用積分來看，那時非常短的時間，就像一剎那有900個生滅。
佛陀終於想出什麼是生命的實相——生命的實相就是當下。我們只能把每個當下當作生命的微分，就像每個當下是你生命的切片。用這樣的態度，你會馬上感受到有什麼不一樣。那就是生命的實相。
你要知道，1歲的你跟今天的你，跟7、80歲的你，是不同的人，去年的你、今年的你、明年的你是不同的人，因為條件都在變化。當你把每一個剎那當作時間切片來生活，你就會非常感恩。
就像這個藏經閣，不是你付錢蓋的，坐墊不是你付錢買的，蔡志忠也不是你付錢(請)的，你看，人家提供了藏經閣，提供了墊子，蔡志忠坐在前面，講話給你聽。這個觀念我很小就瞭解。
開始在台北坐公車上班，上班時間很塞車，所以大家都7點或6點半就先到公司。我一上車就會感謝司機，早上五點可能鬧鐘響了，刷牙洗臉，趕到公交總站，就是要開車來載我去公司。你會覺得，所有人人為我，會覺得非常謙卑，非常喜歡。
佛陀所講，我花2、3年，整理了24本。我將每個名詞都分析出來，每一本都百科全書這麼厚。幾乎把所有名詞都抄光，整理成為檔案。比如什麼是慈，什麼是悲？什麼是無我？能夠正確知道，就能知道(佛陀)真正的意思。
給人家好處叫做慈，給人家拔除苦叫做悲。所以，如果你説我慈悲我慈悲，既沒有給人家好處，也沒有為人家拔除痛苦，那都是口頭的，跟真正的慈悲一點關係沒有。
三年後，開始畫佛經漫畫。不曉得哪個是釋迦牟尼佛。西遊記裡的、印度的、西藏的，各不相同。於是去買銅佛，買來看。買了一尊，發現很美，引發我開始收藏銅佛。一共買了3520尊。每天花14000塊人民幣買銅佛。什麼概念呢？九年7個月，沒有一天不買。買到一半時，每天我要先賺14000塊，然後買銅佛。
這不是毅力，是瘋了。太喜歡做喜歡做的事了。而且也有能力。不會因為買銅佛沒有飯吃，或者欠人錢。
之後開始畫《佛陀説》《法句經》《心經》《金剛經》等等。今天的主題就是金剛經到底在講什麼。
金剛經是佛陀對他的十大弟子解空第一，須菩提講的話。整本金剛經在講空。一共5170字，真正內容都在講空到底是什麼。你如果看得懂很多名詞，真正的意思，對我來説，都是本站。沒有什麼看不懂的。
“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
翻譯成本站是：看見金光閃閃的神奇，期望從我身上獲得什麼福報，這個人不會開悟，這個人走了錯路。什麼會開悟呢？
“若見諸相非相，既見如來。”
翻譯成本站是：如果把相看成非相，那麼就是開悟者。什麼叫見諸相非相？我們現在看到這裡的法相，是眼前情境。一般人站在一己的立場，評估眼前情境好壞勝負。比如一會兒聽完了，走樓梯(出去)，你想，蔡志忠講的好爛。這是站在你的想法。説蔡志忠講的好棒，那也是你的想法。就是蔡志忠坐在這裡講了一席話。
今天下了雨，就是下了雨，不是因為你心情不好；今天天氣好，不是因為你心情好。這個叫做無相。所謂無相，就是沒有站在自己的立場，分別眼前情境好壞。用心經來講，這樣的態度叫做空。無相皆空，空則無相。
心要像鏡子一樣，鏡子裏沒有自己
佛陀説：云何為第一義空經？諸比丘。眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。
翻譯成本站是：當我們看的時候，不要想這個情境怎麼來；當情境消失以後，不要想它要怎麼去。只有隨著變化而變化的行為，而沒有行為的那一個我存在。這是空的最高境界。
就像今天你們聽我説話，你就聽着聽着，然後聽完就好了，沒有那一個我説蔡志忠講的好爛或講的不錯。這是空的最高境界。
莊子講得更簡單：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝萬物而不傷。(《應帝王》)
行為最高準則的人，使用他的心像鏡子一樣，不期待，不追悔，事情來了完全反映，事情過了恢復成空，照一百萬次也不會裂開。就算破到只剩一點點，或者葬了，蒙了塵，它用能照的那個部份，還是能照出完全的情境。照大便不覺得臭，不覺得醜；照花不覺得香，不覺得美。我們的心要像鏡子一模一樣。
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