作者：佚名 〔先秦〕
山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。
山有橋鬆，隰有游龍。不見子充，乃見狡童。
《山有扶蘇》為《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷着無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因歷代説詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，彷彿詩中真有什麼深意似的。《毛詩序》説，“刺忽也。所美非美然。”鄭玄説：“言忽所美之人實非美人”，“扶胥之木生於山，喻忽置不正之人於上位也。荷花生於隰下，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所也。”以為是譏刺鄭昭公忽的，這種解説完全是曲解了詩意。今人陳子展《詩經直解》以為“疑是巧妻恨拙夫之歌謠。‘不見子都，乃見狂且’，猶雲‘燕婉之求，得此戚施’也”。高亨《詩經今注》以為這詩寫“一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇着一個惡少來調戲她。”二説似乎都較牽強。程俊英《詩經譯註》説：“這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。”有一定道理。而宋儒朱熹則認為《山有扶蘇》是“淫女戲其所私者。”此説倒比較接近詩旨。所謂“戲”，即俏罵之意。至於稱詩中女主人公為“淫女”，完全出於道學家的偏見，因為在他看來，《鄭風》中的所有戀愛詩都是“淫奔之詩”。今人袁梅《詩經譯註》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌”之類的説法，即脱胎於朱熹之説，但揚棄了朱説的糟粕。
關於詩中所寫的情景，讀者不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來了，可是左等右等卻不見心上人來。最後，姍姍來遲的愛人總算見着了，姑娘心裏當然很高興，可嘴裏卻罵罵咧咧地説：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡獪少年啊！處於熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悦的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，更能表示他們的親密無間。小兒女的情態在詩中確實被刻畫得入木三分。
至於詩中“山有扶蘇，隰有荷華”和“山有橋鬆，隰有游龍”這四句，讀者大可不必當真，以為是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，“山有……，隰有……”是常用的起興句式。如《邶風·簡兮》中有“山有榛，隰有苓”；《唐風·山有樞》中有“山有樞，隰有榆”、“山有漆，隰有慄”等。清代的方玉潤在《詩經原始》中説得好：“詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。”姚際恆在《詩經通論》中也説：“興者，但借物以起興，不必與正意相關也。”此詩中的起興就屬於這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水窪裏盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。
本詩為先秦時代鄭國華夏族民歌。這是一首描寫男女約會時女子對男子的戲謔、俏罵的詩歌。全詩二章，每章四句。全詩充滿了調侃、戲謔的意味，笑罵中藴含着深厚的愛，清新活潑。又因為全詩出自少女之口，不失其天真、善良。
“山有扶蘇， 隰有荷華”；“山有喬松，隰有游龍”，描寫的盡是山中的樹，低谷的花，並未見一人。其實這並不是情侶約會的地點和景色的描寫，因為在《詩經》中，“山有…...，隰有......”是常用的起興句式，如《邶風·簡兮》‘中有：“山有榛，隰有苓”，《唐風·山有樞》中有“山有樞，隰有榆”，“山有漆，隰有慄”等。這裏就是一個典型的起興，清代方玉潤在《詩經原始》中説：“詩非興會不能作，或因物以起興，或因時而感興，皆興也”，即這裏的興只從語勢或韻腳上引出下文，使詩篇的開頭委婉含蓄，與後文的故事並不相關。
“不見子都，乃見狂且”，這兩句是賦，為女子的調笑之辭。“至於子都，天下莫不知其姣也”（《孟子·告子上》）。“子都”，似為傳説中古代美男子名，這裏泛指俊美的男子。有論者認為“都“姝”古本雙聲，都”為“姝”的假借。《説文解字》雲：“姝，美也”，故子都就是子美。女子稱所愛為“狂且”，與美男子“子都”對舉，明明是雙方相約而來，偏説對方非己所愛，心愛叫冤家，可見其性格的爽朗善謔。
第二章開頭兩句仍以草木起興引起下文。“不見子充，乃見狡童”反覆調侃，加強語勢，感情也層層遞進。“子充”泛指美男子。論者認為“充”，古韻在東部，“姝”，古韻在區部，區東可以對轉，“充”即“姝”的對轉，故子充與子都實為同指。始為“子都”，此為“子充”，重章疊句，整飭中有變化，更顯得錯落有致。
少女對心上人主動發起調笑戲謔，可以想象，被調侃的男子絕不會甘拜下風，當有回敬。妙語如珠，往來應答，場面應十分熱烈，氣氛也極為活躍，少男少女率真爽朗的性格及歡快健康的戲劇性場面，在這裏得到了淋漓盡致的表現。
《毛詩序》以為：“《山有扶蘇》，刺忽也，所美非美也，”也就是説，這首詩可以看作是對齊女文姜的諷刺之詩，齊僖公一心想將二女兒文姜嫁於鄭昭公忽（鄭莊公之子）曾三次向鄭昭公忽提親，鄭昭公三次拒絕，使文姜因此而鬱鬱寡歡而成疾。所以詩文指出，沒見到這個美男子卻見到了氣勢猛烈之人，沒見到這個美男子卻見到一個狡猾的頑童，所以鄭昭公忽才不願意娶文姜為妻，文姜就沒有嫁給鄭昭公。
另一種説法是，此詩並非為諷刺鄭昭公而作，“鄭風”在歷史上被當作“靡靡之音”的代名詞，當時鄭國男女的交往是比較開放和自由的。詩中的“狂且”、“狡童”並不是真實意義的諷刺，而是一種開玩笑式的嬉鬧。袁梅《詩經譯註》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌”。崔述《讀風偶識》：“昭公為君，未聞有大失道之事。君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世權重難移，非己之過。厲公欲去祭仲，遂為所逐。文公欲去高克而不能，乃使將兵於河上而不召。為昭公者，豈能一旦而易置之？此固不得以為昭公罪也。如果鄭人妄加毀刺，至目君為狡童，悖禮傷教，莫斯為甚。”以為此詩是譏刺鄭昭公忽的，就有失牽強。
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