在那個美麗的新世界裏，大多數人的一生都已被安排得妥當，妥當得不像一個人，更像一個又一個的機器。
五個階級的'社會，和現實情況沒多少區別。條件預設之下，人人都感到幸福，這樣的社會看似美好，但能不能算是社會這一點很值得懷疑。更像是一個幸福大機器。
大機器裏的小機器，人人都幸福。野蠻人的極端反抗，愚蠢又動人。難道證明我們獨立思想的唯一手段就是痛苦？可我們卻想逃離痛苦追求幸福？這不是太諷刺太矛盾了嗎！
現實中的條件預設實則不少，只不過都有個度。比如給你一個標準，標準之上是好，標準之下是次，標準存在的意義是給不會自主意識到標準存在的人一個心安的環境和體系，只有在那樣的體系之下，他們才不會胡作非為。
而意識到標準存在的人，有的主動，自主選擇，於是成為了我的人生我做主；有的人被告知，彷彿打開了一扇新的大門，凌駕於標準之上，引發騷亂。
痛苦始終都是社會立足之本，革命是因為痛苦，改革是因為痛苦，前進是因為痛苦，人類基因裏的趨利避害，害能給我們帶來更大的動力。
何時才能因為極致而極致，恐怕得等到我們擺脱了這沉重的軀殼，成為單純的精神之體的那天才有可能吧。
但那時人類也已不是人類。
ps：這本書裏的東西，就是大劉缺的。不是文筆，而是對未來人文的深刻思考。
首先，隨着生物學科的發展，對於世間萬物的解釋，人文的色彩在漸漸消褪，科學和規律握有知識體系的話語權。而人文主義，神論宗教和傳統禮俗，這些缺乏理性或者説和科學邏輯不符的知識在為人所遺忘。但換個角度想，倘若現代科學和古代宗教同為對萬物的解釋，假設未來有更高級的邏輯來解釋世界，那科學就如宗教般也要躺入歷史墳墓。對於絕對規律和永恆，我是報懷疑的態度。馬哲的社會物質和精神反作用和獨立性論斷，我還是贊成的。
其次，對於幸福一説，自由主義對個人幸福的追求，共產主義對人類集體幸福的追求，都是追求。但幸福是什麼呢？對於豐富物質的享受，對於自我慾望的滿足，還是對於自由選擇的欣喜。我想，不同的人有不同的幸福，甚至同一個人在不同場合也有不同的幸福觀。想要找到人類無數個體幸福的公因數，很難。美麗新世界中讓無知成為幸福的起點，作為有認知獨立思維的我們則不怎麼認為。約翰把人類以往的痛苦和磨難視為幸福的部分，但前提是他是出生於保留地，有自己對於這個世界的思考，故而在那種環境中才選擇自殺。脱離社會是不可能的，古賢遺世獨立終究留下萬載華章。
不做幸福的豬，做人。
因為網上的推薦，我翻開了《美麗新世界》這本書，説實話我其實沒有太懂。整本書前期花費了許多篇幅介紹世界觀，這個世界觀非常奇特，人由瓶中出生，從出生就開始被設定，每一個階層，每一個工種都沒有選擇，一個人的一生從出生就已經被定好，這是多麼可怕的一個世界，卻被用幸福快樂來包裝。
在美麗新世界裏，人就像產品一樣被批量生產，各司其職，除了他們的職責以外什麼都不會，遇到問題不會解決只會嗦麻逃避，就像是社會機器上的每一顆沒有思想的螺絲釘，行屍走肉一般地幸福着。
後來，野蠻人約翰的到來才是本書的高潮部分，約翰原本應該不應該出生，他的母親是新世界的人，不被允許懷孕生子，這打破了新世界的規定。但是他的母親流落在野蠻人區域，無法回到新世界，只能生下了他。他在原始的環境中成長，熱愛着莎士比亞，對新世界的思想完全無法理解。他喜歡列寧娜，但是列寧娜完全是一個新世界的人，就跟他母親一樣。思想道德的碰撞，矛盾的激化使他痛苦卻毫無辦法。他無法適應新世界的生活，就如同他的母親無法適應野蠻人的生活，從小的教育、環境不同，接觸的事物不同，造就了不同的思想。彼此無法理解，無法適應，造成了最後的悲劇。
然而孰是孰非，我心中卻沒有答案，文明的急速進步和人性的自由發展究竟如何能夠達成平衡呢？
赫胥黎如果生活在現代，一定會發現廣告比他設想的未來世界裏的睡眠教學更有效率，更無處不在，對人的影響也更大，無論是兒童還是成年人。睡眠教學只是期望通過在睡夢中不斷的播放相同的內容來增加心理暗示，而廣告提供的不僅是暗示，還有誘惑，讓你集中注意力去接受灌輸，這可比在睡眠教學有效率多了。
《美麗新世界》中的社會是一部完美的機器，每個人都是這個機器的零件，維持着機器的運轉。人的產生從不受控制的自然孕育變成了流水線作業，成為了標準化生產的一部分。每個人雖然生下來就被分為五個不同的等級，註定要從事某個工作，但每個人都是快樂的。通過各種化學或者生物手段，每個人都熱愛自己的工作，慶幸自己屬於當前的階層。這種快樂當然也是標準化生產的一部分，相同階層的人過着一模一樣的生活，享受着同樣的物質生活和精神生活。所有一切可能破壞這種快樂和整齊劃一的東西都被毀滅，任何可能激發人的激情、狂亂的東西都被唾棄，從莎士比亞到愛情都是禁止事項，畢竟你已經得到快樂。
這種把人作為機器的願景從古至今都有，從馬克斯。韋伯的工具理性到近現代的資本主義和共產主義的各種實踐都有所體現。資本主義最深層次的邏輯就是效率和生產，如果人能夠像機器一樣，那麼生產的效率肯定會更高。人類成為社會動物是自然的選擇，我們的語言我們的文明等等一切在一開始只是為了維持我們的生存，但當我們開始思考我們為什麼而活時，我們才真正的成為人，生存就不再是唯一的目標，我們和動物的區別就在這裏，這就是我們的價值理性。
社會是我們生存的保障，也是我們實現價值的平台。每個社會階段自有它內部的運行邏輯，在當前和之前的階段我們的社會需要分工、需要貧富差距、需要階級分層、需要工廠、需要人勞動、需要更有效率的生產、需要消費才能維持整個社會的生存，在社會分工中、在貧富差距中、在勞動中確實會有人感到痛苦，但是這是當前階段不能避免的，這就是工具理性。工具理性是價值理性的前提，只有當生產力發展到不需要人們勞動就有足夠的物質時，每個人才會有真正的自由去選擇自己的價值和實現自己的價值。
但是認同工具理性存在的必要性，不代表我們認同把人物化。對於什麼是足夠的物質，我想也是個沒有答案的問題，現在的物質生活相比於幾十年前已經是極大的進步，更別説幾百年前，沒有理由相信以現在的消費主義傾向，人類會有滿足的那一天。
消費主義和物化是發達工業社會所特有的問題，我們越來越生活在一個以消費定義人的社會，一個以你買了什麼來定義你是什麼人的社會。在一個生產力富足的社會，物質生產的擴大是靠消費的擴大來維持的，而不是單純依靠生產力的進步，所以社會展現的消費主義傾向就不足為奇了，這是資本主義發展的必然結果。但是消費主義所帶來的人的物化以及價值選擇的喪失，讓我們實現目的的手段變成了目的本身，簡而言之物質生產是我們實現價值的手段，但在消費主義影響下它越來越成為唯一的目的，我們的價值變成了更多的消費。
在行政控制和消費引導下，人們從出生開始就被預定將要消費什麼，以及將要從事什麼工作。消費平均主義和政治民主一樣給了人們看似平等的想象，當我們所有人都消費同樣的商品，都有投票權利時，它看起來確實是平等的。
“但這一切都無補於如下事實：個人無力控制有關生死、個人安全和國家安全的各種決策的作出。發達工業文明的奴隸是受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸。因為是否是奴隸既不是由服從，也不是由工作難度，而是由人作為一種單純的工具，人淪為物的狀況來決定的。”
《美麗新世界》的人是物化到極致的人，所有人的一切都是被預定好的，只是為了維持整個社會機器的運轉，它確實給人提供了快樂，但是它也沒收了所有人選擇價值，認識價值的權利，而這種權利是我們之所以為人的根本。
在那個美麗的新世界裏，大多數人的'一生都已被安排得妥當，妥當得不像一個人，更像一個又一個的機器。
五個階級的社會，和現實情況沒多少區別。條件預設之下，人人都感到幸福，這樣的社會看似美好，但能不能算是社會這一點很值得懷疑。更像是一個幸福大機器。
大機器裏的小機器，人人都幸福。野蠻人的極端反抗，愚蠢又動人。難道證明我們獨立思想的唯一手段就是痛苦？可我們卻想逃離痛苦追求幸福？這不是太諷刺太矛盾了嗎！
現實中的條件預設實則不少，只不過都有個度。比如給你一個標準，標準之上是好，標準之下是次，標準存在的意義是給不會自主意識到標準存在的人一個心安的環境和體系，只有在那樣的體系之下，他們才不會胡作非為。
而意識到標準存在的人，有的主動，自主選擇，於是成為了我的人生我做主；有的人被告知，彷彿打開了一扇新的大門，凌駕於標準之上，引發騷亂。
痛苦始終都是社會立足之本，革命是因為痛苦，改革是因為痛苦，前進是因為痛苦，人類基因裏的趨利避害，害能給我們帶來更大的動力。
何時才能因為極致而極致，恐怕得等到我們擺脱了這沉重的軀殼，成為單純的精神之體的那天才有可能吧。
但那時人類也已不是人類。
《美麗新世界》是著名的反烏托邦小説，但同為反烏托邦小説，《1984》和《美麗新世界》的畫風迥異。
在《美麗新世界》中赫胥黎闡述了一種被稱為蘇摩的藥物。這種藥物吃下去之後不僅不會危害社會和自身健康，而且會讓人感到快樂和充實。
不禁會想假使小説裏的蘇摩真實存在，現實生活又會是怎樣的景象。
記得王小波説一句話，快樂和痛苦本來就分不清楚，只求他貨真價實。畢竟王小波只有一個，同他一類的人也是少數。
各類層出不窮的綜藝節目，各種流行的短視頻APP，各種直播平台等等等等充斥着我們的生活。我們在廉價的娛樂和消費中不斷獲取短暫的快感，在不需要大腦思考的垃圾文化和快餐文化中汲取快感，並且像依賴藥物一樣依賴娛樂，娛樂至死。
這些都何嘗不是我們身邊的蘇摩。
《美麗新世界》裏闡述了一個寧靜統一的社會。沒有紛爭和硝煙，統治者最主要的目的是防止被統治者“調皮搗蛋”。通過廢除家庭等方式使得生活在這個社會的人自主地放棄創造性的活動。《一九八四》權力是通過施加痛苦而得到滿足，但《美麗新世界》裏，是通過給予化了粧的侮辱——快樂。
每一個人都想要“放蕩不羈愛自由”，但面對生活必需品不會產生顧慮的生活，嗯，真香！作為一個普通公民參與政治也是同樣的道理，如果生活能維持着習以為常的繁榮富足，實在沒有戒心去質疑由上至下的由各類專家組成的寡頭政體的統治，如此可能便進入了秩序烏托邦的操縱圈套，就像美麗新世界裏的人在睡夢中被告知千萬遍的那樣：無論他是誰，當他活着的時候他很開心。現在每個人都很開心。
如果你現在很開心，你是在睡夢中，還是醒着？
在讀完這本書之後，我的思想有了些許混亂。在當今社會，許多人都沉浸在慾望之中，這些慾望包括對物質財富的渴望，對不再經歷生老病死的折磨的希望以及對多位伴侶的嚮往等等。但在新倫敦社會中，這些問題你都無需擔心。在這裏，你不用經歷出生，也不會生病，你的自然壽命很長，死亡也只會在睡夢中突然降臨；你不用擔心你會不喜歡自己的工作，更不用擔心你會因為缺乏物質財富而被社會排除在外；你不用擔心你會找不到適婚對象及婚後的生育問題而被長輩嘮叨或者會因為複雜的男女關係受到社會譴責。我想這在我們大部分人的眼裏的確算的上是一個美麗世界了。但如果將這個大部分人平移放到這個社會中，我想新倫敦的社會穩定有很大可能會被打亂。因為我們從小接受的教育告訴我們：人應該是自由的。而他們從睡眠時期就被灌輸着追求穩定的觀念。當我們站在局外人的角度，用我們的觀念來看新倫敦社會時，將我們的認知套在他們的世界上並且將二者進行比較，這樣的做法本身就是不太妥當的。一個社會的好壞究竟如何，應該是由當世的人決定的，而不是那些並不存在於那個社會的人所能評判的。
在許多看客眼裏，新倫敦世界是不自由的。書中的約翰也這麼認為。約翰是來自所謂的野蠻人保留地，他們的生活方式及觀念和我們相似。最初，他也十分嚮往母親口中描述的新倫敦社會。但當他真正生活在其中時，他感到了壓抑與不快樂。新倫敦的人接受的教育與他不同，他們來自兩個社會。當看到這裏的時候，我很惶惑，我們每個人都過着自以為快樂且正確的生活，為社會發光發熱，所有的一切看起來都非常的和諧美好。但正如林達所言，刺破平靜水面的鋭利冰峯，它也許只露出了一角。新倫敦社會的睡眠教育讓我想到：我們現在所認為的“自由”“思辨”是否也是教育後的產物呢？究竟是人在改造世界還是世界一開始就把我們限定在一個範圍內再任由我們去“玩耍”呢？人類之所以有着不同，根本原因是否是因為受到的環境教育不同呢？如果我們也像新倫敦社會一樣，從嬰兒時期便同時同地接受着教育，我們會不會是一模一樣的？胚胎技術及醫療技術等等的發達讓我想到：科技進步的意義在於解放人們的雙手，給予人們更多的思考時間。如果最終，它會成為奴役人的工具，那我們又有什麼理由去繼續發展呢？以及像新倫敦這樣的社會是不是我們想要的，安全、穩定，井然有序，不用擔心任何東西。如果有人產生新思想新觀點，便會被送往另一個島嶼繼續生存。這本書一直被認為是反烏托邦經典著作，但它難道不是烏托邦本身嗎？《美麗新世界》之所以美麗，不在於它有新世界，而在於它還有“野蠻人保留區”。你愛“自由”和“痛苦”的話，可以選擇去保留區；愛“幸福”和“穩定”，可以選擇留在美麗新世界。還有很多困惑到嘴邊卻又説不出來，這本書留給人思考的東西實在太多太多。
對於這些個問題的解答，還需要慢慢思考體會。也許在某一天就會醍醐灌頂。
魔幻現實主義，雖然書中是虛構的世界觀，然而仔細想想這完全就是現實啊，讓人細思極恐、非常壓抑。
書裏描述的那個完美的社會，不就是我們自己渴望的嗎，滿足人的本能慾望，人們幸福快樂滿足，不知道什麼是空虛和痛苦，舒服的過完美好的一生。但大家又不喜歡有人預設你的初始設置，可是現實中，從你出生到擁有自我意識，也是一種預設的初始設置，基因、家庭、環境、國家、制度、宗教、意外等為你做了初始設置；你以為你獨一無二，從思維層次上來説，其實你和其他人也沒什麼本質不同，和書中的量產人有什麼差別呢。統治者壓制自我的覺醒，但你真的自我覺醒後，也並不會怎麼樣你啊，會把你送到一個獨立的世界，讓你可以做自己，還能有同類的夥伴，甚至允許你捨棄部分自我留在完美世界。
可是真正看不透想不清楚的我們自己啊，仇視完美世界，但又依賴完美世界，無法抗拒完美世界的誘惑。所以，不是世界不完美和充滿矛盾，而是我們內心充滿了矛盾，無法做出要哪個小世界的決定。我們的思維中，來自各個世界的價值觀無法自洽，無法堅定地內化為自己的價值觀，所以面對誘惑會逃避痛苦自我折磨，走不出“自我”的怪圈。
男主約翰最後的結局沒看明白，但真心覺得這本書是披着魔幻現實主義外衣的現實。
赫胥黎的《美麗新世界》是一本看了後覺得有些壓抑的書，書本描繪了一個能稱為“神奇”的未來世界，由於科學技術的發展，在這個世界裏面，一個人從出生到死亡都受着控制：從胚胎到出生前，是在試管裏培育的，在試管裏，就被給予了身份的標識；出生後，接受睡眠教育；工作，生活，將按照固定的模式。
整個社會在我們看來暗淡無光，極其恐怖，“母親”的稱呼被當作恥辱，因為孩子的培育不是靠母體，而是靠試管，胚胎的成長，靠的是機械的添加日照，營養劑；孩童時期，孩子們接受睡眠教育，通過重複養成思維定勢，怨恨什麼，愛什麼都通過重複的播音形成；以後幹什麼事情，從事什麼職業按照等級早就固定好了，只需要在那個固定的崗位上機械化的操作即可。而活在世界裏面的人卻自得其所，幹着從出生之前就已經賦予的工作，沒有反抗，只有快樂，無盡的快樂，偶爾的不快，也被麻醉劑所撫平。
與之相對的一個世界，是一個被稱為野蠻世界的地方，裏面還保存着部分原始的東西，母體孕育生命，愛慾自然表達，倫理規範依然存在，宗教信仰仍然佔統治地位。從我們的當代眼光來看，這個世界儘管略顯落後，但和新世界相比，似乎多了些人性。
作為反烏托邦的代表作，赫胥黎構建了一個來自野蠻世界但嚮往新世界的人，這個人最終又被新世界迫害而死。作者通過描寫“野蠻世界”與“美麗新世界”的矛盾衝突，在書中對高度發達的，機械化的社會做了批判，具體表現在以下幾點：
唯技術論的荒謬。赫胥黎要表達的正是這樣的思想，技術誠然帶來了進步，但是過分的依賴技術，造成的是人的理性的喪失。看似美麗的新世界，正是一個技術至上的社會。人們追求的社會穩定，是通過技術，規定人的一生，限制人的一切權利，控制人的自然慾望來造成的。從本質上看，新世界和專制社會在是一樣的，試圖通過剝奪人的自然權利，營造一元社會。但事實上，這種尋求穩定的方式是不可能存在的，一個利益多元化的社會，只能是一種動態的穩定，在協商中尋求平衡。
人的自由是至高無上的。在新世界中，人的一切言行都是受控制的，不能有異於社會的思想，更不能自由的表達思想。那些對現存新世界持有反對意見的人，總是被周圍的人所鄙視，被要求吃麻醉劑，因為麻醉劑能緩解反動的思想，把人固定在虛幻的快樂中。在描寫這種衝突時，作者構建了兩種不同結局的人，一個是中心主任，他是一個懷有新思想的人又害怕被現存制度拋棄的人，最終，他還是退縮了，另一個是以穆斯塔法和約翰為代表的，既對現存制度不滿，又敢於站出來表達異議的人，他們換來了最終的自由。不過，因為逃脱不了來自新世界的人們的打擾，也擺脱自己背叛舊社會的內疚，約翰還是自殺了。作者安排約翰的命運以死亡結束，應該是對這樣一個近乎變態的新社會的強烈諷刺。
社會離不開道德的約束。赫胥黎所描繪的新世界是一個不靠道德，僅僅靠程序約束的社會。在新世界，性慾代替了愛慾，可以自由的宣泄，人們彼此相屬，誰和誰都可以。這是如此的荒誕，所以孩童被教導着玩找拉鍊的遊戲，列寧娜和許多的人發生了關係，當他愛上約翰時，又是毫無顧忌的像佔有約翰，甚至在約翰面前脱光了衣服。而在約翰所處的舊世界，人們只能從一而終。約翰的母親，這個從新世界來的女人，和野蠻世界的很多男人，受到了女人們的鄙視和毆打。約翰本人也認為，對一個女孩的追求，要靠勞動，要經受考驗，才是真正的男人，是值得信賴的愛情。這種傳統的道德觀念是值得肯定的。很諷刺的是，這種傳統的道德觀在新世界的環境下遭遇了困境。約翰愛着列寧娜，但不能接受列寧娜的愛情觀，所以他給自己設計了一個圈套，並在自己設計的圈套中選擇了死亡——一邊罵列寧娜是“”，一邊又想着她的肉體。慾望是應該正常表達的，單純為了的釋放，忽視了愛的存在，超越了道德的界限，是可悲的，如新世界，而過分壓制的愛慾，如約翰，也是不健康的。
看完整個腦海裏一直迴盪着代序的那個問題：你還要些什麼？
這個美麗新世界，人人在可控範圍內幸福着，從小被剝奪了種種權利：自由獨立的`人格，自主選擇人生，擁有情感，激情，慾望以及生而平等的權利。文學藝術及宗教信仰被禁止，他們就像經過調控，有序的機器，來維持福帝社會穩定的運作。他們只需要一點嗦麻就能工作、生活、享受限定範圍內的幸福。
而縱觀現代社會，他們缺少的那些，我們都沒有被剝奪，但我們有好到哪裏去嗎？
當社會產生的那一刻，所有人都淪為了維持社會運作的工具。每個人都有自由，但能有多的自由？有思想，一個人的力量能走多遠？有意志，又有誰想奔着受苦受難去？越是認清這個社會與現實就越學會妥協忍耐。
這是骨子裏刻着的奴性與順從。從沒有人告訴我們為什麼，但是所有人又都遵循着一系列的規則，自我意願也是建立在一定的忍受與妥協的基礎之上，彷彿生來就要這樣。
那些與眾不同，特立獨行，高聲反對之歌的苦行僧註定孤獨。往往被無知的人，怯懦的人，冷眼旁觀的人當成了異類。
你願意這樣嗎？你還要些什麼？
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