“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是説，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子説的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。
公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，後來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎着青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公（姓名不詳）注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。
是誰在數千年的歷史中悠悠地述説着亙古的智慧？是誰在漫漫的歲月輪迴裏傳遞着不變的真理？是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思？是他，哲學的聖者，生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恆星，散發出神聖的光芒，透過數千年的時光，照耀在宇宙深處的每一個角落。
老子具有非同一般的智慧，那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望着寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為後人指明瞭一條新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲學，總與‘道’息息相關。道是萬物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創造的根源歸於自然本身，從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來，道的就是一種客觀規律，看不見，摸不着，而世間的每個細微之處都存在着道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來説都頗為重要，道德有無，道德高低，決定着你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望着自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脱，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。
《老子》之中有一個重要的思想———無為。無為就是什麼也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。無為的精華之處在於它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，並不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規律，順自然發展的一種高姿態的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實有道理。漢武帝當年並沒有採取黃老之學的不為之道，而採用了有為，讓漢朝走上了一個更高的台階。殊不知，正是當前的文景之治的無為政策，採取了休養生息，為有為創造了機會，打下了基礎。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。
每每聯繫起現實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經過了度？現在，我們呼籲人要與自然和諧相處，而數千年前的老子早已悟到這真理，這也正説明了《老子》在當今社會乃至未來存在着巨大現實意義。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一書通過對道與自然的結合，闡明瞭人與天地萬物的關係，處處充滿着辯證的思想，體現着最樸素的智慧。《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透着一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。
我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！
前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。
老子，大約生活書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的讚揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱於水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所説：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊！”在公元前571—477年間，原名李耳，字聃，是中國古代着名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所藴含的道理卻至波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打着礁石，無私的水永遠滋潤着萬物，這是水的精神。
水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。
水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，為學日益。我們才能精進有為，成為國家的有用之材。
當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢？又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭着、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。
深至遠，千百年來不知啟蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠啊！
讀《老子》，我自然而然地融入那個無慾，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的'世界，恬淡平靜裏藴含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。
在花費了頗長時間研讀之後，掩卷之餘，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂鬱和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子採取的積極入仕以推行仁義不同，老子另闢蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合於天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被聖人所重視。那怎麼辦呢？孔子選擇了著書立説，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。
第四十三章裏，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅強的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章裏，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在裏面躲藏），這實際是馬克思主義哲學裏提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者説和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。
塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》裏不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章裏對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先於天帝而產生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它循環運行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字裏行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。
他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭於天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出於一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的社會現實所認同、容納。試想，在那一個打着“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼併土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷乾的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什麼玩笑！可以想象，道不行的老聃是悽愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影（幸好，他還有函谷關關長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。
雖然，老子的抱負在那個社會鉅變的歷史時期不得實施，但《老子》裏很多修身的經驗我們卻可以借鑑。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像聖人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白並實踐的。
讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什麼呢？根據老子所説，這個“道”是萬物之本原，它先於天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典範。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恆規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先於天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……
老子《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘—惑呢？我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、淨心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生座標；淨心：淨處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是説五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？
由此，淨心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪慾之心、遏制自我的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
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