《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興歎。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾説：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如説日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常説的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深！可以説，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋！《道德經》一書只有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那麼究竟什麼是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可説，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海裏還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！於是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而你能用刀劍劈開水麼？你能用炮彈把水炸一個窟窿麼？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱於無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們並不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際並非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方説我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方説一個糖果盒，因為裏面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅適用於物質與空間。還適用於我們的心理，我們常對父母説，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這麼大的空間，我們就會自由！（這裏所提到的自由，是絕對的自由）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什麼、不該做什麼。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”並作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放鬆。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什麼不是由一條線將其分割呢？為什麼黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最後人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然後又恢復正常。古人説過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身後。
老子的“道”，其實並不像很多人説的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您説它是在左邊右邊中間不好説這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在必須範圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有！也決不可能有！
“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什麼要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑；再如：水在太空能夠懸浮，這是由於水脱離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經過自我的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生於過去，帶着過去時期的烙印；傳統文化創成於本民族的祖先，帶着本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關於我國社會的影響持久而深遠。
道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多範疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化並沒有因時間的流逝而退出歷史舞台，它已牢牢地根植於中國的傳統文化之中。
作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是説：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所説，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻説你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。
“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話是説：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至於人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“聖人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是説：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所佔有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”這句話是説：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。
羣眾追求小利小惠，而真正有才能的人則着眼於久遠，不計較眼前的得失。他們素日裏注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的“爭”是不適宜的，“爭”也是需求諧和的。
“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是説：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至它。還有的是置信這一説法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這裏面藴含着深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的鬥爭結果，與這深邃的道理毫無關係。
“道”這個頗帶東方神祕主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源於他對自然界的細緻入微的察看和一種激烈的神祕主義直覺而至。這種對自然和自然規律的着意關注，是構成老子哲學思想的基石。
道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脱各種桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學説，其人道主義帶有超理想主義的特徵，所推崇的價值觀側重於反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。作文
林語堂曾説過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”的確如此，在我上過選修課之後，《道德經》給於了我十分深刻的印象。
首先，我認為《道德經》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。
人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的一份歷史遺產。
我們應當本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們此刻的生活仍有借鑑意義。總之，《道德經》讓我受益匪淺。
魯迅曾説，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，在2000多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一向被我們實踐着，追求着。
《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，僅有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脱痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中能夠生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，應對成功，應對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我？老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不必須就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自我的光芒，學會韜光養晦。
老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法到達目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。應對成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。
老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。
對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者能夠做我們的教師，不善者能夠教給我們智慧，學會應對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面研究問題。
《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細閲讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展此刻你眼前的風景將會別有洞天。
我今日把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。
“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。
我有自我的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被教師把“三好學生”和體委都給撤了。自從教師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閲讀之星”的稱號。我此刻要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們供給了一個方法：得了獎不要驕傲，有了本事不能傷人。
一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。
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