通讀過老子《道德經》後我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現在我知道老子所説的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恆，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。
《道德經》對於我影響最深刻的莫過於老子所説的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面説一下我的理解。 正如老子所説：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔慾望，民眾之心便不會亂。因此聖人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被慾望牽着走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無慾發展，則無所不為的發展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們若能無為無慾，怎麼會生出這麼多的麻煩，鬱悶，爭鬥，吵鬧，更不會有戰爭，這不是為無為，而無所不為麼，當你的雙眼不是為慾望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。
如果我們沒有名利之心，沒有慾望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所説：“人生的痛苦一半來自於生活，一半來自於攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的慾望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制麼？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。
又如老子所説：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養而不爭高下，以處於人們都不願處的低處，因而接近於道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善於治理，處事善於運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤；開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而瞭解他兒子，瞭解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開慾望之門去追名逐利，一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。
水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那裏沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什麼處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善麼，水這特性，就接近於道的本性，想來不是正是如此麼，你爭來爭去，最後，還不是要轉變成這世界的另一分子，有什麼好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。
而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守着柔弱，永遠有一種生命驅動你，你就會最後達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大祕訣。正如我們人，年紀越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那麼一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然後一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹颳走了，小草依然在那裏。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那裏；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這麼柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱鏽掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百鍊成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態度，我們往往需要的是一種柔的品格。
老子的告誡會引導着我以後做事的態度與方法，也將成為我以後為人做事準則。
事物總有對立的一面。有喜才會有悲，有歡才會有愁，有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”。“欲”既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉着應對，面對困難無所畏懼的人，那是因為他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他“慾望”的干擾。所謂無慾而心靜與無欲則剛，就是這個道理。“無慾”並不是要人擯棄七情六慾，能拋棄七情六慾的那不是人，是“神”。“無慾”真正要做的，是“處無為之事，行不言之教”。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我為中心去思考；當事、物發展後不要自以為盡了力；而當事物發展到一定高度後，也不要居功自滿；只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。
上面這個過程就好比心中有一個好 的“創意”，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那麼這個“創意”肯定是不會展現出來的。只有去實施這個“創意”，它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段，出現困難後，也不要為自己找各種藉口來中斷它，只有一心一意做下去，這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現後，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是為人處世的方法等等。
天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰:“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言説的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。
道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。
而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
很多人認為，我這種年紀不適合讀這本書，其實不然，道德經的閲讀對象可以是任何年齡段。而根據自己的閲歷與人生經歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、獨特的哲學視角，於是，我被深深吸引……
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興歎。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾説：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如説日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，如今我們所處的時代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德經》中的精華。畢竟，人性的虛榮與慾望充斥其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、淨心。少私寡慾。所以，我們要學“道”。
如果我問你什麼是“道”，你可能會講出一大堆東西，別人聽得雲裏霧裏，甚至連你自己也不清楚自己在講什麼。似乎沒有人能給道一個標準的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是説，道要是能説出來，就不是普通的道了。我們難以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基於此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。如果只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提醒了我，老子認為“道”就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，包容天地，以無慾普濟生靈，借虛懷渡盡羣生。道，就像水一樣，無聲無息無為而養萬物，水就是道的一種表現形式。但它所承載的道，只是其中極小的一部分。
那麼，我們該怎麼理解“道”呢？
“道”，似乎很難解釋，我們經常用“道”，卻不知其意。在科學中，我們不知道一個人為什麼會有壽命，於是給了一個很寬泛的概念，因為有時間。而這本書中僅用一“道”字就深刻的詮釋了人的一生，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們知道質子中還有夸克，而夸克中還會有東西，甚至還有！我們不得而知，於是又以道喻之。對於人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡潔卻確切的答案——道。老子説：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”是什麼意思？“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，那麼道就是宇宙的本原及它的規律。
道養育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐後可成為天然養料，為下一片長在這裏的植物以充足的養分，食草動物憑藉這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充飢，這些動物死後，又為新的植物創造養料！萬事萬物都從它的根本出發，那麼一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，週期一定，循環往復，從不間斷，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易理解，更容易被接受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的理解也只能説是淺顯的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有盡頭，且周而復始，而我們只能不停的探索……去尋找道的真諦。
有人也許會認為我們人類是個例外，因為我們有高超的智慧，發達的科技。既然人類有這麼發達的科技，為什麼“生物圈二號”的實驗還是失敗呢？原因很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！如果我們一再違背道的規律，反其道而行，那麼我們必將受到道的懲罰。難道你沒有看到人類一意孤行的後果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以自己比其他動物略大的頭腦與“道”比高，卻不知“道”的智慧是你難以琢磨的，它滲透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠可以説是“眾妙之門”。
至此，我們應該懂得按照道的規律行事。人類有無窮無盡的慾望，但是我們只能適當地釋放慾望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的“無為”。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違背道的規則而胡亂作為。有些人被慾望衝昏頭腦，胡作非為。而處在青春期的我們，有時為了虛榮互相攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需要任何裝飾的。更明確來説，他們不懂“道”。貪慾過度只會讓你墮入苦海，商紂王后宮佳麗無數，還要徵集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍受，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，於是後人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鍊》中的女主角因為虛榮，白白耗費了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無慾無私，順其自然無為之道，利萬物而不求回報。我們這個被金錢與慾望所充斥的社會中，缺少的就是少私寡慾的優良品質，火熱的慾望讓我們難以靜心、淨心。道無窮無盡的智慧告訴我們要“至虛極，守靜篤”，方能活得自在。
不要讓慾望與虛榮控制自己，要理性的對待外在的世界和自己的內心，不要背離道的規律。只有這樣，我們就可以“無所不為”，什麼都可以做，只要遵循道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同之“道”。
《道》三十四章原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無慾可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
34章的內容實在是很熟悉不過了，因為7章“天長地久”（天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生）；8章“上善若水”（水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道）都談及過34章的觀點和內容。
但是，我們應該去相信惜字如金的老子是不會在《道德經》經文中重複着講廢話的，34章與7章＆8章區別在於：7章＆8章都是以自然現象論道，而34章則是直接論道。
如果我們還對32章的內容有印象，那麼應該記得32章談的是“樸雖小”（樸素的樸），從道很微小的角度開始談到到其很大的本質：天下莫不稱臣。
34章則是從道很宏大，無所不包，無所不容的角度談到如何實現“大”。
我們還是先意譯一下經文。經文意譯：
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，成就了功業，卻不佔有名譽。
衣養萬物而不自以為主，在萬物面前保持一種無慾的常態，這是謙恭的“小”；反過頭來説，萬物都因道而被滋潤、被孕育成長，這又是一種胸懷若谷的“大”。
正因為道的不自以為大顯著特性，所以才能成就偉大、詮釋其偉大。
正因為遵道而行的明道聖人們不自以為大，所以才不知覺間成就了他們的偉大。
34章的核心就在最後這句總結：以其終不自為大，故能成其大。
淺層理解：不裝。
養成不裝大、也不裝高大上的習慣，或許反而可以培育出一種相對高大的形象。
中層理解：不顯。
大與不大，都是既定的事實，它都在那裏，不因顯或不顯而改變，把姿態放低，仿效水德，這便也是一種上善若水，最終也就形成了水德，最終也就成就了上善，高大上的上善。
較高的境界：不足。
那是一種高於虛懷若谷的不足境界，對此《周易》有着最唯美的詮釋。
《易》雲：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。
附上的圖片美吧！
中歐，阿爾卑斯山脈下的一個小國：瑞士。
這個國家有多小呢？
其國土面積大約是杭州（含下面七縣市）的2.5倍，其人口比杭州人口還少60萬左右，820萬人左右。
以2013年度為例，其國民生產總值是杭州的5倍，約合4.1萬億RMB。
談錢，不足以彰顯瑞士“大”的一面，其“大”的一面則表現為地球人都知道的奢侈品——腕錶，被全球人民所敬仰與嚮往。
世人所羨慕的勞力士、歐米茄、浪琴、雷達、天梭、卡文克萊……無一不是源自瑞士。
阿爾卑斯山脈前端的汝拉山谷已經被稱其為“鐘錶谷（Watch Valley）”，已經成為了全球鐘錶聖地，豪華品牌的表芯一半產自這裏。
表業的集約化已經形成，這是工業化的產物，難能可貴的是這個鐘錶谷沒有走上規模化的不歸路，而是選擇了藝術一般的純手工製作之路，從17世紀開始至今依然如此。
幾個世紀以來，世界歷經滄桑鉅變，有前有日本石英錶的衝擊，後有工業規模化的打擊，今有Apple Watch的分庭抗禮意圖瓜分市場，但是又有什麼關係呢，“小”至微不足道的純手工製作之路，依然選擇了“小”，依然風雨無阻地成就了其品牌的“高大上”。
經歷數百年歲月的洗禮，百達翡麗、江詩丹頓、愛彼、積家、天珺……這些令全球街人、路人、世人仰為觀止的豪華腕錶，卻在谷中村莊一個個毫不起眼年邁或年少的表匠手中流轉着，然後成型，然後成表，然後奢侈，奢侈地然後流向了全球顯貴們的手腕。
當江詩丹頓在世人手腕上引以為榮，引以為豪，璀璨奪目之前，他們都曾經只是在村民手中被裝上一顆顆螺釘，一個個齒輪，一個個零件，僅此而已。
當春天阿爾卑斯山的冰雪尚未完全融化之時，那一隻江詩丹頓的每一個零件尚還冰雪未融，處於手工打磨階段，無論打磨方是一雙歷經滄桑形成了老繭的粗大十指，還是一雙煥發着青春氣息的活力雙手，那都是江詩丹頓的春。
當工匠們的窗外，冰雪徹底消融，蟬鳴陣陣的盛夏來臨之際，那一隻江詩丹頓依然微不足道地只是工匠們手中的一個個卑微的零件而已。
當時間行走到至阿爾卑斯山脈上空蒼穹湛藍湛藍的季節，那些以後勢必趾高氣揚的江詩丹頓依然還是個雛形，依然還是微不足道地流轉於工匠們的指間，那些能打造出工業藝術品的手指指間或許還夾着一支燃燒的雪茄，或者還端着一支盛着一點點葡萄酒的高腳杯。
當壁爐燃起了温暖的火焰，當阿爾卑斯山已經冰天雪地的時候，那一隻只江詩丹頓的表芯方才成型，方才能精準地滴滴答答告知世人24時的分分秒秒，於是被包裝，被安裝，成為了成品，甚至堪稱藝術品，只是對於工匠們而言，那只是一個產品，只是一年的莊稼，與玉米、高粱、稻子、紅薯一模一樣的莊稼而已。
以其終不自為大，故能成其大。就這樣被腕錶所詮釋着，就這樣被工業所詮釋着。
無意宣傳奢侈品，畢竟這不是每個人都可以消費的東西。
如果，唸書的時候我們只是佩戴着一隻大眾化的上海牌腕錶，那隻毫不起眼的、“小”至卑微的大眾腕錶其時最大的作用只是為了考試，或者只是為了準時約會，這也沒有關係。
若干年以後，當我們從校園熬到了社會，從温飽熬到了小資，從小資熬到了小康，從小康熬到了小富，如果那隻表依然還在手腕上，那麼“以其終不自為大，故能成其大”依然會被彰顯。
萬一不小心，有那麼一天祖墳冒出了縷縷青煙，不小心從小富熬到了大貴或達貴，如果最初的那隻腕錶還在手腕，那麼，即便“以其終不自為大，故能成其大”之道不在心中，不流淌於血脈中，至少也能在手腕上，那也是一種有積累，有沉澱，有為，有道的品行。
《易》雲：“履霜，堅冰至”，能解此道，必能逢凶化吉。
此道即為：“以其終不自為大，故能成其大”。
國學大師曾言：墨子代表真實，老子代表真理，孔子代表真誠，是中國人文精神的三駕馬車。一個人要在大地上承擔責任；一個人要在天空上建立智慧；一個人要像聖賢那樣去努力的完成工作。一個人要像道家的神仙那樣去舉重若輕，把自己的生命融入萬物自然，這就是神於天，聖於地，這就是中國人最理想的人格狀態。每個民族都會有智者，老子便是這樣子的一位智者。老子：春秋時期思想家，道家創始人，神話裏的太上老君。據説孔子和老子曾就“仁義之治”和“無為之治”展開激烈的辯論，有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子佔上風。
道和德
傳説老子當年西遊函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長鬚如雪，有聖人之象。於是留老子於關內，並請他作一篇文章再行西遊。老子不好推辭，便著《道德經》以警後人。
在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，體現了古人對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是有計劃、有根據的，它對中國傳統文化思想產生了深遠的影響。而“德”則是“道之功”、“道之用”， 是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世的方法。講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
水和道
書中關於水的論述堪稱經典，老子在自然界萬事萬物中最讚美水，上善若水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
水是至陰至柔的，而道也就是這樣的。善利萬物而不爭，孕育世人卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而無所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧才會被人們所尊崇！水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而卻不能用刀劍劈開水。是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
規律和無為
按規律辦事，一切都會順利。《道德經》第三十九章中這樣闡述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。
無為則是一種心境、一種修養。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，這樣有助於保全自己和取得最終的成功。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”老子寫這部道德經，上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經主要講的是人之道，無為貫穿始終。
此書可謂曠世奇書，字字珠璣，箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓人望“道”興歎。畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。它表現為變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了；它表現為“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生於過去，帶着過去時期的烙印；傳統文化創成於本民族的祖先，帶着本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關於我國社會的影響持久而深遠。
道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多範疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化並沒有因時間的流逝而退出歷史舞台，它已牢牢地根植於中國的傳統文化之中。
作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是説：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所説，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻説你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。
“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話是説：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至於人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“聖人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是説：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所佔有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”這句話是説：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。
羣眾追求小利小惠，而真正有才能的人則着眼於久遠，不計較眼前的得失。他們素日裏注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的“爭”是不適宜的，“爭”也是需求諧和的。
“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是説：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至它。還有的是置信這一説法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這裏面藴含着深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的鬥爭結果，與這深邃的道理毫無關係。
“道”這個頗帶東方神祕主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源於他對自然界的細緻入微的察看和一種激烈的神祕主義直覺而至。這種對自然和自然規律的着意關注，是構成老子哲學思想的基石。
道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脱各種桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學説，其人道主義帶有超理想主義的特徵，所推崇的價值觀側重於反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。作文
中國是一個擁有着悠久文化歷史的國家，漫長燦爛的五千年文明中流傳下來了很多經典的思想以及典籍。其中有這麼一個長達幾百年的征戰史，也正是在這段崢嶸的歷史階段，人才輩出，思想膨脹，百家爭鳴。這段時間就是東周的春秋戰國時期。
在這段連年戰爭，諸國征伐，民不聊生的時代，無數有志之士運用各種辦法尋求治國安邦之道。因此形成了與東周國內割據一方的諸侯國一樣的各個學術學派，產生了許多有名的學術成果，以及文化名人。典籍有儒家的《論語》、《春秋》、《孟子》等等；道家的《道德經》、《莊子》等等；墨家學派的《墨子》等；還有兵家的《孫子兵法》等等。學派以及典籍之多不勝枚舉。我想作為一名有知識、有文化、有素養的當代大學生，應當好好學習一下中國古代的這些經典名著，因為這些作品出自那樣的一個戰亂年代，人們常常對明天的太陽不抱希望，然而在這樣一個生死不由自主的年代，他們能夠更加看清人生的意義，更加明確生命奮鬥的目標，更加註重國家的一統和興旺發達。所以我們應該學習他們的思想，並不是過去的東西都是腐朽的，也許他們的思想能夠對於我們現在的生活具有指導性的意義。
在寒假期間我看了一些諸子百家的經典，其中認真學習了道家的《道德經》，雖然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辯證哲學思想並不是光看這些文字以及一個寒假的時間就能理解透徹，並且運用於實際的。
讀《道德經》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就説過，“道”這東西，它大大超越了知識的層面，所以我們不能用已有的知識來理解、來衡量、來解釋，我們必須要突破知識的限制，隨老子一起站在局外來看這個世界，因為只有這樣我們的視野才沒有死角，我們才能夠理解“道”的永恆。然而這個在看《道德經》前就應該有所準備的過程並不是那麼簡單的一件事情，所以無數人都看不懂，完全無法理解，於是自下定論，認為這是老子的一出惡作劇，故作玄虛。
在有了這樣一個大概的理解準備後我們再看《道德經》，於是可以感到，老子的思想是圍繞着“道”這一觀念展開的。老子所説的“道”，並非人們通常所講的道路、規律、天之道或人之道，而是既“無名”，又“有名”的一個實體。他所説的“名”，也不是人們通常所説的名稱或名字，而是與實際內容相對應的形式和形態。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂靜無聲，空虛無形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一實實在在的事物，有具體的形象。顯然，老子所説的“道”是一客觀存在的實體。這個渾然一體、不可割裂的東西，先於天地而生。它獨立存在，永遠也不會改變。它具有實體及其法則或規律這二方面的意義。
老子認為，“道”是宇宙萬物的本質。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真實可信的事物的本質。“道”產生萬物，萬物其中有“信”，含有真實可信的事物本質。“道”產生萬物，萬物產生後又向它迴歸。“道”好似萬物的宗主，它是萬物的匯歸之地，萬物都歸附於它。“道”在萬物中的體現稱作“德”。“孔德之容，惟道是從。”大“德”的樣子，一切以“道”為轉移。天得到它就澄清，地得到它就安寧，神得到它就靈驗，川穀得到它就盈滿，侯王得到它就成為天下的君長。“道法自然”，它是自然的縮影和化身，是大自然及其規律的代名詞。
“道”又是宇宙萬物的本原。“有名”是萬物的根源，天下萬物無一不產生於天、地這樣的具體的有形之物；“無名”則是萬物的始端，具體的有形之物均產生於“道”和無形的“一”。“道”的運動就是向相反方向的轉化。它的運動軌跡是由近及遠，越離越遠，但最終又由遠處返回。天、地和人均取法於“道”，無一不是如此。如對於萬物來説，“道”使其從無形成為有形；但“夫物芸芸，各復歸其根”，又使其從有形轉化為無形。無形既是萬物運動的起點，又是萬物運動的終點、歸宿和本根。
在認識了“道”並據此瞭解天下萬物後，老子認為認識的過程就已經完成，因而主張堵住耳目口鼻，關閉感知的大門，“絕學”、“棄知”，返回到無知、無慾的純樸狀態。
老子主張通過觀察萬物來認識其本質。這使他的認識論具有唯物主義認識論的因素。此外，他又認識到，只有通過理性思維才能認識事物的本質。這一觀點也是值得肯定的。另外，老子又主張只有無慾，才能認識無形之“道”的奧妙，這就使他認識論帶有神祕的色彩，但同時又揭示了一種獨特的認知方式和與眾不同的思維模式。
而在當今有為了利益而反目的兄弟，還有為了利益而越來越疏遠的人際關係，我認為我們作為當代大學生應該倡導大家學習道家返璞歸真的思想，少一些利益征討，多一些親情友誼。
粗看人生幾十載，你可以為了獲得萬萬人之上的榮耀而奔波此生，也可以拉幫結派，糾集聚眾虎踞一方，還可以日出而作，日落而息，細數天下王侯與膝前孩童聽。都不過幾十載，於是萬萬人之上的人要求別人幫他寫書，把他打敗拉幫結派的傢伙的故事寫成一本厚厚的笑話，並給這部笑話取了個頗有文學意味以及哲學涵養的詞叫：歷史。並且告訴要求所有的人都像他學習，界定那些日出而作，日落而息，追尋平凡夢想的人為愚昧。細看人生許多日子，不要因為他短就可以忽略，因為再小的一天也是昨天所不能擁有的明天，到底是什麼樣的人能夠真正的超然不受拘束？是“道”所衍生的人民。
老子《道德經》，不用洋洋灑灑長篇鉅製，精煉而藴集，晦澀的語言中藴含着的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。”這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養着萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他説：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脱宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關於無為在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私所以才能構成就了他自己嗎？
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子説過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是説事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告
誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的`偉大，比喻人類高尚的品質。他説：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是説，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。儘管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着積極意義的。老子所處的時代，是動盪不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。
老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他説過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高台，是由一堆泥土築起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神。這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。——魯迅
當前這個時代，人們瘋狂地追求着效率，追求着更高，更快，更遠。相比於老子的《道德經》，人們更趨於選擇孔子的《論語》。至今在人們的思想觀念裏，還普遍存在着老子的思想是消極被動，無所作為與保守倒退的觀點。在大部分人眼裏，老子的“無為”在這個倡導“有為”的社會裏是不適應的。事實的確是這樣嗎？
老子可謂是一個充滿傳奇色彩的人物，民間對於他的傳説是千奇百怪。其中一個傳説是由老子的“老”字聯想開來的。傳聞老子的母親懷了八十一年的胎，後於李樹下生下老子，老子生來白眉白髮，長着白白的大鬍子，因此被命名為“老子”。這傳説聞之荒謬，但卻更為老子添了些神奇的光暈。正是因為正史對於老子的記載惜墨如金，才會產生這麼些荒誕的故事。即使在司馬遷的《史記》裏，老子只是寥寥幾筆。自史記記載，老子擔任過周國的史官，即相當於掌管國家的圖書館。老子的博學與睿智怕與此職位是分不開的吧。後來周國內亂，即將覆滅之時，老子離宮隱退。到函谷關時，因一位名為關尹的守關員的請求著下傳聞後世的《道德經》。
《道德經》僅有五千餘言，卻是博大精深，意味深長。
初讀《道德經》，我讀得恍兮、惚兮。對於其中意味，我並非咀嚼透徹。尤為此書的第一章，更是晦澀難懂。
首先，“道可道，非常道。名可名，非常名。”此十二字作為文章的開頭，地位非常。正是老子思想的精髓，是《道德經》的大綱。若是此句無法理解，那麼老子的思想更是無從入手。
依據對於中國古文字的理解，第一個“道”字是名詞，含首部，意為智慧，是這天地宇宙間最大的智慧，而第二個“道”應是動詞，意為行走前進。而第三個“道”是名詞，意為途徑，道路。
那麼前半句可以理解為，天地宇宙間最大的智慧是可以尋得的，但是要通過非同尋常的道路才可以尋得。而後半句根據前半句的理解可以譯為：名是可以求得的，但是不是按照尋常道路就可以求得的。
何為道？
“道”是老子首創的具有深刻哲理的概念。“道”是宇宙的本源，是這個世間萬事萬物應該遵循的規則，是世界上萬事萬物賴以生存的最高法則，是世界上最高的智慧。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子以道來描述事物的演變過程。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”西方的上帝用七天創造了人間，而中國的老子只需以道種下萬物的種子。
天之道損有餘而補不足，人之道損不足而奉有餘。
人心不足蛇吞象，往往不滿足於眼前所得的一切，垂涎於他人手中之物。大至國家，小至個人都是存在這無可撼動的定律的。古時甚至現時的所有戰爭無一不是緣於此故，古時是疆土的擴張，而當今更添了資源的爭奪。戰爭往往得利的是強者，那麼結果便只能是損不足而奉有餘。推及個人，亦是如此。往往手中擁有較多東西的人更容易取得更多的東西，而那些擁有較少的人卻更容易受剝奪。這便是人道。
而何謂天道？天道如水，水總往高處流向地處，自水盈之地流往缺水之地。
人識道，必處善事，得七竅玲瓏心。上位者行大道，甲兵無所陳之，百姓幹其食，美其服，安其居，樂其俗。個歸個道，互不相擾。只有這樣世事煩惱便會消散，不止人安居樂業，飛禽走獸也得享天倫之樂。各司其職，各得其樂。
“道”是天道，看不見摸不着，不可言，貫穿於天地之間，是使萬物生生不息的基礎。
與第一章的虛無縹緲的“道”相比，第二章溢滿思辨色彩，語言簡潔，而其中的滋味卻使人意味深長。
老子將美與惡相比，善與惡相彰，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。世間所有的事物都是相對而存在的，都存在着兩面性。常人經常只能看到鋒利的一面，而另一面卻是不得一見。而智者便能看清事物的本質。故而智者能生養萬物不據為己有，因為有無相生；能做事情而不自恃己能，因為身上有着無能的一面。功成名就時能夠走出成功的光環，功名就不會離你而去。
“夫唯弗居，是以不去。”這句話讓我感受良多。
高二時我的成績算是不錯的，一直在前頭徘徊。久而久之，那個名次不知不覺中成了我意識中的我的位置。可以説，我對於那個名次產生了“佔有慾”。一旦別人得了那個名次，我的心裏會產生被掠奪的受傷感。直到高三時，我的成績漸漸下滑，坐上那個位置的人換了又換，卻已經不是我了。那時我拼了命地學習，但那個位置已經不再屬於我了。直到大學聯考放榜後，我萬念俱灰。旁人都勸我，這個成績相比於其他人已是很好了，而報上的學校也是不錯的。但只有我心裏明白，其實我的痛苦並不是因為大學的好壞程度，因為很多大學對我來説只是一個成績與名次的差別而已，只是數字的差別而已。我的心裏一直存着我的成績不應該是這樣的念頭，因為我一直認為那個名次是我的，坐上那個位置的人應該是我。我有資格得到那個位置。其實我是迷戀於成功的光環裏，世事皆處於變化之中，一次次的成功並不代表你會永遠擁有這個光環。
我一直認為我是努力的，而且我的學習方法是經過一次次成績認證的，因此一直鑽着牛角尖。一次考試的成績優秀並不代表你的學習方法一定是十全十美的，世間怕是不存着十全十美的東西，存着好的一面，更存着不足的一面。其次即使是學習方法不存着不足，每一次考試都是不同的，都考驗你不同的方面，這一次你考得好了，並不説明你的學習方法下一次會適用，也沒有跡象表明你下一次考試一定會名列前茅。
只有不以那個名次自居，它才不會遠離自己。只有這樣，你的眼光才不會侷限於過去，侷限於那個位置，才能看到別人的優勢，才能看到新的東西。如此，才有了進步的動力。
只有無，才能生有。車輪當其無，有車之用。空的器皿當其無，有器之用。故無生有。
老子道德經博大精深，非一時可讀透，須傾其一生來體會老子所説的“道”，只有深深地領會到老子的思想，才能明白人生的真諦，才能更好地走完有限的人生。
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