任何一個愛美的中國人，任何一個熱愛中國藝術的人，都應該讀這部書——《美學散步》。 在現代中國美學史上，有兩位泰山北斗式的人物，朱光潛與宗白華。兩人年歲相仿，是同時代人，都是學貫中西、造詣極高的，但朱光潛著述甚多，宗白華卻極少寫作；朱光潛的文章和思維方式是推理的，宗白華卻是抒情的；朱光潛偏於文學，宗白華偏於藝術；朱光潛更是近代的，西方的，科學的；宗白華更是古典的，中國的，藝術的；朱光潛是學者，宗白華是詩人。這部書是宗白華美學論文的第一次結集出版。宗白華是五四新文化大潮衝出的新一代學人，早年曾留學歐洲，足跡踏及藝術之都巴黎。20年代他出版過詩集，他本來是個詩人。青年時期對生命活力的傾慕讚美，對宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也構成了他美學篇章的特色。這個集裏的文章，最早寫於1920年，最晚作於1979年，實在是宗白華一生關於藝術論述的較為詳備的文集。
一。 關於“詩（文學）和畫的分界”
一般説來，將拉奧孔的嘴巴雕刻得張大或微開顯然不會過多影響人們對創作者的能力的評判。觀眾評價這件藝術品是按照內心所獲得的感受，即以是否產生或產生何種程度的審美愉悦感來評價它的優劣程度，進而以此評價創作者的能力。假設有兩座拉奧孔的雕像，在其他條件都相同的情況下，微開着嘴巴的拉奧孔比張大嘴巴的拉奧孔更能激起人們的美感（理由見《美學散步》6－7頁 萊辛語），人們便認定前者更有藝術性，而將拉奧孔的嘴巴雕成微開狀的那位創作者更富有創作才能。在此條件下，便可以説，藝術反映人的能力。“藝術是一種技術，古代藝術家本就是技術家”（24頁）講的也是這個意思。
“美是藝術的特殊目的”，“藝術”的一定是“美”的，“美”的卻不一定是“藝術”的。因為“藝術”反映的是人的能力，那些未經人加工的自然狀態下的事物、風景，就不是“藝術”－雖然它們也會使人產生美感。李澤厚在《美的歷程》中指出：“如果説荀子強調的是‘性無偽則不能自美’；那麼莊子強調的卻是‘天地有大美而不言’。”雖然藝術必然是人為的（有人的因素在其中的），然而前者（荀子－儒家）“強調藝術的人工製作和外在功利”，後者（莊子－道家）“突出的是自然，即美和藝術的獨立。”我認為此處道家所強調的“自然”，應歸因於對過分“人為”的糾正，即認為藝術不能囿於狹窄實用的功利框架。至於“天地有大美而不言”，我認為這種“大美”不能被稱為“藝術”。我們看到無垠的天、廣闊的地、瑰麗的晚霞、壯美的山川時，不會認為它們是“藝術品”，雖然也會由衷地感歎它們的“美”。“藝術品”必然是人為的，是人加工過的東西。若説某座山“鬼斧神工”，那只是將“造物主”擬人化了，反映的還是人的能力。若將這些天、地、晚霞、山川繪成圖畫、拍成照片，那便成為藝術品，因為圖畫、照片才反映人的能力，而事物本身－未經人加工過的－並不是藝術品。因此莊子所説的“天地有大美而不言”，説的是天與地使渺小的人產生的“崇高感”，這是自然地會在人心中產生的“美感”，我們不必牽強地認為在人類誕生前早已存在的天與地是“藝術品”，雖然它們確是“美”的。
“詩和春都是美的化身，一是藝術的美，一是自然的美。”（14頁）這已經很好的説明了“藝術”與“自然”的區分了。
“藝術須能表現人生的有價值的內容？必須同時表現美（7頁）”，這一點可以從美就是有價值的東西這一層面來理解。有用的不一定都是美的，蘇格拉底所説的“糞筐也是美的”之所以不被認同，在於有用的東西還需引起人的愉悦感，才能被稱為美的。
藝術創作可以遵循規律，也可以突破規律。如既有對稱美，又有不對稱美。但“表現人
生的有價值的內容”和“表現美”卻是藝術所必須具備的，失去其一，便不能成為藝術。 宗白華在引用萊辛的話中有這樣一段：“文學追趕藝術描繪身體美的另一條路，就是這樣：它把‘美’轉化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流動’之中。因此它對於畫家不像對於詩人那麼便當。畫家只能叫人猜到‘動’，事實上他的形象是不動的。因此在它那裏魅惑力就會變成了做鬼臉。”但是在文學裏魅惑力是魅惑力，它是流動的美，它來來去去，我們盼望能再度地看到它。又因為我們一般地能夠較為容易地生動地回憶‘動作’，超過單純的形式或色彩，所以魅惑力較之‘美’在同等的比例中對我們的作用要更強烈些。”（9－10頁）在中國畫裏，同樣地，繪畫（藝術）可以將文學裏的難以追逐的“美”轉化做“魅惑力”。就意而言，與畫相配的詩並不一定具有“明確表達的含義”，如王維的《藍田煙雨圖》所配的詩，它表現的意境既與王維的詩意相似又不盡相同，看上去是闡釋了詩，實際給人的感覺又是增添或模糊了畫面原先並不具有的意味。也就是説，這首詩既是一種闡釋和理解，又是一種再創作。不同的詩人可能因對這幅畫有不同的體會而寫出不同的詩句，不同的畫家也會對此詩有不同的體會而畫出不同的畫來－新創作的畫又會表現出新的意境，由此詩配畫，畫配詩，延綿不絕。這也可以説明詩與畫並不是一回事，卻是可以圓滿結合，“相互交流交浸”，以至交融完滿的。
二。 關於“美從何處尋”
世界對於個人來説就是一個對象化了的世界，每個人都有一個或無數個世界－沒有兩個人的思維是相同的，因而對於世界的印象也是不同的，於是，每個人都有自己的世界。《美麗心靈》中的納什就活在自己的心靈世界中。這可能是唯心主義，然而人確是憑自己的感覺去認知世界的。
許多個夜晚在《東風破》（流行歌曲 周杰倫作曲）的旋律裏入睡，悠揚的二胡聲每每將我帶入未知的又似曾相識的世界，引動無盡的夾雜着哀愁與温暖的回憶與追思。“一個造出新節奏的人，就是一個拓展了我們的情感並使它更為高明的人”（18頁）如果一首新歌的新曲也算新節奏，那作曲家就是“高明的人”。這種新節奏也得符合人的審美心理－至少是部分人。沒有人的心緒和思維是相同的，同一個人在不同的“剎那”的心緒和思維也是不同的，那麼就有無數的“新節奏”等着人們去創造，去發現，來滿足這無數的心緒和思維，以應和它的節奏，引起它的共鳴和感觸。這種共鳴和感觸很多時候是由“回憶”引起的。當節奏與某一時候的心境相吻合，回憶便復甦，人便彷佛進入未知的又似曾相識的世界。“我們一般地能夠較為容易地生動地回憶‘動作’，超過單純的形式或色彩，所以魅惑力較之‘美’在同等的比例中對我們的作用要更強烈些。” （10頁）那麼對於音樂的“節奏”的“回憶”效果也説明了“節奏”所具有的“魅惑力”不亞於文學和繪畫，甚至超過它們的影響力。人的心靈是一個多麼奇妙的世界。
關於“美從何處尋”，我認為“美感”是人的心理現象。當我們説某樣事物是“美”的時候，其實是將自己的心理感受對象化到事物上去了，也就是“移情”，進而以為“美”是事物本身具有的屬性了。事物是否“美”，取決於它在人心裏引起的感受，沒有絕對相同的感受，也就沒有絕對相同的“美”和“美感”。
事物（世界）是存在着的，不以人的意志為轉移。存在於每個人的主觀世界裏的對外在世界的印象並不一定是真實的東西，但它存在於心理世界中，是“美”所由產生的主觀（心理）基礎。而真實的事物（有形或無形，可感或不可感）－沒有任何人為色彩的－存在於客觀世界之中，它構成我們感知“美”的客觀（物質）基礎。“美感”（心理感受）存在於人的心理世界中。
三。 關於“論文藝的空靈與充實”
宗白華認為“美感的養成在於能空，對物象造成距離。”強調“隔”在美感上的重要，這大概就是所謂“距離美”。朦朦朧朧隱隱約約，霧裏看花水中望月，確能產生獨特的意境，引人遐想萬千。這是空間上的“隔”。至於時間上的“隔”，我想起曾看過的一篇文章，講印度人約會非常散漫，極不守時，讓別人在約定時間後等上一兩個小時是常有的事－而印度人並不認為這有什麼不對，照他們看來，等待是一件樂事。在等人時，可以有無盡的想象，想象對方的容貌和表情，想象見面時的親熱和愉悦，何樂而不為。當然這對於嚴謹的德國人來説沒準會被認為是對他們的不尊重。宋人趙師秀有詩“有約不來過夜半，閒敲棋子落燈花。”一幅悠閒淡然的圖景。與朋友約好下棋，等到夜半朋友還沒到，便獨自敲着棋子，挑下燈花，卻不顯得惆悵，這大概也是等待時想象的快樂吧。“時間”與“空間”上的“隔”都給藝術增添了想象的成分，而這想象又造成心靈的“空”，也成藝術的空靈。王國維所説的“隔”則是指詩詞中的生僻詞句典故，不懂這些詞句典故便不能領會作者表達的意思，這就使觀者產生隔離感（往往不是距離美），這種隔離感不是想象可以彌補的，除非去查資料，而這樣就容易導致閲讀的不連續，破壞了意境的營造。這大概也是王國維反對“隔”，提倡“不隔”的原因。因此並非所有的距離都能產生美，它應該處於合適的範圍內，既不是完全如一的現象還原，也不至於大到不可捉摸，無可名狀。合適的距離才能使藝術空靈而不流於空乏，充實而不至於擠兑想象的空間。“一個藝術品，沒有欣賞者的想象力的活躍，是死的，沒有生命的。”（39頁）藝術家需要想象創作，藝術品也需要欣賞者的想象才能達到最大的昇華。
四。 關於“中國美學史中重要問題的初步探索”
這一部分大致反映了宗白華先生的美學思想，關於他的美學思想我不再歸納羅列，這方面的研究已經有很多，我仍是冒昧地斷章取義，將其中一些我不大認同的觀點舉出來，並寫出自己的觀點。在第38頁第三段中，宗白華先生論述了“美”與“真”、“善”的關係，要求藝術滿足思想，“要能從藝術中認識社會生活、社會階級鬥爭和社會發展規律。”這只不過是“藝術為政治服務”、“文以載道”的另一種表述形式。中國古代的青銅器確實反映了那個時代的生產力發展水平，但這不應該是我們藉由欣賞美的途徑。藝術品有“積澱”的美，但藝術家並不一定也沒必要載主觀上刻意加入這種“社會生活、社會階級鬥爭和社會發展規律”，而我們要作的欣賞、審美不是建立在分析藝術的這些功用的基礎上的。我們沒必要以歷史學家社會學家的眼光去尋找其中的深刻含義（雖然瞭解這些含義可能有助於我們更好地把握它的美），我們要做的是發現“樹”的形式美，而不需像植物學家和工匠那樣做細緻的分析。藝術性是藝術品的必然要求，思想性卻不總是伴隨藝術左右，這與“藝術須能表現人生的有價值的內容”不能混同。藝術不能承載太多與它自身無關或關係不大的東西，那樣只會增添它的負擔，偏離它自身原來的發展軌道，走向政治化，走向藝術自身的毀滅和終結。然而在現實世界中，“為藝術而藝術”只能是個美麗的幻想。
五。關於“中國藝術境界之誕生”
“意境是藝術家的獨創，是從他最深的‘心源’和‘造化’接觸時突然的領悟和震動中誕生的，它不是一味客觀的描述，像一照相機的攝影。”（79頁）這説明了繪畫（藝術）與照相機的區別。攝影所得的照片記錄的只是一種機械的真實，將一瞬間的光與影定格下來，在這一意義上説，照片比繪畫更能反映現實，它幾乎是絲毫不差（差別的只是精度）地記錄下真實的場景，將現象還原至本來面目。繪畫若在這一點上與其一較短長，必然技藝不如。這也許是十九世紀以來寫實主義繪畫不在佔據主流的原因之一。中國傳統山水畫論認為“似
者得其形，遺其氣，真者氣質俱盛”，崇尚“氣韻生動”。這種“氣韻”並不是虛幻而與現實毫無瓜葛的，這種“真”同樣要求“對自然現象作大量詳盡的觀察和對畫面構圖作細緻嚴謹的安排。”（李澤厚：《美的歷程》 169頁）中國五代畫家荊浩驚異於太行山之美，作了數萬本草圖，“方得其真”。這種“真”自然不是簡單的真實，畫家在作畫時，每一刻的心緒都不同，每一筆都是不同心緒的反映，繪成整體便是無數不同心緒的集合。可以説繪畫既是空間（平面）上點﹑線﹑色彩等的組合，又反映了時間上的心理凝積過程。在這一意義上説，一幅畫包含了無數幅畫，是無數個心理活動凝積的產物。因此畫是“流動”的，即“美在流動之中”（9頁）。
或認為就算攝影所得的照片不是“流動”的，那麼錄像總該是“流動”的，它真實記錄了事件的前後過程，應該是最真實的“真”。我認為錄像只是有限張（或者無數張）照片的連續展示而已，它在本質上仍然是相片，仍然只是機械的真實。無論多長的錄像，它總是有限的（時間和空間），註定它不能反應無限的時間和空間。一幅畫或許只描繪了一幅圖景，卻可以藴藏着無限的剎那，而相片雖然也可以讓人聯想，卻因為它過於形象，反而或多或少剝奪了欣賞者想象的權利，想象的空間喪失了，藝術性也就隨之削減了。
攝影的過程是機器的運作，只能反映“物理的目睹的實質（85頁）”，繪畫是畫家用畫具混合了自己的心緒、情感、記憶創作出的給欣賞者以無盡想象空間的藝術品。這也許已經決定了二者在藝術性上的區分了。
楊帆，女，1990年出生於遼寧，在錦州渤海大學就讀中文系。喜歡一個人安靜的思考和閲讀。
書法與詩歌等其他藝術形式一樣，其中藴含着深刻的美學思想。這是從字的結構之美、筆的使用、筆法章法、執筆人心之美四方面來體現的。
據説倉頡最初造書，都是依照物象來點畫的，之後形聲相益，才產生字，由字生文，使字昇華到藝術境界，具有藝術價值而所以成為美學的對象。中國文字成熟期分為三期：純畫時期、圖畫佐文字時期、純文字期。中國的書法和畫是分不開的，通過抽象的點、線、甚至是符號等直觀物象來表述自己的情感。用線條的長短、粗細、曲折、應接、疏密、穿插等規律和結構來表示交織在一個物象裏或物象與物象之間的相互關係。
書法自從殷代以來風格的變化很顯著，所以借它來窺探各個時代藝術風格的特徵。尤其是純文字時期，文字就像是一個有生命的軀體，各個部件像血肉筋骨一樣組合在一起，立刻使文字有動感有活力起來，使這個生命能夠站立和行走，成為反映生命的藝術形式。
而中國人所用的筆也是書法中藴含美不可或缺的要素。自從殷代起就有了筆這種特殊的工具。中國人的筆是把獸毛（主要是兔毛）捆縛起來做成的，我們現在稱之為“毛筆“。這種筆是歐洲人用的鋼筆、鉛筆等所不能代替的。它鋪毫抽鋒，極其柔軟又富有彈性，再配上一張好紙、一盤好墨、一方好硯，揮放自如、變幻無窮。正因為這種筆的發明和運用，才創造了美妙的書法藝術，才使歷代不斷有偉大的發展，所以在中國藝術最高峯的唐朝時期，唐太宗李世民獨愛晉人王羲之的《蘭亭序》，臨死時還懇求其子讓他把它帶進棺材，可見它是一種怎樣獨特的藝術，帶給人怎樣一種美的享受。
書藝中的用筆更表現出獨道的美學思想。這與執筆人用筆的技術性問題或者説是筆法有密切的關係。商周的篆文、秦人的小篆、漢人的隸書八分、魏晉的行草、唐人的真書、宋明的行草……各有各的姿態和風格。
古人曾説：晉人尚韻、唐人尚法、宋人尚意、明人尚態。後漢大書家蔡邕在論字時也説需“縱橫有託、運用合度、方可謂書”。
歷朝歷代的中國，可以稱之為書法家的有晉人王羲之、王獻之，唐朝的柳公權、顏真卿，還有為人熟知的宋人歐陽詢等等。無一例外，他們對文字都會心會意，能夠熟練、巧妙的通過結構的疏密、點畫的輕重和行筆的急緩來表現作者對物象的情感。歐陽詢曾留下真書字體結構三十六條，這也流露出他對書法美學範疇的思想。只有明結構之法，方得字體之美。
而一篇文字全幅的章法也是貫穿情感的血液。如何起、如何領、如何應、如何接、如何轉、如何承、如何回、如何旋。同時運用得當，才能善於表現作者的基本樂思，從而使文章互相照應、相互聯繫。一如王羲之的《蘭亭序》，全篇從第一字“永”到末一字“文”，一氣貫注、風神瀟灑、起收有力、連接得當、主題貫穿，可謂“絕世好書”，具有美的典型意義。
最後要説的是人心之美。一手好字，必包含着主筆人的內心獨白。主筆人將其獨特的個性與風格靈活的融入到書法中，這才是真正的書法。世間美景皆由情起，只有“美人”才能用“美字”去抒寫“美心”。中國人用筆抒寫世間萬象，盡筆之勢、詮世之美，用的是一種膽量和氣度，來豐富色彩、視覺、形象和心靈世界。如以草書見長、人稱“草聖”的書法家張旭，他見山水鳥獸、花草蟲魚和天地事物之變，有觸動心靈的，不論喜怒哀樂，必將賦一草書。他的書法是可喜可愕的，在表現世間生靈的同時也暗含自己的情感，或理性、或感性，構成一幅意境，美不勝收。
書法在歷史的長河中不斷髮展、前進，同時扮演着表達民族美感的工具，值得好好品味和斟酌！
閒閒的碎語，但字字珠璣，品味雕琢的語言，暢遊美學的境界，彷彿美玉一般，絢爛之極歸於平淡。體會一份清閒的淡泊，感悟一遭情景交融，寧靜的心中，獨戀一份美的意韻。
宗白華先生美的態度即是超俗的，又是入世的。他在書中為我們展示了一個美的人生和宇宙，這裏充滿了親切感與家園感。宇宙之大，無非虛實相生，美無處不在。宗先生從一丘一壑一花一鳥中發現了“宇宙是無盡的生命，豐富的動力學”，也發現了它是“平整的秩序，圓滿的和諧”。英國詩人勃萊克的“一花一世界，一沙一天國”就是這種描述的最景緻的詩句。沒有一種以天地為廬而又悠悠自足的博大情懷，沒有一種能澄情以觀道的空明澄澈。新鮮活潑的心境，是不可能發現這種生動與清和的美的結合。而宗白華先生似乎輕而易舉的領悟到了美的神韻，如在拈花微笑間頓悟了一切聲光，色彩和形象中微妙精深的律動和氣韻。這種境界是“一內在自足的境界，無待於外而自成意義豐富的小宇宙，啟示着宇宙人生的更深的一層真實。”它不是從無邊的空間指向無限，而是從無邊回到萬物，返回自身，迴歸“小宇宙”。它屬於有限之中，又讓人從有限中發現永恆。可以説，宗先生中的美學思想已然把中國傳統的哲學、美學——儒佛道三合而一了。
在閲讀中思考，我感到書中的每一篇文章皆是一顆珍奇的寶石，它們折射着理性與感性的光芒。或論詩畫與書法，或論音樂與舞蹈，或論建築與雕塑，自然與藝術的乃至整個人生宇宙之美的事物。凡宗先生所論及的，他總在直觀的把握後，欣賞它，讚美它，評判它。他以散文的抒情方法，以詩人靈感閃現時的思維方法，表達自己精闢的美學見解。如他在評羅丹的雕刻時這樣寫到：“我這次看到了羅丹的雕刻，就是看到了一種光明……你看那自然何等調和，何等完滿，何等神祕不可思議！這大自然的全體不就是一個理性的數學，情緒的音樂，意志的波瀾麼？一言以蔽之，我感到這宇宙的圖畫是個大優美精神的表現。”讀了這樣的語言，誰會以為他是在評價藝術作品？而又有誰能説這不是在評藝術作品呢？
清代王船山在論詩時説：“以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷，是詩家正法眼藏。”好一個“以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷”！這正是可用來總結《美學散步》中所體現的宗先生的美學追求。其篇幅短小，其筆墨簡淡，而微言大義昭著。“他是真理的探尋者，他是美學的醉夢者，他是精神和肉體的勞動者。”宗先生對羅丹的評語又可恰如其分的用來評價他自己。
藝術的欣賞就是對美的發現和感情，那麼美在哪裏呢？美就在你的心中。畫家詩人創造的美，就是他們心靈創造的意象，獨闢的靈魂，那麼什麼是意境呢？因人於世界接觸關係層次的不同而有不同的表現。或是為滿足生理的物質的需要而有功利的境界；或是因人羣公共互愛的關係而有倫理的境界；或是因人羣組合互制的關係而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的學術境界；或是因欲近本人歸真，冥合天人而有的宗教境界。功利境界主於利，倫理境界主於愛，政治境界主於權，學術境界主於真，宗教境界主於神。化實景而為虛境，創形象而為象徵，使人類最高的心靈具體化，肉身化。
對藝術的投入，就有美感的誕生；對藝術的展示就有美麗的縮放！或許一切美的光都來自心靈的源泉。一個意韻，我想就應該是一個情與景的結晶，深入了才可得鏡中花，水中月。散步於美學中，亙古不變的——芳香泗溢！
經老師介紹，我開始閲讀宗白華老師的《美學散步》。
《美學散步》這本書，是宗白華老師一生中為數不多的著述之一，裏面彙集了他一生最精要的美學篇章。據瞭解，這也是他生前唯一的一部美學著作。作為我國現代美學的先行者和開拓者，宗白華老師用他細膩的筆鋒，聯繫古今中外，娓娓道來，向我們講述了一個不一樣的境界。
這本書通過分析詩與畫的分界，分析中國與希臘藝術中美的體現，在輕鬆的氛圍中，講述了“美”的含義及體現。這是一本講述美學的專著，在我看來，這也是一本古今中外經典文學的摘錄集，更是一本中外藝術展集，一本哲學專著。記得有一次，我向一位朋友提到《美學散步》，他很快地問：“是不是宗白華的書？我們在上山水美術鑑賞時老師經常講到它。”是的，在這本書裏，宗白華老師向我們介紹了很多中國的山水名畫，在這些名畫的介紹與講解中，告訴我們美的所在。
讀完整本書，感覺就是在美學與文學中，在中外的藝術中慢慢地散步了一回，品味着散步聲中留下的道道靈光。在書中，宗白華老師説，詩和春都是美的化身：一是藝術的美，一是自然的美。他説，文藝站在道德和哲學旁邊能並立而無愧。美，並不等同於我們平時所説的美麗，美，是一種抽象。它需要通過藝術的雕琢來體現，卻又不僅孕育在藝術的雕琢之中，宗白華老師在書中講到：“最高的美，應該是本色的美。”他又説：“一切美的光是來自心靈的源泉，沒有心靈的映射，是無所謂美的。”
美，本來就是藴含在每個人的心靈裏，“心靈美才是真正的美”，這樣的話，從國小的時候就一直在講，可是，當人們的年齡逐漸增長，在世俗中逐漸被污染，人也變得越來越現實，越來越膚淺。很多人，會把他們認為的所謂的“美”外化，他們可以一擲千金，用在美容，用在購買各種化粧品上，卻不願把手上的錢捐獻給真正需要他們的人們手上，這是一種怎樣的悲哀？也有很多人，把“學雷鋒”當成一種作秀，只在領導出現的地方“學雷鋒”，這種為了領導而做好事的行為，又是多麼可恥？他們只看到外在的美，卻忽略了真正的美，忽略了心靈的美，忽略了很多更加重要的東西。
本書中講到的美，是一種中國傳統式的美，是一種含蓄的美，就像中國的水墨畫，它會把畫的精神，作畫者所要表達的含義藴含在畫中；又如詩人，他們不會把自己的想法直白的表達在詩句中，而需要人們自己去揣摩，這樣才能使美富含“厚度”，而不會像西方的油畫攝影式的畫風一樣，什麼都要追求與實物一模一樣，只能讓人一眼看穿。在當今社會中，很多人都缺乏一種含蓄，過於直白地表達自己，這在做人處事中，只會讓自己的交往處於劣勢，得不到更多的友誼，而且，過於直接的表述，在一定的場合只會讓自己變得膚淺。在這裏，我並不是説直率不好，直率的人，是可愛的。但是，在一定的場合，也應學會含蓄，才能體現我們本身具有的素質，才能體現我們的“美”。
在書中，美還體現在一種“空白”的美——留白，就像作畫時，故意留下一部分空白，反而使整幅畫變得清新，韻味更加濃厚一樣；就像一篇優秀的新聞稿，首先要可以讓讀者過目，然後才是過心，最後是過腦一樣，美，首先也應該是讓人看着順眼，亦即是應先“過眼”，然後才是過心，最後才是過腦。在我們的日常生活中，也不正是這樣嗎？在現在日益繁忙與緊張的現代社會中，每個人整天行色匆匆，忙忙碌碌，紮在自己手上的工作中不可自拔，卻忽略了應該給自己的生活留下一點空白，留下一點閒暇，讓自己有時間思考一下自己的現在，自己的未來，讓自己放慢腳步，欣賞一下路途上的風景。結果，高強度的工作壓力下，只會讓自己越壓越重，而一時看不開走上了自取滅亡的不歸路。像近年來頻繁出現的自殺的大學生，博士生等等。保持住人間的詩意和生命的憧憬，給自己的生活留下一點點空白，讓自己不要喪失對未來的憧憬與對生命的熱愛，這是生活之道，也是讓自己活的更“美”的方法。
《美學散步》，他的美麗與温柔引發了我種種的思考，讓我感受到了生命中，生活中，藝術中，美的存在，讓我知道應該如何去尋找美，感受美。書中言：“藝術的境界，既使心靈和宇宙淨化，又使心靈和宇宙深化，使人超脱的胸襟裏體味到宇宙的深境。”是的，在這温暖的漫步中，我感受到了心靈的平靜，感受到了心靈的充實，感受到了在“美”中藴含着的哲學的洗滌。
藝術欣賞就是對美的發現與感悟，那麼美在哪裏呢？美就在你自己心裏，《美學散步》讀後感。畫家詩人創造的美，就是他們的心靈創造的意象，獨闢的靈境，那麼什麼是意境呢？作者給我們分析到，人與世界接觸，因關係層次不同，可有五種境界：
（1）為滿足生理的物質的需要，而有功利境界；
（2）因人羣共存互愛的關係，而有倫理境界；
（3）因人羣組合互制的關係，而有政治境界；
（4）因研究物理，追求智慧，而有學術境界；
（5）因欲返本歸真，而有宗教境界。
功利境界主於利，倫理境界主於愛，政治境界主於權，學術境界主於真，宗教境界主於神。但界乎後二者的中間，以宇宙人生的具體為對象，賞玩它的色相、秩序、節奏、和諧，藉以窺見自我的最深心靈的反映；化實景而為虛境，創形象而為象徵，使人類最高的心靈具體化、肉身化，這就是“藝術境界”。
藝術境界主於美。所以一切美的光是來自心靈的源泉，沒有心靈的折射是無所謂美的。所以説一片自然風景是一個心靈的境界。意境是情與景的結晶品。所以中國藝術家不滿足於純客觀的機械式的模寫，而總是要在對對象的反映中折射出人格的高尚格調。靜穆的觀賞和飛躍的生命構成藝術的兩元。於是，中國藝術意境的創成，即須得屈的纏綿悱惻，又須得莊子的超然空靈。纏綿悱惻，才能一往情深，深入萬物的核心，所謂“得其環中”。超然空靈，才能為鏡中花，水中月，羚羊掛角，無跡可尋，所謂“超以象外”。色即是空，空即是色。這不但是盛唐人的詩境，也是宋元人的畫境。“以追光攝影之筆，寫通天盡人之懷”，這兩句話表達出了中國藝術的最後理想和最高成就。
唐宋的詩詞、宋元的繪畫莫不如此。中國那些最偉大的藝術品境界，都植根於一個活躍的、至動的而有韻律的心靈。
《美學散步》這本書，是宗白華老師一生中為數不多的著述之一，裏面彙集了他一生最精要的美學篇章。據瞭解，這也是他生前唯一的一部美學著作。作為我國現代美學的先行者和開拓者，宗白華老師用他細膩的筆鋒，聯繫古今外，向我們講述了一個不一樣的美學境界。
當我隨便翻翻，發現這與別的美學著作很不同：一般的美學著作，總是晦澀艱深，但這本書卻用詩一般的語言，寫出了中國美學的精髓。就像書名一樣，這本書用散步的感覺寫美學，文字自由自在，風格無拘無束。
這本書確實讓我有所收穫，作者用抒情化的語言，引領我進行藝術的欣賞，令這個美學門外漢的我，很形象生動了解關於美學的冰山一角。
讀完整本書，感覺就是在美學與文學中，在中外的藝術中慢慢地散步了一回，品味着散步聲中留下的道道靈光。
美，並不等同於我們平時所説的魅力，美是一種抽象。它需要通過藝術的雕琢來體現，卻又不僅孕育在藝術的雕琢之中，宗白華老師在書中講到：“最高的沒，應該是本色的美。一切美的光都是來自心靈的源泉，沒有心靈的映射，是無所謂美的。
在當今社會中，很多人都缺乏一種含蓄，過於直白的表達自己，這在做人處事中，只會讓自己在交往中處於劣勢，得不到更多的友誼，而且過於直接的表述，在一定的場合只會讓自己變得膚淺。
在我們的日常生活中，也不正是這樣嗎？在現在日益繁忙與緊張的現代社會中，每個人整天行色匆匆，忙忙碌碌，紮在自己手上的工作中不可自拔，卻忽略了應該給自己的生活留下一點空白，留下一點閒暇，讓自己有時間思考一下自己的現在，自己的未來，讓自己放慢腳步，欣賞一下路途上的風景。
保持住人間的詩意和對生命的憧憬，給自己的生活留下一點點空白，讓自己不要喪失對未來的希冀與對生命的熱愛，這是生活之道，也是讓自己活得更“美”的方法。
例如説畫家只是純客觀的機械式的展現景物，一幅畫就是一張畫起來的照片，那又有什麼意思呢，只有在畫作中折射出來自作家人格的高尚格調，才是一幅真正的傑作，現在專業的攝影技術之所以不同於一般人把玩照相機，是因為照片中有來自於攝影者孜孜以求的藝術境界，展現了他們內心對美的追求與渴望，而這些正體現其對美高格調的追求。
自然擁有靜態的美感，連綿的山脈是永遠存在而不可動搖的，山不會動，但是卻孕育出滿山的蒼翠和無數的飛禽走獸。人們往往是為高山的沉穩與博大所震懾，對它不可屈服的頑固生命力產生一種敬畏感。人們常常會為崖壁間頑強生長的一顆不知名的小樹而引發生命的感歎，對它堅韌的性格引發自身弱點的覺醒。只有當人們感受到樹的蓬勃生命力的時候，才能對生命力產生內心的呼應，從而形成一種審美【本站】的感受。
人的生命是一個短暫而又漫長的過程。經歷的每一個階段，都可能有不一樣的心靈感受。每一段的生命歷程都有它的精彩之處，人們所需做到的就是享受現有生命的這一歷程。長者往往會給予後輩以各種的經驗教訓，但是個人對生命的領悟還是要看自己的造化和領悟，領悟人生的過程，需要每個人對生命的真是體驗。如果一個人永遠不會去思考自己人生的價值，生命的意義，只是得過且過的一輩子，那麼他就無法領略到生命存在的價值，甚至可以懷疑其存在的必要性。或許頓悟是需要一個漫長的過程，沒有思考的人生就像一個人在黑暗中瑀瑀前行，看不到沿途的風景，很有可能迷失了自己的方向。人生的體驗者應當是一次美的旅行，能把握在眼前的和即將出現在未來的美麗“風景”，用探索美的心靈去體悟。
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