關於天地之間是否有道．有本體的問題？也許仍存在些異議，但一般看來，數千年的知識社羣，大體已經完全給出了肯定的答案。問題只是不同的文明對道是什麼，會有不同的回答。中國以“道”融貫各家，而為最高本體。西方以“上帝”，阿拉伯世界以“阿拉”為最高本體，為一切之創造因．推動因．最後因。而物理學界也以統一場論，試圖找出宇宙的究極理則。
為什麼異代同心．億人同心的要追尋並信仰此本體呢？我想這可以從兩方面來解説，其一，宇宙浩瀚而雄奇，震撼人心，人類放眼以觀，如此的星辰縱橫，如此的大地人間，如此玄妙璀璨的世界，難道會沒有成因，沒有依託，沒有根本理則？其二，身心安頓的必要。人是一種追尋意義的生物，在千變萬化，悲歡離合的人間，對許許多多人間萬事，難以理解，難以接受，人總要追問個所以然。沒有答案的懸疑，沒有最後價值的依託，沒有人生意義的最後家園。人的痛苦將無從釋放，人的生死將無法安頓，人無法生存於不明不白，無天無地的人文世界裏。有道．有天．有上帝．有阿拉，才足以解釋這一切，安頓這一切。即使最實證的物理心靈，也不能以眼見為實，以手觸為究竟真理，在一切看得到的物相里，還得追尋看不到的理則，在一切理則背後，還得追尋總理則，統一一切理則的的根本理則。
如此説來胡先生為什麼“最不能認同”這些？我是頗難理解的，難道一切萬物都是無中生有，都是自生自滅，都無背後之力與因由？對熊十力與牟宗三兩先生的解説不認同，自可加以辯證，自可另創新説。如果是對本體論，對宇宙的根本存有，宇宙的動力因，最後因，創造因，都給予否定，那麼，我就不知道胡先生如何進行思想探索？如何把當下的世界人生説清楚？
接下來可以談的是“道成肉身”或“肉身成道”的問題。我想這又可以是一個“人同此心．心同此理”的心靈問題。既然人無法否認宇宙的根本存有，宇宙的動力因．最後因．創造因，接下來的問題就是：人如何面對它。換句話説就是“宇宙的根本存有”，其在人間應該扮演什麼角色，應該與人發生什麼關係的問題。人既無法將此根本存有推出天外，不聞不問，當然只能引向人間，讓他們扮演與其身份相稱的角色。所以道與天成為中華文化心靈的最後依託，上帝成了西方心靈的最後居所，以此開顯人間義理，以此挺立人文價值。經過這樣的過程，宇宙的根本存有來到了人間，具有深廣的人間性，於是“道成肉身”．“肉身成道”．開悟見道．上帝在我心中，就都有了可能，都具有甚深甚廣究竟義。依我看此“道”並非宇宙根本存有之道，而是道的引伸，道的人間化。亦即人之心靈來自道之創生，亦是道的一種示現，人心有其可以貫通天道的訊息或能量。你可以説這是一種“信仰而已”，羌無實際。但是此“信仰”卻貫穿古今中外所有的文明，這就不容我們等閒視之，以“而已”了之！
縱觀史乘，閲覽載籍，古往今來，見道悟道，回頭見父，瞥見上帝靈光在自己靈魂深處的證言多矣！而做此證言者，卻總是人間大德龍象，總在人間留下愛的偉績，這些難道都是而已而已，不足採信麼？自己不能內證明德以見性，就足以否定古今聖賢之見性為迷信麼？自己有多少靈性，自己的靈性創造力有多大，詢之以意識層的理性小智，其答案也不脱工具理性之格套！但許多人生經驗與心理研究早已解明，人的心靈絕不只是一個意識淺層的存有，在人意識之下之後，還擁有淵深難測難知的浩大心靈世界。證悟並開拓此心靈，即為心性儒學追求內聖之路向。借內聖之證悟以成當下踐履，以行道人間，亦即是外王之追求。孔子周遊列國以求行道踐道，正是一個聖者視民如傷的表現，在艱苦的行旅過程裏，固然會有“累累似喪家犬”的樣貌，但卻不能據此認定聖人浩大之心靈，也只是一個無家可歸，失去心靈家園的喪家狗！
為此，我可以肯定的説孔子是個見道者，是個見道甚深，信道甚篤的行道者。《論語》中所記孔子之言「五十而知天命」（為政篇）；「天生德於予，桓魋其如予何！」（述而篇）；「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」（子罕篇）；「道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。公伯寮其如命何？」（憲問篇）；「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」（陽貨篇）……都是見道語，都不能以訓詁了之。因其肉身成道成聖，而使其靈慧化成聖言教言，所以言雖似泛泛，卻貫注天人心靈之氣機，指引中華文明之走向，併成為所有中國君子修身以成德慧的靈性資糧。恕我孤陋，從未聞西方知識份子對其見道者耶穌，加以處心積慮的凌辱與踐踏。可是五四以降的中國知識份子的狂妄真不可測度，謂其為中國人吧！怎麼對自己的聖人，哺育中華文明的悟道者，不但不飲水思源，知所感恩，竟還抱著刻骨仇恨，隨時隨地踐踏聖人。説他們是學西方吧！西方人並沒有如此這般的仇恨自己的聖人啊！説他們是紅眼病，仇富仇聖吧！此聖非西方之聖，中國聖人是即凡而聖，是人人本具聖性，是人人可學取修成的，孔子之聖並不妨礙現代君子也可以成聖，也可以見道，雙方並無利益衝突啊！何必見聖而怒呢！
此中見聖就怒，就欺凌踐踏的偏執心理，完全不是一個健全人格者，更不應該是一個知書達禮的知識份子所應該有的，可是神州大地數十年人鬥人的顛倒人間，竟也弄到了聖魔顛倒的境地，大肆殺人的張獻忠成了偉人，而真正福佑中華二千年的聖人卻成了仇恨的對象！撥亂反正也已三十年了，此種聖魔顛倒的妖人心態，本來早該收拾清掃，再建朗朗乾坤的，但歷史的錯誤始終未得清理，以致聖魔顛倒的狂悖心態，仍然受得許多少不更事，卻自以為懷才不遇的憤青們追捧，這已夠令人搖頭了！卻有李零其人，高據北京大學中文系講《論語》，卻説孔子是“喪家狗”，還用所謂訓詁徵引以實其説，更還有許多教授人物大為喝采。他們目迷心盲，以為一個見道的聖人，就只是一條無家可歸的“喪家狗”。他們處心積慮將指引中華文明走向的聖人定為“喪家狗”，以為如此就足以破壞中華文明的磁性光環，用為洋大人的文化殖民掃清道路，此心真可誅矣！
試問訓詁之謂何？是你的心靈在操縱訓詁，還是訓詁操縱你？是訓詁告訴你聖人就是“喪家狗”，還是你自己心態不正，因魔心而生魔眼，借魔眼而顛倒聖魔？借訓詁而緣飾自己的魔心，借訓詁之工具理性而瓦解聖人的靈性，這能算得上高明嗎？
漢代學者揚雄以“見聖人而後見天地”來描繪孔子，宋儒程伊川認為不然，應該是“見天地而後見聖人”。不論他們用語之差異為何？我想他們都認識到，孔子是一個悟道的大德，是一個超凡入聖的覺者，所以必須用特殊的語言描繪聖人。超越世俗凡庸心眼的聖境，的確不是約定俗成的語言可以詮説的。語言對可見可觸的實用物，的確具有很強的指涉能力，但越涉及心靈，越進入形上本體的界域，語言就越變得笨拙而可憐，難以説清天人貫通，超越對立的當下即是到底是何種模樣？可是現在受西方學理框架訓練的學人，卻將語言視為天下至寶，無上真理，凡語言無法説清的，都作鬼怪迷信而棄置。凡從神聖心靈流出，具有豐厚神聖價值的見道語，都以所謂訓詁法，加以庸俗化，笨拙化，以為神聖心靈，也不過如張三李四之爾爾！正所謂“僕役眼中無英雄”，僕役們的一雙肉眼，只能看肉，卻無法見道，不管你是道成肉身，還是肉身成道，在僕役看來也不過是一團血肉而已！
但僕役卻絕不會承認他是僕役，絕不相信世界上還有他無法看到的道境，而他用做證明的不過只是一些語言符號而已！説來可悲，道本多端，道本流動，道本靈明，但這些學究先生除文字外無本事，除餖飣字語外無靈性。再怎麼談生命．談靈性．談良知明德，他們都無法證之自心，形成心心的共鳴與共振，卻只能回到文本，只能到文本的字眼裏，求證良知明德之何所是！卻不問經典文本本來自聖人心靈，不有心靈的感動與悟解，如何能夠徒然以訓詁法門，捕捉來自聖人心靈的訊息呢？以自己工具理性的淺識，通過餖飣字語的小技，就以為聖人心靈不過如此，這難道不是一種刻舟求劍的愚蠢與自以為是？
胡先生在【“喪家狗”爭辯的讀後感】一文中，猶承認訓詁不足以解決思想問題，但在其對我的迴應中，卻老實承認“我寧要可以驗證的小技，而不取無法驗證的大道。寧近勿遠，寧下勿高，寧淺勿深，寧小勿大，如此而已。”這一大堆寧要．寧小．寧近説明其心態與聖人的根本不相應，説明他運用字義解釋的目的與方法，不是要探索神聖心靈之何所是，而是要捨棄心靈，以驗證血肉之小技為已足。胡先生如此拒絕神聖，害怕崇高，自是他個人的問題，我們愛他憐他，卻也是愛莫能助的。但他卻不可以用個人的“拒絕神聖，害怕崇高”，去框視聖人，不可以用這樣的血肉小技，説聖人血肉同於一般人，因此其心靈同於一般人，因此無神聖崇高之可言。
世界的存有是有層次的，心靈的見證悟解也是有層次的，這就是讀萬卷書，行萬里路，識萬般友的必要性，不有足夠的生活與人生閲歷，書上文本的道理，也無法使寡見短識者領會。正如田野老翁無法解明經典一般，一個沒悟道經驗的文字學者，也無從想像悟道者之識見是何境界，這本是事理之常，完全無可怪之處，但以餖飣字語為屠龍絕技的先生們，卻絕不肯反求諸己，承認自己閲歷不足，他們的看家本領就是倒打一把，不但不承認自己的不足，反指他人“遊談無根”，以為餖飣字語就是最高法門，以為透過自己的心眼看文字，就足已框限聖人的全般靈慧。以為對經典的解明，不在反身而誠的良知明德，只在咬文嚼字的餖飣字語。當然理解經典，解明聖道，文字是基礎之一，法門之一，但卻不能反其道而行，説經典文字只是尋常文字，聖道也只能棲身文字孔眼裏…..。
説到底，我之所以嘵嘵致辯，根本要義並不在害怕學者餖飣字語，也不在害怕學者的辱聖非聖有什麼大不了。問題只是，人類心靈是文明創造的根本依託，而崇高靈動的心靈才最具有創造力。一羣掌握教育權的學者，竟不理解心靈的崇高靈動，還以自己的不理解，公開質疑與捨棄聖人的崇高靈動，如此滔滔然，妄圖根本瓦解中華心靈的崇高靈動，相率用小技以自鳴其高。在中華精英養成所的大學裏，竟以販售小技小智為得計，妄圖教育中國青年以學習僕役心靈為已足，叫中國人永遠以僕役自居，永遠放下崇高靈動的創造激情，永遠做西方之跟屁蟲．崇信者！這真是可憐的不長進！可悲的無心肝！可恨的無志氣！中華文明暫時晦暗個一．二百年，也沒什麼大不了的。但將此晦暗內化到自己心靈中，以晦暗心靈框視遠古雄健之聖人，既壓縮自己澎湃的靈性創造力，更教育青年以瓦解全民族的創造力，這就罪孽深重，不可原諒了！
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