空有形相沒有？有。什麼是空的相？所以觀自在菩薩又跟舍利子説「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。什麼是諸法？什麼是空相？諸法是有，諸法的空相是什麼？諸法總説就是前頭所説的五藴，色法就一切形相都包括在內了，受想行識是心法，就是色心二法。但是這些法所有的形相都是假的，經文上説它是空相。空相是什麼相？真空實相，就是觀自在菩薩證得的照見五藴皆空，證得的那個實相。拿什麼照？他證得了般若智慧，用般若智慧照的，這是真空。光説真空也不行，還得説説真空所觀照的境，真空所對的境是什麼？所以要解釋諸法，就是講諸法的體、諸法的空相是什麼樣子。不是生滅法，不是染污垢淨，也不是增減法，這舉六個，三對六法。空相就是真空的實理，觀自在菩薩能照的那個照，用那個一照就知道諸法都是空相。
那個照就是般若智慧，那個般若智慧就是空相，智慧本身是空相、是無相。這是解釋諸法空相。諸法空相有沒有離開諸法呢？要是離開諸法了還説什麼空相？但是又不是兩個，諸法空相即是諸法，諸法即是空相，你要做兩個解釋就錯了。離開諸法去説空相，那幺離開諸法了還有什麼空相可説呢？真空之相是什麼樣子？就是諸法。這個要大家參一參，多想一想。現在你心裏的思惟，你面對一切境界相，這些境界相都在色法裏頭，就是五藴法裏頭。五藴法就是心法色法，離不開這兩個。有上顯空，空中顯有，二邊都不存在了，真空不隨緣了，那叫離相真如。這個道理不是一時的能明白，但是得要多去思惟。
心經上告訴我們，就是你要修。怎麼修呢？觀。怎麼觀呢？想。對我們來説就是想，你就好好想一想吧！假使沒有我的身體，你觀想成熟了、成功了，沒有身體，你可以到忉利天上看一看，到大梵天看一看，你可一念間就到了極樂世界，到那先參學一下子，然後再回來，你可以來去自由了。五藴皆空了，那個般若智慧的光明就放出來了，完全是智慧。我們生到極樂世界去，早晨起來一睜開眼睛，先到十萬億佛土供養諸佛，回來再到極樂世界吃早飯。你把這個觀想想一想，怎麼到的？豈止極樂世界，你假使一作意，無量世界都在你思惟當中。但是不是你的妄心，妄心思惟到不了。
妄，沒有妄你怎麼修？藉假修真，真得到了，妄才消滅掉。你的妄消滅掉，隨眾生妄緣。觀自在菩薩他照的不是在娑婆世界，那他到了娑婆世界助釋迦牟尼佛揚化的時候，他跟舍利弗説，他自己有沒有？有沒有舍利弗？大家想想，觀一下子。舍利弗是空的，他對誰説？他自己也是空的，能説所説都是空的。但是這個是執着，説空説有都是執着，非空非有才是真正解脱。
般若波羅蜜多心經：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多。是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故説般若波羅蜜多咒。即説咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。】觀自在菩薩，就是觀世音菩薩。般若，猶漢語所言之智慧。波羅蜜多，猶漢語所言之彼岸，這裏指人生的終極目標，即人生的真理。五藴，即色藴、受藴、想藴、行藴、識藴，也就是塵世間所有物質與生命現象的總和。其中，色藴是指通過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺所認識的物質形態，包括固體、液體、氣體、光與温度以及各種味道。受藴，是指由於和外界各種物質形態的接觸，所產生的種種心理感受，如苦樂酸甜等。想藴，是指由於心理感受所產生的種種性情反應，如善惡憎愛等。行藴，由於苦樂酸甜等種種心理感受和善惡憎愛等種種性情反應，而採取的行為方式，佛教把這些行為分為善業和惡業。識藴，人體對物質形態、心理感受、性情反應、行為方式所產生的意念或意識的活動。因此，所謂五藴，乃是指我們具有精神作用的身體。
這句經文的大意是：觀世音菩薩在深入思考人生的終極目標問題時，他透過紛繁的俗世生活，看清了生命的真實意義，因此超脱了一切的痛苦和厄運。
【舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】舍利，是梵語SARIRA的音譯，即遺骨之意，特指那些德行高尚的人在去世後（火化）遺留於世的靈骨。這種靈骨質地堅硬，呈結晶顆粒形狀，堪稱神物。所以，舍利非一般凡夫俗子之遺骨，乃是有修行者生前以無量功德結晶所成。從這個意義上講，舍利是一個人在走完他的人生旅程之後的成功象徵，舍利子是對成功者的一種尊稱。觀世音菩薩在這裏告訴未來的成功者：色不異空，空不異色—俗世的生活需要生命真義的指引，生命的真義也需要通過俗世的生活去實現。色即是空，空即是色—俗世的生活中有生命真義的存在，生命的真義也體現在俗世的生活中。受想行識，亦復如是—這個道理不僅適用於色藴，也同樣適用於受藴、想藴、行藴和識藴等塵世間所有的物質與生命現象。
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。】觀世音菩薩告訴未來的成功者：真正的自然法則是永恆的，既不會消亡或更新，也不會由於人的好惡而有任何改變，也不會增加和減少這些法則中某些條款。所以，生命的真義不會因為物質條件、個人感受、世間百態、我們的視野和意識等而有所不同，不會因為你是否愚昧以及是否考慮生老病死問題而有所差異，不會因為你是否正在遭遇或曾經遭遇過苦難的折磨而有所改變，也不會因為你是否聰明和擁有多少財富而產生變化。
【以無所得故，菩提薩捶。依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅。】有所得者，有也；無所得者，空也。所以，自然法則是真切可信的，於是我們能夠覺悟到自然法則給予眾生的那種公正無私的恩情。因此，我們應該做到心無掛礙，去追隨人生的真理。因為心無掛礙，我們就不會畏懼任何困難，就會遠離那些亂七八糟的妄想，最終讓自己超脱塵世的煩惱。
【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】觀世音菩薩舉證説明：三世諸佛，就是因為堅定不移地追隨了人生的真理，最終成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何從的覺悟者。
【故知般若波羅蜜多，是大神咒，大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。】從這些成功者的故事中，你就可以知道，人生的真理乃是能夠消弭生活煩惱的大神咒，是能夠破除人間愚昧的大明咒，是能夠帶來光明前景的無上咒，是無可替代的無等等咒—它是如此真實靈驗，絕不虛無。
【故説般若波羅蜜多咒，即説咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】所以，《心經》的主題就是告訴各位：去吧！去吧！讓我們一起去追求人生的真理吧！希望我們中間的每一位，都能夠儘早地成就自己的一生。
[原文]般若波羅蜜多心經
[譯文]掌握運用大智慧，到達彼岸而覺悟的核心根本經典。
[原文]觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，渡一切苦厄。
[譯文]能夠自由自在地觀察自身佛性之奧祕的覺者，在運用大智慧深入研究生命是如何到達光輝彼岸的過程時，真實地看到，構成宇宙萬事萬物的五種因素（色、受、想、行、識）原本具有可變的空態性質，沒有不可變的實體，一切痛苦災難，都能被這一空態度脱而化解掉。
[原文]舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
[譯文]弟子們，從宏觀角度看，色和空沒有區別；從微觀角度看，空與色也相同。空是色的分解，色是空的化合。儘管你反覆透徹地去領受、深思、認知和識別，其結論仍然不變。
Ⅰ、色：指可見物體，如人、物品、山水等（非顏色、姿色）
Ⅱ、空：不是什麼也沒有，只是我們肉眼看不見罷了。
[原文]舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
[譯文]弟子們，凡有形象和無具體形象的事物，其本質都具有空性和可變的特點，不參在生長滅亡、骯髒潔淨、增多減少。
[原文]是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。
[譯文]所以，空中沒有色的實體，沒有對色的思維意思。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根要歸於空；色、聲、香、味、觸、法這六塵也要歸於空。沒有六根六塵的界限和其被認識的界限，心中沒有不明白、不自覺和因不明白而煩惱的影子，知直到沒有老死和老死的影子，沒有累積惡因所造成的苦果，沒有修煉道法而成就的品位。不運用智巧去獲得什麼，那是因為沒有什麼可以得到的緣故。
[原文]菩提薩陀，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。
[譯文]菩薩因為運用那到達彼岸的大智慧的緣故，清淨的心沒有一絲掛念，沒有掛懷和障礙就免除了恐懼害怕，便脱離了異想天開的夢幻雜念，最終覺悟得道而成正果。
[原文]三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。
[譯文]那些過去、現在、未來佛，依靠那到達彼岸的大智慧，榮獲了無上正等正覺的大果位。
[原文]故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故説般若波羅蜜多咒。
[譯文]所以確認：到達彼岸的大智慧是修煉中最神聖的準則，是最光明的法器，是至高無上的真理，是無與倫比的規範。能真實而不虛妄地將全部苦難化解清除，所以要牢記“般若波羅蜜多”這句真言。
[原文]即説咒曰：揭締，揭締！波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。
[譯文]既然如此，便號召眾生：去吧，去吧！彼岸是歸宿，為修我佛，趕快用行動去成就無上正覺吧。
在玄奘譯出前有《摩訶般若波羅蜜神咒》（舊題《摩訶般若波羅蜜大明咒經》）一卷，舊傳為鳩摩羅什譯。現存異譯本6種：
1、唐法月譯《普遍智藏般若波羅蜜多心經》；
2、唐般若、利言等譯《般若波羅蜜多心經》；
3、唐智慧輪譯《般若波羅蜜多心經》；
4、唐法成譯《般若波羅蜜多心經》；
5、敦煌發現譯本《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》；
6、宋施護譯《聖佛母般若波羅蜜多經》。
最早的英譯本是畢爾（Samuel Beal）於1864年依玄奘漢譯本所譯。馬克斯·繆勒（Max Müller）於1884年將梵文本轉寫成天城體及羅馬拼音，並首次將廣本及略本梵文心經譯成英文傳至歐美國家。1894年，馬克斯·繆勒重將本經譯成英文並編入《東方聖書》。1957年及1967年，孔睿（Edward Conze）校訂廣本及略本梵文心經，並譯成英文。
bō rě bō luó mì duō xīn jīng
般若波羅蜜多心經
guān zì zài pú sà
觀 自 在 菩 薩。（觀察內在，自見菩薩）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí
行 深 般 若 波 羅 蜜 多 時。（深入的修行心經時）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng
照 見 五 藴 皆 空。（看到五藴：形相、情慾、意念、行為、心靈，都是空的）
dù yī qiē kǔ è
度 一 切 苦 厄。（就將一切苦難置之度外）
shě lì zǐ
舍 利 子。（菩薩對學生舍利子説）
sè bù yì kōng
色 不 異 空。（形相不異乎空間）
kōng bù yì sè
空 不 異 色。（空間不異乎形相）
sè jí shì kōng
色 即 是 空。（所以形相等於空間）
kōng jí shì sè
空 即 是 色。（空間等於形相）
shòu xiǎng xíng shí
受 想 行 識。（情慾、意念、行為、8靈）
yì fù rú shì
亦 復 如 是。（都是一樣的）
shě lì zǐ
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng
是 諸 法 空 相。（一切法則都是空的）
bù shēng bù miè
不 生 不 滅。（不生不滅）
bù gòu bù jìng
不 垢 不 淨。（不垢不淨）
bù zēng bù jiǎn
不 增 不 減。（不增不減）
shì gù kōng zhōng wú sè
是 故 空 中 無 色。（因此空間是沒有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí
無 受 想 行 識。（也沒有情慾、意念、行為和心靈）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì
無 眼 耳 鼻 舌 身 意。（沒有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ
無 色 聲 香 味 觸 法。（更沒有色、聲、香、味、觸、法等六塵）
wú yǎn jiè
無 眼 界。（沒有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie
乃 至 無 意 識 界。（直到沒有心靈所能感受的界限）
wú wú míng
無 無 明。（沒有不能瞭解的）
yì wú wú míng jìn
亦 無 無 明 盡。（也沒有不能瞭解的盡頭）
nǎi zhì wú lǎo sǐ
乃 至 無 老 死。（直到沒有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn
亦 無 老 死 盡。（也沒有老和死的盡頭）
wú kǔ jí miè dào
無 苦 集 滅 道。（沒有痛苦的集合以及修道的幻滅）
wú zhì yì wú dé
無 智 亦 無 得。（不用智慧去強求）
yǐ wú suǒ dé gù
以 無 所 得 故。（所以得到與否並不重要）
pú tí sà duǒ
菩 提 薩 埵。（菩薩覺悟之後）
yī bō rě bō luó mì duō gù
依 般 若 波 羅 蜜 多 故。（依照心經）
xīn wú guà ài
心 無 掛 礙。（心中沒有礙）
wú guà ài gù
無 掛 礙 故。（由於沒有礙）
wú yǒu kǒng bù
無 有 恐 怖。（所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng
遠 離 顛 倒 夢 想。（遠離顛倒夢想）
jiū jìng niè pán
究 竟 涅 盤。（最後達到彼岸）
sān shì zhū fó
三 世 諸 佛。（過去、現在和未來的三世諸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù
依 般 若 波 羅 蜜 多 故。（依照心經）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí
得 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。（得到無上、正宗、正覺的三種佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō
故 知 般 若 波 羅 蜜 多。（所以説心經）
shì dà shén zhòu
是 大 神 咒 。（是變幻莫測的咒語）
shì dà míng zhòu
是 大 明 咒。（是神光普照的咒語）
shì wú shàng zhòu
是 無 上 咒。（是無上的咒語）
shì wú děng děng zhòu
是 無 等 等 咒。（是最高的咒語）
néng chú yī qiē kǔ
能 除 一 切 苦。（能除一切苦）
zhēn shí bù xū
真 實 不 虛。（不是騙人的 ）
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu
故 説 波 若 波 羅 蜜 多 咒。（所以説心經）
jí shuō zhòu yuē
即 説 咒 曰。（其咒語曰）
jiē dì jiē dì
揭 諦 揭 諦。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì
波 羅 揭 諦。（到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì
波 羅 僧 揭 諦。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē
菩 提 薩 婆 訶。（修成正果）
觀自在菩薩，咱們在法華經中叫觀世音菩薩。我自己這兩天就在想，為什麼心經中要叫觀自在菩薩呢？為什麼法華經裏頭普門品中要叫觀世音菩薩呢？這些聖人他們的德號是按他所做的事業來起的。這個觀自在是不是自己在修？修成了，就自在了！但觀世音不是這樣的，他度別人，度別人修，感化、教化、教育眾生的。這才叫真正的觀自在。菩薩是通稱，一般的菩薩叫菩提薩埵，叫覺有情，讓一切有情眾生都覺悟的意思。所以説菩薩是通稱，而觀自在則是別稱，我把它分成了一個自度度他。在印度話叫婆盧枳底濕伐羅，婆盧枳底濕伐羅翻譯成中國話就叫觀自在。這個話咱們現在通常講的就是，誰觀，誰自在！你不觀，你就不自在。觀就是思想、思惟修。我們每人都在觀，看你觀什麼？這個觀是指你能觀的和你所觀的，所觀是境，能觀是智，智照境。
等你觀通了，你就自在了；觀不通，你就還不自在。人人都是觀，但人人觀的都不自在，不能夠唯物，要觀到十方世界圓明無礙時，那就成就了。而我們現在不能夠這樣的觀，我們觀的都是俗諦，觀什麼執着什麼，不能夠自在，也不能夠解脱。就是能觀的智慧（般若智慧）和所觀的境，你怎麼認識的。就是能觀觀於所觀，你觀的世間上的，你怎麼認知的？你又是怎麼認識的？你怎麼知道的、怎麼了解的呢？這文中説觀而後又照，這一觀照就見五藴皆空，觀即是照。觀，看個什麼？這是眼睛看，菩薩他用他的智慧照見，那個照無所不能。就象一個燈，晚上黑暗的時候，你點個燈，把屋子照亮了，能照的是燈光，所照的是屋子境界相，兩個即是一個，有光明就能破除黑暗。觀，就是你用智慧認識世間，乃至認識出世間。世間、出世間一法不立，萬法皆空，那你這個觀就是成就的。
一切菩薩圓滿了就叫菩提薩埵，菩提就翻覺悟，薩埵就翻有情，讓一切有情都覺悟。這樣的觀！一切眾生都覺悟了就沒有窒礙了，沒窒礙就自在了。你能觀的智觀於所觀的境，能所雙亡。能觀智是空的，沒有實相，所觀的境也是空的，這是一個空，而不是兩個空。“照見五藴皆空”，觀就是照，這一照什麼都沒有了，唯有智慧存在。因此觀自在這個名字在這個心經上純粹是代表自己修，觀世音菩薩他對於世出世間由觀照而得的自在，由自在而證得的空性，也只有證得了空性才能自在。那他是怎麼來觀照的呢？因為什麼而起的觀照呢？因為他修行，觀就是修行，觀就是行門。那他是怎麼修行的？他在行般若波羅蜜多。以般若波羅蜜多來照，這一照那問題就很多很多了。我們現在起觀照，每位學佛的道友都在觀照，也都在修行。為什麼要修行呢？就是要解決一切困難問題。
第一個，我們什麼都不知道，糊里糊塗的，不認識世間。這就是經文所説的“照見五藴皆空”，五藴皆空是指成就你這個肉身來説的，是指色身來説的，是內在；外在的一切法，都不離開“色聲香味觸”，一切色法、心法，也就是色心二法。在你修行的時候，你就觀你的色心二法。觀你自己的身體，你身體所接觸的一切事物，賴以生存的一切事物，你怎麼來認識它呢？譬如我們説“財、色、名、食、睡”，這五樣一樣也離不開。在一般佛教説“財色名食睡，地獄五條根”，下地獄，那是造業，造惡業的。我們把“財色名食睡”轉變，色是什麼色？是觀諸佛菩薩的聖像，觀莊嚴佛國土，這也是觀一切色。相是什麼相？是觀佛像，觀淨佛國土，觀這些相。受，是心裏頭領受的。依佛的教導，不領受世間，領受出世間，寂淨安樂，這也是領納為義，領受！行，就是運動義。我們這個心經常作如是觀，作如是想，不想世間。行！識，我們的八識它有兩種的功能，一種是淨法，一種是染法。八識是含藏義，它給一切染淨諸法作種子，一切法總依，都依着這個識。但我們取淨的一方面，就是修行，你行般若波羅蜜的時候就是修行，假着般若波羅蜜的力量來修行，照見！
這個是指着觀世音菩薩修行的，觀自在菩薩行深般若波羅蜜的時候，他是照見這五藴皆空的。咱們在五藴上不但空不掉，反而愈執愈深，也就是造的業愈來愈重，那跟菩薩是相反的。在我們一時所起的這個觀行的時候，現在要返妄歸真，就是依着心經來修，你能修行就成佛了。不要去依着很多法，就依着心經的法，這一法是甚深的，就照着觀世音菩薩怎麼樣修，我們也學習着怎麼樣的去修。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜，就是修行入觀的時候，觀就是想，他想什麼？他想的是深般若波羅蜜。深般若波羅蜜又是什麼呢？是真空，般若的真空就是深。因為現在我們無知，沒有認知，我們這個心所有的識是分別的，不是甚深的般若。這是識別，了義的，但是也般若。般若是智慧，以這個般若智慧，我們只能從淺入手，深的我們現在還達不到。那淺的呢？先觀人空般若，以後再進入法空般若；法空般若要能夠有進入了，再觀實相的真空實相般若，這三種般若。我們凡夫都可以發大心，直接從真空實相入手，這就叫超二乘。
菩薩他所修的，是深般若，他是觀法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切諸法都不存在的；但有言説，都無實義。人我空就是世間相，這個般若我們能進入，但是離證得還有很大的困難。沒有人我了，那你八十八使煩惱就斷了，人我是非人間相全都沒有了，但這個是很淺的。深般若必須得達到法空，一切法都空。佛所行的法，聖法！一切聖賢、一切經教全不是真實的，方便引你入，這是菩薩所入的。真空實相般若，那些菩薩都到究竟位了，是究竟位的菩薩，登地以上的菩薩。
在華嚴經中咱們講真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含融觀，那你觀的時候周遍含融。觀理法界的時候，真空。觀事法界的時候，隨緣建立一切有，就是俗諦。真諦跟俗諦結合了，二諦融通，那種三昧，我們經常念偈的時候，“二諦融通三昧印”，那才是究竟的了。觀自在菩薩現在他做到了，所以説觀自在！他在修觀的時候，他一切都看破了，他早就放下了。但眾生卻放不下，他為了讓一切眾生也放下，因此他把他自己所修的、所有觀想的都傳授給一切眾生；就是他所證得的甚深般若波羅蜜，讓一切眾生也照着這樣觀。只要這樣的去觀，就能證入真空的體性；證入真空體性，就能得到諸佛的無分別智，能夠照他五藴的身心，照他五藴的身和心。完了識，從體而起的用，用還歸體；用還是體上來的，還歸於體；因體而不寂然的常時起妙用，永遠度眾生，那就是讓一切眾生，度一切苦厄，但是這一照就進入了。
所以在經文上説“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空”，照的是智慧光明，照！光明一有了，黑暗就破除了。你對“色受想行識”五藴你空不掉，為什麼呢？你沒有這個智慧，你遇到什麼執着什麼。我們前幾天講金剛經，那也講得很多了。金剛般若波羅蜜經跟般若波羅蜜多心經還不是一個般若嗎？六百卷般若就是一個般若，它對哪一類機就説什麼樣的法，語言、文字上不同，這是顯體的。但是體無二致，體本來就是一個。假這個來形容着觀自在菩薩他為什麼得到自在了？因為觀就是修，觀就是觀照的意思。我們一般想，我們坐那個地方思惟修，你想想，哪個是真實的、哪個有不壞的？沒有。哪有不變的？沒有。就是金剛經最後講的，一切法如幻如泡如影，影子而已！這個觀很深的，這叫行深般若。但是一法不立，不落斷滅空，特別注意！在金剛般若波羅蜜經上，佛跟須菩提説可不能落斷滅知見。空，不是斷滅。所以在法華經、在華嚴經裏面，它都講真空妙有、妙有真空，這兩個含義是一樣的。
因為在觀自在菩薩行深般若波羅蜜多的時候，他以智慧來觀照，就照，“色受想行識”全是空的，能入了。這個空是指般若，指他修行證得般若智慧，般若智慧是空的。那觀什麼呢？觀五藴，五藴是境界相。我們這“色受想行識”全是假法，不是真實的，所以就是照見了五藴。照是成就般若智慧了，修行成就了、證得了，證得了才有照。以什麼照呢？以智慧照。這個智慧照就是般若智慧，就是觀，是能觀之智。這照字在果上説，觀自在菩薩成就了，能夠照見五藴皆空了。在我們現在開始用功的時候，在因（我們現在是因）我們也如是照，那你要分別，分別外頭一切境界相，分別它是虛妄的，不是真實的，可壞的；而生老病死苦、愛別離、五藴熾盛，全是假的。這在因中，你這一照，根本沒有，那還談什麼？你也不用起分別心，到你那個心對一切的色法，“色受想行識”的法沒有分別的念頭了，只是在你智慧觀照之中，這你的功夫才是入進去了。但是這個觀從淺入深。
譬如我們現在你感覺你哪一樣的貪愛心重？愛財？愛色？這個色包括很多，凡是有形有相的物質都在色法當中。但我們一般人都把它理解成是男女關係了，在經上講的色包括凡是有形有相的東西都叫色法。因此照見的這個見是真的，這見性，明心見性的見，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依着心經修行，這個照字就是你下手的功夫，就在這照字上你下手修行吧！你照一照，照見哪個了，哪個不是真實的了。認識它！照見就是認知的意思，你認識它了。好比這個花，你一見到它就是它必壞，現在很茂盛，但是這是假的，短暫就壞了。它未生的時候，沒有；生了之後，不住，很快就變滅，變滅就消失。生住異滅，異就是它變化當中。
因為菩薩他是以般若的智慧，以這個智慧來觀“色受想行識”的。色法就是地水火風形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行識是妄想境界，是從你妄想境界而生的，這叫四大妄想，生住異滅這四大幻想，都沒有自己的體性。為什麼呢？它可以壞性，本體本來就不是實的，是空的！所以説四大皆空，地水火風都是空的。眾生不了地水火風都是假相，把它看成實的，就像水裏的月亮是空華，是天上月亮的影子。
所以我們平常執着五藴，把它當成實有的，因你有很多苦難是從這個而產生的，如果你知道它是幻化的，沒有一個實在的東西，苦難就不存在了。這個東西就是使你迷了的，你的本性中的體性，把這一切幻有的東西當成真實的，這個是由你妄想心分別的，那真空就愈離愈遠。所以你的修行就又翻回來了，以你的智慧照見五藴皆空。那我們沒有這個智慧呀？你可以學呀！現在我們學心經就是要產生這個智慧的，如果你把這一切都當成空的，那就什麼苦難都沒有了。所以“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄”，也就是度那苦，就什麼也都沒有了。
我們經常感覺很苦，我經常跟我們道友説：當你煩惱最厲害的時候，你靜下來，你找找根源，煩惱從什麼地方生起的，怎麼會讓自己心不安？等你一找原因的時候，煩惱從何起？何者是煩惱？你就拿不出來了。拿不出來就是沒有，因為它不是個實在東西。你能把你煩惱拿出來給別人看一看嗎？辦不到。真正要你找煩惱，你就感覺不煩惱了。所以你最煩惱的時候，你找一找，那你就不煩惱了。
但是這也是依着經上所説的，你要想離苦得樂，多一些苦，那你就照一照；一照了，苦就離了。
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