老子曰：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”“無為而治”是道家的核心思想，是老子所提倡的修身、齊家、治國的最高境界。追求學問的人，要日積月累，日益精進。追求悟道的人，要不斷排除外界幹紛擾，對待知識要去其多餘取其精華，少之又少，達到了無所作為的境界，看似無所作為，而實質上是無所不能。這段話充滿了哲學意味，“為”與“不為”是矛盾的兩個方面，“為”與“不為”尺度的把握需要大智慧！
老子認為，學習和求道是有區別的，其路徑是相反的，想通過知識積累而實現悟道是不可能的。學習知識是修外，而求道是修內，實質上是一對矛盾，所以相應的方法也不同。學習是學先人留下來的知識，需要不斷積累，量變到質變，博古通今知事明理。為學到最後，只是用知識武裝了自己，很難説有多少知識變成自己對世界的獨立認識。
司馬遷是讀書人的典範，他的人生目標是“究天人之際，通古今之變，成一家之言。”這已經很了不得了，但敢説司馬遷已經悟道了嗎？學成是一層境界，悟道是更高的境界，悟道需要排除雜念淨化心靈，是人與上帝的交流，古往今來無有幾人，老子和孔子屬於悟道之人。按老子的説法，一旦悟道就無所不能，因為道生萬物，道是世界的本源。
老子曰：“治大國，如烹小鮮。”非常精妙的比喻，治理大國，就如同烹製小魚，其精髓還是無為而治。大家都有做魚的經驗，如果亂翻亂攪，就成了一鍋魚鬆，根本無法食用。孔子和孟子特別推崇堯、舜、禹那個年代，尤其是孟子言必稱堯舜，為什麼呢？在遠古那個年代，克明俊德，以親九族。以德治國，任賢用能，很像柏拉圖的“理想國”。堯禪讓於舜，舜的德行高尚，其英名和美德廣佈海內，民眾都很服氣，統治國家擺擺樣子而已，真正是無為而治！
到了春秋戰國時期，春秋五霸、戰國七雄，個個都是“有為”之君，弱肉強食，征伐不斷，世界一片混亂。以商鞅為代表的法家成為主流，主張嚴刑峻法，以功名利祿蠱惑人心，倡導“成王敗寇”的叢林法則。雖然秦統一了六國，但缺乏好的治世之方，在短短的十幾年時間就土崩瓦解，如過眼煙雲般！正如賈誼《過秦論》中所言，“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施而攻守之勢異也。”誰人能挽救於危難，誰人能匡扶於即倒，空發千年之哀歎罷了！
談古論今，當下政府簡政放權，儘量減少政府對市場的干預，建立小政府大市場的模式，真正迴歸市場主體地位，讓市場發揮其資源配置作用，就是無為而治的表現。企業管理亦如此，以培育企業文化為主，以規章制度為輔，只要凝心聚力人人進取，何愁規則和制度落實不了！現在有種誤區，認為規章制度越多越好，規則越細越好，如果不能夠志同道合，如果員工不思進取不求上進，再好的制度再細的規則又有什麼用呢？
所以企業管理也要講究無為而無不為，有所為而有所不為，管理者要努力修養自己的德行，努力提高自身的業務水平，以德服人，以能服人，這樣才具備無為而治的條件。華為之所以成為今天的華為，是因為有任正非，沒有任正非也就沒有今天的華為，道理如此而已！反觀企業管理之怪現象，制度滿天飛，模式經常變，城頭變幻大王旗。執行需要監督，監督還要執行，人盯人，事趕事，重手段輕目標，重目標輕過程。為之越多，效果越差，看似有為，實則無為！
道家的“無為而治”哲學智慧，在現代政府管理、社會管理和企業管理中，仍然具有重要的指導意義。
“以百姓心為心”與人性化管理
《老子》四十九章雲：“聖人無常心（或“恆無心”），以百姓心為心”。所謂聖人無常心，是説聖人無私無我無恆常不變之心，而總是以百姓心為其心，聖人心繫天下，以百姓利益為重，以百姓之憂為憂，以百姓之樂為樂。
根據“道法自然”原則，要求管理者“順其自然”有所作為，“逆其自然”有所不為。所謂“無為而治”，並非是禁絕人的一切管理行為，只是禁止“逆其自然”的`錯誤行為。
所謂“自然”，是指作為宇宙之本的“道”以及由它派生的天地萬物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地萬物在身體形態、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，並非是後天人為或鬼神使之如此。把這種“自然人性論”思想運用於管理，要求管理者“以輔萬物之自然而不敢為。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能隨心所欲地“敢為”，也不能脱離實際地“妄為”，應該是“聖人無常心，以百姓心為心”，聖人之心即是百姓之心。管理者必須嚴格按照天賦的自然本性及其百姓心的變化而實施管理。這是古今中外管理學的根本出發點。
在市場經營上，根據老子的“聖人無常心，以百姓心為心”的原則，要求管理者實施“經營人心”的戰略。以搶佔員工、客户、消費者的心智資源，建立企業品牌的美譽度和忠誠度。在企業管理上，根據老子的“聖人無常心，以百姓心為心”的原則，要求管理者必須實施人性化管理。
“治大者不治小”與分級管理
根據“無為而治”思想，管理者應堅持“治大者不治小”的原則，即要求管理者在“小事”上有所不為，而在“大事”上則有所作為。只有在“小事”上有所不為，才能保證管理者在“大事”上有所作為。
在現代管理中，無論在政府管理還是公共管理中，管理者都會碰到兩類事情：一類是事關全局和長遠利益的大事，另一類則是無關緊要的瑣碎小事。隨着組織規模的擴大和部門層次的增多，即便是精明能幹、智慧超羣的管理者，也無法事事躬親、樣樣有為。因為管理者也是體力、能力、智慧和時間有限的“人”，而不是法力無邊的“神”。所以，面對管理場中的“人有限”與“事無限”的矛盾，管理者應不拘泥於小事，努力做到在小事上“無為”，而在大事上“有為”。
管理者的“大事”有兩件：一是決策，二是用人。管理者特別是高層管理者，必須牢牢把握住他在管理系統中的科學定位。他應成為料理大事的“導演”，而不是扮演具體角色的“演員”；應是音樂演奏會的“指揮者”，而不是具體的“演奏者”；應是指揮千軍萬馬的“將帥”，而不是衝鋒陷陣的“戰士”。
漢文帝丞相陳平深諳道家“無為而治”管理之道。
有一次，漢文帝臨朝問道：“天下一歲，決獄幾何？”“天下一歲，錢穀出入幾何？”右丞相周勃愧不能對，汗流沾背，而左丞相陳平則回答：“有主者。”文帝又問：“主者謂誰？”陳平答曰：“陛下即問決獄，責廷尉；問錢穀，責治粟內史。”文帝反問陳平：“苟各有主者，而君所主何事也？”陳平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下育萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。”文帝非但不責怪他，反而“稱善”。（《史記·陳丞相世家》）
“君無為而臣有為”與“抽身謀大計”
高層管理者，要想真正做到在大事上有所為，而在小事上則有所不為，就必須實行“君無為而臣有為”的管理方法，才能達到“君逸臣勞國必興，君勞臣逸國必衰”的管理目的。
君主要想達到“君逸臣勞國必興”的管理目的，就必須真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有兩層涵義：一是在識賢求賢上要有所作為，二是在用賢上要有所不為。
在識賢上，《莊子·列禦寇》篇作者認為“人者厚貌深情”。人心比山川還要險惡，比預測天象還要困難。自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的一定週期，可是人的面容、動作、語言複雜多變，往往將險惡人心為假人所偽飾，深深地為厚貌所隱蔽，很難看清人心的本質。所以，在識賢時，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依據他在實踐工作中的表現，聽其言而觀其行，透過現象（或假象）看本質，才能逐步地把握人心的真面目，尋找到德才兼備的人才。
在求賢上，高層管理者必須學會禮賢下士，低調做人，才能在大事上有所作為。要求管理者必須具備劉備三顧茅廬的求賢精神。劉備三顧茅廬，放下身段，請出孔明，言聽計從，終成三國鼎立之勢。周公為了輔佐周成王，禮賢愛士，廣羅人才。當他的兒子前往魯國就位時，他意味深長地告訴兒子説：“論身世、權力和地位，有誰能比得上我呢？但為了接納天下之士，我在洗澡時，曾多次顧不上沐浴，手裏握着濕頭髮就去迎接賢士；在吃飯時，也多次放下手中的筷子，吐出嘴裏的飯，恭恭敬敬地與他們説話。就這樣，還怕對賢士不夠虔誠和尊敬。你到封地魯國後，千萬不要因官高勢大瞧不起人，而是要從心底裏重賢納士啊！”這就是歷史上有名的“周公一飯三吐哺”的故事。漢高祖為人倨傲無禮，雖幾次派人請商山四皓，而四皓終不肯出山相助。在漢高祖死後，太子劉盈卑辭厚禮親自去請，終於感動了四皓出山相助。
“不爭之德”與“藍海戰略”
從本質上，商場如戰場，市場經濟是一種競爭經濟，管理者應有強烈的競爭意識。
（一）“不爭之德”的現代解讀
所謂“不爭之德”，主要含義有二：
一是“不爭而善勝”。老子認為“天之道，不爭而善勝。”（《老子》七十三章）聖人“以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子》六十六章）競爭之妙即在“不競爭”之中。宋太祖趙匡胤選派不識字的侍衞兵任“押伴使”、戰勝高談闊論的南唐高官徐鉉的故事，是一種以不辯勝雄辯、以“無聲勝有聲”的鬥爭藝術。這是老子“不爭之德”的精義所在。
二是“進道若退。”（《老子》四十一章）這一命題，意謂“退”是為了更好的“進”，“退”是“進”的一種手段。企業實施“退出”戰略，從表面上是“若退”，而在本質上卻是“進道”。只有退出某些領域，才能有所作為，這就是“退”與“進”的辯證法。在市場競爭中，把老子的“不爭之德”運用於市場競爭，有三種情況可以採取“不競爭”的退出戰略：第一，不加入市場賣得正火的產品競爭。第二，不介入不公平的市場競爭。第三，不參與惡性的市場競爭。
（二）在市場經濟中，有兩種競爭戰略：一是“紅海戰略”，二是“藍海戰略”
所謂“紅海戰略”，是指在市場中，企業家為了戰勝競爭對手，以各種不道德、不公平的競爭手段投入到你死我活的“白刃戰”，其結果是某些企業倒閉、工人失業，渲染出一片血腥的紅海。目前，在海內外市場競爭中存在着嚴重的“行業惡鬥”，不但破壞了市場的正當競爭，而且造成了嚴重的雙輸局面。要想消除“行業惡鬥”，樹立和宣傳以老子的“不爭之德”為指導的“藍海戰略”，是行之有效的對症之藥。
韓非子説：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。”敢於授權並善於授權，既是一個管理者成熟的表現，也是一個管理者取得成就的基礎和條件。能合理運用好授權藝術，上級不僅能和下屬建立良好的信任關係，還能激發員工的積極性，（如何激勵員工？）提高全隊的戰鬥力。合理的授權可以讓企業領導者從繁雜的事物中解脱出來，集思廣益，決策更加科學化，充分發揮集體的力量，推動高績效團隊（如何打造高績效團隊？）的形成。但，如果授權不當，又可能使下屬權利膨脹，失去控制，輕者企業效益受損，重則陷入絕境，甚至破產。
如何才能做到合理授權，博商管理科學研究院在研究眾多授權案例中，認為授權應該是相對的、有原則導的，其總結出以下幾條授權的原則：
1、授權的前提是有效監控。下屬在得到權利後，也必須承擔相應的責任，在一定的職權範圍內行事，下屬就有很大程度的自主權和獨立性。這樣，被授權者既有可能盡心盡力完成任務，也有可能濫用權力。“沒有監控的權利必然滋生腐敗”。授權者必須清醒地認識到，職權可以向下移動，但領導者的責任是不可能轉移的。為了保證被授權者不濫用職權，必須建立有效的監控機制，同時要消除“監控是對授權的否定”錯誤思想。監控只是保證授權的順利進行，既然領導安心放心，又讓下屬專心盡心。
2、授權必須制度化和規範化。制度化和規範化是為了讓企業各職能部門崗位的職權利分明，讓授權做到有章可依，減少授權的。盲目性與隨意性，做到目標明確，職責分明，下屬清楚自己的權利和職責。同時，可以讓授權者避免發生越職授權或授權不當。
3、授權要與考核和激勵相結合。授權就是對下屬的一種激勵，可以再參與管理的過程中自我實現和得到尊重。授權也需要考核和激勵，才能真正發揮授權的激勵作用，讓下屬的能力得到最大程度的發掘和運用。通過對被授權者工作進行客觀考核，可以激勵和監督他們朝着正確的方向努力。
4、授權需要溝通。通過溝通，發現並確定合適的被授權者，在授權者與被授權者之間建立足夠的信任，通過對被授權者能力和平行的認識，才能確定授權的方式、權利的大小等。通過溝通，被授權者能夠明確工作目標和任務以及工作權限，能夠更好地開展工作，減少出錯的可能性。通過溝通，授權者能很好掌握被授權者工作進展狀況，及時發現問題，並進行改正。
企業高層無為，中層有所為，基層無所不為，企業才能大有所為。企業領導如何做到讓自己無能，而團隊有能，自己無用，團隊有用？這是一門學問！
管理者如何做到有效授權？第一把權利授給下屬後，要尊重下屬行使權力，不干涉、不干擾；第二權利授給下屬後，不能放任不管，必要時進行幫助和推動；第三，權利授給下屬後，要進行監督，不能濫用權利。即授權要讓下屬做到敢用權，用好權。但在實際的企業管理中，有效授權確實一件非常難的事情。總結起來，主要有以下幾個難點：
1、互不信任。上級認為下屬的能力不足以勝任某項任務，下屬對上級授予的權利存在疑問，不敢充分使用權利。
2、過分自信。領導經常會説：“這事離開我就很難辦了，我不去不行！”因此事無大小，親力親為，一旦養成習慣，就很難做到有效授權。
3、缺乏認識。領導者將權利授予下屬後，認為是將自己權利減少，下屬會成長很快，從而影響到自己的地位，因此，死活不授權。相關課程推薦：領導力培訓
4、授權難以適度。上級在授權過程中難以權衡權利的多少和大小，無法制定監督的強弱，同時無法做到監督和幫助的平衡。下屬接受權利後，也不知道怎麼做才是適度、適當和適合。
我們説不會授權的領導是一名“野牛型”的領導，只會自己猛衝猛打，不顧自己下屬的鍛鍊和成長，當遇到挫折和困難時，又反過來責備下屬的能力不足。如何讓領導從“野牛型”轉化為“雁羣型”？雁羣中的每一隻大雁都擁有領航的能力，在飛行中，排成“人”字形，無論飛往哪個方向，都能獨當一面，成為整體中不可缺少的一部分。
無為而治，道法自然。這是老子治國的主張，也是道家修行的基本方法。老子的“無為”並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。在道家看來，為人處世，修心煉性，都應以自然無為為本。我藉此談點人生的感想。
現實生活中，有些人為了一己之私，往往做一些違心的事，有時是忍氣吞聲，甚至可能會遇到丟盡顏面的尷尬場面，經歷各種曲折，雖説目的達到了，卻背上了沉重的精神包袱，心理常感壓抑，活得很鬱悶，時間久了，説不定還會招致病患。這樣生活實在是太累，幹麼要跟自己過不去呢？何不悟悟老子的觀點，順應生活的自然法則，活得瀟灑些，自如些呢？大哲學家羅素，活到98歲，幾乎沒有得過什麼病，有人向他求教長壽的祕訣。他説：“我吃喝隨心所欲，不醒的時候就好好睡着。”這句非常樸素的。話，卻包涵了很豐富的人生哲理。
譬如抽煙，凡煙民都知道，煙盒的側背印有“抽煙有害健康”的字樣，所以家人以此為藉口，常常規勸他抽煙既危害健康又白白浪費錢，何不力戒？為了不影響家庭的和睦，還是強制自己違心的去戒，可是這一戒就有了身體的不適。還有一種情況，自己本不抽煙的，可是為了某種應酬，不得已而去抽。我的主張是，不要強迫自己去抽或不抽，想抽則抽，不想抽則不抽，這樣可能對身體的健康有好處。當然我這樣説，並不是要討論抽煙的利弊，是説抽煙猶如做事。我們做事時，要根據具體情況，從切實需要出發，千萬不要跟自個兒過不去，強制自己做某事或不做某事，如果過了頭，便有害了。
80年代初，我有個高中時的同學，大學畢業後，分配到某教育學院當老師，該學院專搞成人培訓，遠離大城市，地處偏遠，條件很差，別的同學個個都走進了理想的工作單位，有了滿意的工作，他一時想不開，決定一心考研，想從這裏跳出去，他給自己定了許多規矩，清心寡慾，整天不去交往，不去鍛鍊，除了上課、吃飯、甚至連必要的休息睡眠都常常被擠佔，一有空閒就鑽進自己的房間裏備考，可是一次次的失敗，摧垮了他本來就很脆弱的心靈，他患上了嚴重的精神分裂症，不得不住進精神病院。為什麼如此做事不考慮自己的實際，要強迫自己呢？慘痛的現實不能不讓我們坐下來冷靜的思考，生活着如何去面對現實。
可有的人面對人生，把握的原則是順其自然，該工作時就努力工作，該休閒時就好好休閒，該放鬆時就痛痛快快放鬆，該睡覺時就踏踏實實睡覺，一切按照生活的本來面目行事，出入據法，遊刃有餘，灑灑脱脱，如魚得水，一個個願望都成了真實。
人人都想追求完美的人生，完美的人生是什麼樣的呢？有人這樣説，笑自己幼稚，便開始告別幼稚，笑自己淺薄，便開始學會深刻，笑自己失策，便開始醖釀成功。我們要學會品味自己，品味生活，自然而然就成熟了。所以，凡做人做事都要順乎自然，不要強難自己，修煉到了“榮辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒”的境界，人生便完美了。
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