【原文】
湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
【譯文】
商湯王刻在洗澡盆上的箴言説”如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》説：“激勵人棄舊圖新。”《詩經》説，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
【原文】
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
【譯文】
使意念真誠的意思是説，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。品德低下的人在私下裏無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。
殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。
曾子説：“十隻眼睛看着，十隻手指着，這難道不令人畏懼嗎？！” 財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
（1）大學之道
（2）、在明明德
（3）、在親民
（4）、在止於至善。 知止
（5）、而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得
（6）、物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。 古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家
（7）、欲齊其家者，先修其身
（8）、欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知
（9）、致知在格物
（10）、物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身 修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人
（11）、壹是皆以修身為本
（12）、其本亂而未治者 否矣
（13）、其所厚者薄，而其所薄者厚
（14）、未之有也
5、述格物致知（分別敍述明明德八條目。格物先格情之不正面而歸於正，良知即現。）
（十三）原文：所謂致知在格物者：人知其所親愛而僻焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：[人莫知其子之惡，莫其苗之碩。]
譯文：所謂致知，就是使良知發揮它應有的作用，明物性，正物性，盡物性。不為物所蔽，亦不為物所役。人對於自己親愛的人，容易陷入溺愛而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正愛的偏差，達到[親愛而不溺]，太愛自己也會有偏差。人對於自己賤惡的人，容易掉入輕賤厭惡遺棄而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正惡的偏差，達到（賤惡而不棄）。人對於自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏遠而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正敬的偏差，達到（畏敬而不疏）。人對於自己哀矜的人，容易因可憐同情他，於是生暗喜心而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正哀矜的偏差，達到（哀矜而不喜）。人對於自己傲惰的人，容易掉入傲視怠慢而不自覺，在要情感發動時，同時啟動良知的監察，導正傲惰的偏差，達到（傲惰而不慢）。在感情上喜歡一個人，同時在理性上能清楚他的盲點和缺點，不因喜好情緒造成褒揚姑息的偏差。在感情厭惡一個人，同時在理性上能清楚他的優點和長處，不因嫌惡情緒造成廢人廢言的偏差。性情涵養要從感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不見孩子的缺點，因為溺愛太過；農夫看不見稻苗肥大，因為貪心不足。
（十四）原文：子曰：[聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！]無物不得盡其情也。此謂物格，此謂知本，此謂知之至也。
譯文：孔子説：聽斷訟案，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。沒有一個人不能悟到本來的真實，也就是讓人人儘性盡情，得見本真而沒有爭訟。這就是心物已證已明，明物則物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。這就是知道萬物同出一個根源。這就是真格物，慧聰而德明，氣真而道立；意念誠，葆真以無妄，全性而明天。
6、述誠意（誠是慎獨戒欺，意念真實無妄為誠意。）
（十五）原文：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡嗅，如好好色；故君子必慎其獨也。
譯文：所謂誠實自己所發的意念，就是不要挾物慾來欺騙自己的良心正氣。厭惡不好的氣味，喜愛美好的事物。所以君子必須謹慎自己隱微的心念，不愧屋漏，無慚衾影。
（十六）原文：小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善，而着其善；人之視之，如見其肺肝然，則何益矣？此之謂自慊，故君子必懼其獨也。
譯文：品德低下的人在尋常起居之間，天理不能戰勝私慾，心心念念，都是聲色貨利，沒一件好事。看見那些品性端正的君子，就會自慚形穢，愧怍不安，從而隱藏他們錯失不善的一面，露出偽善的一面；在明人眼看來，從外到裏，就像看透心肺肝臟那麼清楚。這有什麼好處呢？這就叫內行有愧而正氣不足。所以君子必須謹慎自己隱微的心念。
（十七）原文：曾子曰：[十目所視，十手所指，其嚴乎！]富潤屋，德潤身，心廣體胖，此謂誠於中，形於外，故君子必誠其意。
譯文：曾子説：眾多的眼睛都在看着，眾多的手都在指着，難道還不夠畏懼嗎？富貴的人將房屋內外裝潢舒適以安身；有德君子常德不離以道為家而光澤生命（自性圓明叫富，屋好比身體，性光圓明，流溢內外，哪有不潤澤身體的？）。內心坦蕩自在，身體自然安和舒泰。內在生命真誠，外在行為態度也就真誠；這就叫以生命對生命，以真誠對真誠。所以君子一定要使自己的意念真誠。
7、述正心修身（修養之首，在端正身心四不正）
（十八）原文：所謂修身在正其心者：心有所憤懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不聽，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
譯文：所謂修身，就在於要使自己的心念端正，心能正，則身正（思無邪），故正心為修身之本。一個人掉入忿怒不平，火氣就上來，是心倒了身也跟着倒了，這時情緒慾望反過來主宰天性，主人變成奴隸了。一個人因為恐懼而喪失信心，就妄想妄見，必招魔災。一個人好樂心生，貪生貪得，不死不休，心也不得端正。一個人憂患生痴迷，執着不放，就會沒完沒了，心也不得端正。一個人亡失了心，身體就失去了主人，雖有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪見），非不見也；聽到的也非心之正（邪聞），非不聽也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身養性就是要端正自己的心念。
8、修身其家（修身以誠而人服，反身無過而人從。）
（十九）原文：所謂齊其家在修其身者：堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故，君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。此謂身不修，不可以齊其家。
譯文：所謂其家之道的根本在於修養自身。堯舜之道，不悖於仁，統領天下，而天下之人從之；桀紂之君反其所行，暴虐於民，而天下亦從之，皆自身作則之效也。身仁而人從仁，身暴而人從暴。自己所發出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服從。也就是給出無效的指令，白費力氣。所以，自己本身能做到，然後才要求別人去做，自己本身沒有此缺點，然後才能去責備別人的缺點。潛伏於自身內心的存心，如果不能推己及人，設身處地地為別人着想，要想以此去開導別人，使人明理，是不可能的。這就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。
9、齊家治國（誠身而後其家，忠恕之道備。人效法其家而可以為國表率。）
（二十）原文：所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之；故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：[如保赤子。]心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁人也。
譯文：所以治國必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化國人，是從來沒有的事。君子把一身看作是國，治身中的國，存天理遏人慾，用天性攝政權，主宰心身共同做事，於是安身立命。而後推於家庭，就是齊家。君子齊家的效果，可以為國人效法，就能治國了。能對父母盡孝，沒有不盡忠國君的；能對兄長盡悌道服事，沒有不恭敬長上的；能本着慈幼之道來愛人，沒有不得眾人心的。《康誥》上説：人人具有赤子一樣的本性，君王愛護百姓，如同父母照顧嬰兒一樣，真誠無私地保民愛民，離仁民新民，安和利樂的目標就不遠了。君王不顧天性，只靠制度文物來管教，是本末顛倒，就好比是先學養育孩子而後再嫁人。
（二十一）原文：一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
譯文：做國君的一家人能行仁義之道，以身作則上行下效，這個國家的仁義風氣，就可普遍地興盛起來；領導者一家人能行禮讓之道，以身作則上行下效，這個國家的禮讓風氣，就可普通地推行開來。領導者貪求聲色貨利，全國就會陷入寡廉鮮恥的混亂。其相應就是如此，這就叫一句話能夠壞事，一個人能夠定國。
（二十二）原文：詩云：[桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。]宜其家人，而後可以教國人。詩云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：[其儀不忒，正是四國。]其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家，
譯文：《詩經。周南。桃夭篇》説：桃花嬌嫩，桃葉美盛，一個賢淑貞靜的女子嫁到婆家，必能使家人和順。既然已經能齊家了，自然可以教化國人。《詩經。小雅。蓼蕭篇》説：兄弟之間和睦相處，父慈子孝兄友弟恭，是齊家之至，足以教化一國之人。《詩經。曹風。鳲鳩篇》説：自己的行為不出差錯，德性可以端正四方的國家 。只有當一個人無論作為父親、兒子，還是兄長、弟弟都值得人效法時，然後老百姓才會去效法他。這就是要管理好國家必先管理家庭和家族的道理。
這裏所展示的，是儒學三綱八目的追求。 所謂三綱，是指明德、新民、止子至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學“垂世立教”的目標所在。所謂八目，是指 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是為達到“三綱”而設計的條目工夫，也是儒學為我們所展示的人 生進修階梯。 縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學説實際上都是循着這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等於抓住了 一把打開儒學大門的鑰匙。循着這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略懦學經典的奧義。
就這裏的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；後面 三綱“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“年修”和“外治”兩方面的樞紐，它與前面的 “內修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與後面的“外治”項目連在一起，是“兼善天下”。兩千多年來，一代又一代中國知識 分子“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子·盡心下》），把生命的歷程鋪設在這一階梯之上。
所以，它實質上已不僅僅是一系 列學説怯質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍 然在我們身上發揮着潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不管你積極還是消極，“格、致、誠、正，修、齊、治、平”的觀念 總是或隱或顯地在影響看你的思想，左右着你的行動，使你最終發現，自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠 地展開。事實上，作為中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛的野鶴閒雲、隱逸高士呢？説到底，依然是十人九儒，如此而已。
【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，闢，則為天下僇矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑑於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
【譯文】
之所隊説平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟着去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
《詩經》説：“使人心悦誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以説是老百姓的父母了。《詩經》説：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》説：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是説，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你説話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康浩》説：“天命是不會始終如一的。”這就是説，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》説：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。”舅犯説，“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。”
《秦誓》説：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悦誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裏讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以説是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這説明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裏的財物不是屬於國君的。孟獻子説：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是説，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想着聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
《大學》原文及譯文（上）
前言：中華文化四要素：道統、天命、聖人、教化。行道從修道來，修道從教化來，教化從聖人來，聖人從天來，天從道來，道從誠來。
天地是道所造化，古今是道所運行，人物是道所生成；主宰這一切的是上帝，繼承這一切的是聖賢，闡明生天生地生人物的道理而教化後世的，是經典的功勞。儘性事天的學問，沒有比四書五經更完備的，正性立命的修養，沒有比《易經》更詳細的。儒教敬天配天的功德，可以説盡善盡美了。
孔子説：“吾道一以貫之。”“朝聞道，夕死可也。”子貢説：“性與天道不可得聞。”
道統的源流，從伏羲開始，傳至孔子，春秋戰國，世道大亂，人心不古，相交徵利，戰亂不休。孔子奔走列國，明傳教，暗傳道，鮮有人知。儒家的“止至善、用極”，與道家的“得道”，佛家的“證果”同出一理，可惜世人不明儒教[真義]，互相倡導的是[安章鍛句]的文學，而擱置[生命實用]的學問於不顧，使得後世沒承受[安身立命]的大利，這是先聖所料想不到的事。
儒門四書：《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，講的是為學之道，為人之道，為政之道，都是聖人之道。《論語》以學道為開始，以知命為結果；《孟子》以義利之辨為開始，以知天事天為結果；《大學》以格致為開始，以治平為結果；《中庸》以率性修道為開始，以中和位育為結果。
不讀四書，會有四輸：出口無章，處世無方，儀容不莊，生命無光。
《大學》是儒教教人的薪傳，以內聖外王一貫的絕學，而立人道極則。其[八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下]的開展，由內至外，由己及人，就是恕道的極致發展。而[六步道功：止、定、靜、安、慮、得]的心性修養，更由粗而精，最後臻於至善的極境。與佛、道、耶、回之教不相上下，更是當今的[救世良教]，所以當今儒教應運，世界通行。作為一箇中國人，不能不好好學習。
下面我將自己從聖賢仙佛那裏學習來的點點滴滴，書寫在此，願與有識之士共同學習，共同進步。為挽世道為清涼，化人心為良善，貢獻一份自己的力量！ 《大學》一書，分七大綱領
一、全書總綱領（明德止善，是道功，教功，事功。立性體大道，成禮運大用。）
（一）原文：大學之道，在明明德，在親親（新補處，仙佛所補。原來的文章裏面沒有），在新民，在止於至善。
譯文：大學是學聖學賢，是大人的生命學問，指所學是為了立身行道。在於使人恢復靈明的本性，虛靈不昧，以具眾理而應萬事。近能與最親近的九族和睦相處，遠能使天下百姓皆恢復光明的自性，作自我的新民。達到最圓滿究竟的境地。
1、述明明德（德明荷擔天命，完成家國天下的治道，首在格致。）
（二）原文：古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
譯文：古時候的聖君賢相要使天下百姓皆能恢復靈明的本性，先要治理自己的國家；要想治理好自己的國家，必先管理好他的家庭和家族，在倫理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，妯娌相親，充滿天倫之樂。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顧，捨己從人，虛心容物，二六時中，如對鬼神；要想修養好自身的品格，必先端正自己的心思念頭；要想端正自己的心思念頭，必先誠實自己的意念；要想使自己的意念誠實，發先致其良知，良知即自性，不為形役，以良知應物，使內外皆明、皆知，即《中庸》的“自明誠”；欲致其良知，必須先格心物。將氣稟所拘，物慾所蔽，一切傳染習性都除去，恢復固有本然的善性。明白一切萬事萬物之理，不害物也不為物所害，而能善盡物用。
（三）原文：物格而後致知，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
譯文：將後天的一切氣稟所拘，物慾所蔽，傳染習性都除去，恢復固有本然的良知。如是推廣行遠，儘量發揮良知的能力，善盡天職而化民，意念雖然還想為惡，已經得不到支持的友伴了，所以叫做誠；意念既然有了歇止之處，心就會跟着意念端正，心念居正，本性就會光明磊落，得以修養，自身既修，現於言行，大德感召，家人沒有不俯首不受感化的，家雖千口，心只一念，叫做家齊；國是一家一家的集合，一家齊而眾家慕，推廣行遠，家家都迎向春風，禮樂施行了；再用政令刑法輔助，國家就大治了；國治諸候響應，朝野仰望，天下怎會不太平呢？
（四）原文：康誥曰：[克明德。]太甲曰：[顧諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。
譯文：《康誥。周書》篇裏，周公對弟康叔訓誡：你一定要訪求商朝遺民中的賢人君子和年高德劭的長者們，請教商朝先人所以興盛和滅亡的道理，而且務必要愛護人民。《太甲。商書》上説：人常常返照、護持上天所賦於人的本性。《帝典。堯典。舜典》説：能儘性至誠，光明原本崇高的德性。都是在説，人要使自己的本性常明。
2、述親親新民（聖人知新，親親仁民愛物，敬畏天命是根本。）
（五）原文：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
譯文：一切有形和無形的物質，都有根本和枝末。世界上的萬事萬物，都有它的終結和開始。明白了這些根本枝末開始終結的道理，也就接近了解世界萬事萬物生滅消亡的真相。上自教養萬民的領袖，下至平民百姓，都是懷恩報本，涵養性天的純厚。如果根本擾亂，天子元首，替天行道，教養萬民，不先從格物、致知、誠意、正心，次第做起，內聖功足，以不言化諸國，以立身教萬民，而能治理好家國天下的，是沒有的事。應該看重的卻看輕了，應該看輕的卻又看重了，想把事情做好，也是沒有的事。
（六）原文：湯之盤銘曰：[苟日新，日日新，又日新。]康誥曰：[作新民。]詩曰：[周雖舊邦，其命維新。]是故，君子畏天愛民。
譯文：商湯刻在銅盤上的銘文説：如果每日能夠主敬存誠，洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，就應該保持天天自新，新了又新。《康誥。周書》上説：使人民恢復自性的光明。《詩經。大雅。文王之什篇》上説：周朝雖然是一個古老的邦國，但是文王能日新其德而及於百姓，故其天命常新。所以，在上的人能夠敬畏天命，慈愛黎民百姓。
3、述止至善（明定、靜、安、慮、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，貴知止。）
（七）原文：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。是故君子無所不用其極。
譯文：知道將心止於何處，然後心才有所定見，外定其身，內定其心，心才不會飄浮不定，手足無措。這樣身心皆定，內心就不會紛亂，不起妄想。身心長定久靜，就能安泰和順。身心安泰和順，安於真靜，光明生，智慧足，靜中真機現。既安能慮，所安愈堅，所進愈真；若不能慮，則所安不能久安，恐會退轉。常止至善之境，至真至誠，不退不出，久於其所，就會有所收穫，即圓滿內聖外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“證果”）為歸。
（八）原文：詩云：[邦畿千里，維民所止。]詩云：[緡蠻黃裊，止於丘隅。]子曰：[烏止，知其所止，可以人而不如鳥乎？]
譯文：《詩經。商頌。玄鳥篇》上説：首都及其周圍的地方，都是老百姓嚮往的地方。《詩經。小雅。緡蠻篇》又説：‘緡蠻’叫着的黃鳥，落在山裏樹木最茂盛、最安全的地方。孔子説：‘緡蠻’叫着的黃鳥，都知道止於何處，何況是人呢，還不如鳥嗎？
（九）原文：詩云：[穆穆文王，烏緝熙敬止。]為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；於國人交，止於信。
譯文：《詩經。大雅。文王之什篇》上説：品德高尚的文王啊，為人光明磊落，將他的德行推廣行遠，親化民眾。故岐地路不拾遺，夜不閉户；國風湛然像蔚藍的蒼天，民風光明像秋水般沒有雜染。做為國君的，要做到仁愛；做為臣子的，要做到恭敬；做為子女的，要做到孝順；做為父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到守信。
4、總結綱領（德是聖德，善是至善。聖人治世，賢賢親親，安和利樂。完成道統慧命的傳承。）
（十）原文：詩云：[瞻彼淇澳，綠竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可喧兮。]
譯文：《詩經。衞風。淇澳篇》上説：看那衞國淇水的轉彎處，綠竹長得美好又茂盛，有一位文質彬彬的君子，研究道理學問的功夫，如加工骨器，不斷切磋；修養身心的功夫，如打磨美玉，反覆琢磨；他模樣莊重，胸襟開闊，氣度不凡，風度翩翩，這樣一位儀表堂堂的君子，真是令人難忘啊！
（十一）原文：如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
譯文：這裏所説的如“如加工骨器，不斷切磋”，是指先修至德以凝至道的學問；這裏所説的“如打磨美玉，反覆琢磨”，是指自我修練，省察克治的功夫。説他莊重而開闊，是説他內心謹慎而有所戒懼；説他風度翩翩，儀表堂堂，是説他非常威嚴、顯赫、胸中一片光明磊落，這樣一個文質彬彬的君子，真是令人非常難忘啊！他的道德與事功達到非常美善的境界，所以使人難以忘懷。
（十二）原文：詩云：[嗚呼！前王不忘。]君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，以此沒世不忘也。
譯文：《詩經。周頌。清廟之什烈文籬》上説：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人難忘啊！上根利器的人能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近九族；對下根利器的平民百姓，則要先安頓身家生活，讓他們獲得既得的利益，然後給予禮樂教化，他們才會很樂意地接受。所以，前代的君王雖然已經去逝，但是人們還是永遠不會忘記他們。
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