美，何謂美，或者説美是什麼？
這個是美學的中心問題。這個問題看似簡單，卻又是一個直到今天人們依然還在爭論的問題。
唐代大文學家柳宗元認為“美不自美，因人而彰”，禪宗馬祖道一主張“心不自心，因色故有”。
在沒有接觸美學理論知識之前，我簡單的認為：一切能形成良好感覺效果的事物或人就是美。於是，我們在日常生活中使用“美”的概念也比較隨便，總是不由得感歎某些事物或者人“美”。比如夏日炎炎，散步在東莞松山湖邊，看到湖光山色相映成趣，我就會不經意發出感慨“松山湖真美呀！”。又如在某個冬天的日子，走在長青街逛了大半天，肚子忍不住“咕嚕嚕“地叫，隨便走進一家小餐館，點一份簡餐，當熱乎乎的飯菜端上桌，筷子先嚐而後入口的那一刻由衷的覺得“嗯，真是美味極了！”
這大概就是我所理解和感悟到的美吧！
可是，這真的就是美嗎？美到底具有那些特徵?到底什麼樣的事物才能稱得上美呢？我們又該如何審美以及培育良好的審美情趣過更有藝術化的生活呢？
自從讀了朱光潛《談美》之後，才對“美”有了更加深刻的認識。在《談美》一書中，朱光潛談了美是什麼和美的本質以及如何欣賞美等問題。
在一般人看來美是物所固有的，有些東西本來就美，有些事物本來就醜。這種見解並不限於一般人，包括一些哲學家和科學家也持這樣的觀點，認為美是客觀的，認為自然物本身就有美，“美在於客觀的現實事物，現實事物的美是美感的根源，也是藝術美的根源”，“物的形象是不依賴於鑑賞者的人而存在的，物的形象的美也是不依賴於鑑賞的人而存在的”。他們認為，事物本身自帶美，美決定了美感。例如，一株梅花的美，美就美在梅花本身，和任何人（無論怎麼看）沒有關係。
而有些人則認為美是主觀的，認為美在心不在物，“美是物在人主觀中的反映，是一種觀念”、“客觀的美並不存在”。在他們看來，就美與美感的關係來説，是美感決定美。梅花的美在於觀賞者，而不在梅花本身。
朱光潛先生則不贊同以上兩種觀點，他認為美既不全在外物，也不完全在人心。他在《談美》中寫道“如果美本來是物的屬性，則凡是長眼睛的人們都應該可以看到，應該都承認它美......但同是一個對象，有人説美，有人説醜，從此可知美本在物之説有些不妥了”，“在覺得事物美時，我們純憑直覺，並不是在下判斷......美雖不完全在物卻亦非與物無關......從此可知須先有使人覺得美的可能性，人不能完全憑心靈創造出美來”。
因此，在朱光潛看來，“美是主客觀的的統一，不全在物，也不全在心，而在於心物關係上”，“它是心物婚媾後所產生的嬰兒”。他進一步主張“美感起於形象的直覺”、“美感的世界純粹是意向世界”，這也是他關於美的本質的説法。“美之中要有物理也要有人情，二者缺一都不能見出美”，即“美在意象”。
《談美》書中拿欣賞古鬆作例就是很好的詮釋。“古鬆的形象並非天生自在的，同是一棵古鬆，千萬人所見到的形象就有千萬不同，所以每個形象都是每個人憑着人情創造出來的......所創造物並非從無中生有，也要有若干材料，這材料也要有創造成美的可能性”。
古鬆並不是一件固定的東西，它的形象隨觀者的性格和情趣而變化。古鬆的形象一半是天生的，一半也是人為的。
美也是如此。有審美的眼睛才能見到美。
朱光潛在《談美》一書中除了談論美與美感，還從淨化人心、美化生活出發，提出人生的藝術化，倡導我們要過富有情趣化的生活。“人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可以不是藝術的......知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術作品”。藝術的創造之中都必寓有欣賞，生活也是如此。藝術是情趣的活動，藝術的生活也就是情趣豐富的生活。
你是否知道生活，就看你對於許多事物能否欣賞。
《談美》書中最後，朱光潛先生借用阿爾卑斯山路上的標語勸誡我們要熱愛生活、欣賞人生，“慢慢走，欣賞啊！”這樣才不會讓這豐富華麗的世界變成一個了無生趣的囚牢。
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